Арабо Саркисян

Всички права запазени. Никоя част от тази книга не може да бъде възпроизвеждана под никаква форма без писменото разрешение на притежателите на авторските права.

Работя в редакция и отдавна познавам света на книгите. Но мисълта аз самият да напиша книга никога не ми е хрумвала.

Наскоро се запознах с редакторите на издателство Вес - те са най-любезните редактори в света - и започнахме да си сътрудничим. И тогава редакторът Надежда Лисапова разбра, че практикувам Уика, покани ме да напиша книга и по този начин засади семената на надеждата в съзнанието ми и тогава... и тогава се роди моят ръкопис. Много благодаря на редакцията и най-вече на Надежда за подкрепата и помощта.

Всичко, което е красиво, е правилно.

Японска мъдрост

Всяка религия може да бъде характеризирана по някакъв начин. Например индуизмът е религия на разказвачите, християнството е религия на търпението, ислямът е религия на възхвалата. А Уика е просто красива религия, това е съвместен хармоничен път на човека и природата.

Нека спрем дотук и да поговорим за това какво е Wicca и къде цъфти.

Ноемврийска мъгла, тишина, пуст път... В далечината стои стара вещица - магьосница и лечителка. Косата й е забулена в облаци, а кошницата в ръцете й е пълна с гъби и вълшебни билки. Погледът й е прикован в небето, в летящите вещици, които се сливат с ято диви гъски. Вещиците летят до Плешивите планини, за да правят магия заедно. Техните божества живеят сред тях и в тях.

Гарвани, летящи между дърветата в гората, шепнат тайното име на Бог. Духът на гората се мести от място на място, сменяйки безбройните си образи: това е и елен, и папрат, и дъжд, и мрак - не всеки го вижда, не всеки го познава...

В стара къща на ръба на пустошта, или в изоставена колиба в гората, или сред морските скали, живеят мъдрите деца на Богинята. Тяхната майка е самата природа, мъдра и изпълнена с тайни знания. Децата на Богинята предават традициите на майка си от уста на уста: гласовете им се чуват през нощта, когато седят около огъня, и огнени искри летят, отнасяйки със себе си техните тайни.

Вещиците-шамани танцуват около огъня: във вихъра на танца те чуват гласовете на елементалите, виждат духове и божества - техни приятели и помощници. Тайните ритуали приключват с първите слънчеви лъчи, но магьосничеството на вещиците продължава.

Скоро старата вещица ще се върне у дома, ще запали огън в камината си и ще започне да предава знанията си на учениците на магьосниците. Тя мирише на влажна земя и цялата къща е наситена с миризмата на сухи ябълки. Зад прозореца колесницата на бог Тор препуска, а черни кози се носят по небето като тъмни облаци и причиняват дъжд. Древните богове не си отидоха, те просто смениха имената си, те се помнят - древните книги пазят техните портрети. След това отново ще дойде зимата, последвана от пролетта и след това лятото, и градините на вещиците ще цъфтят, феите ще долетят и боговете отново ще се забавляват.

Уика е модерна неоезическа религия, която се основава на земеделски, лунно-слънчев култ към поклонение на природата в лицето на Богинята-майка и Бог Баща. Получи се малко сухо, нали? И ако кажете същото на езика на вещиците, тогава Уика е буквално религия на природата. Празниците на тази религия са циклите на природата; божествата са природни явления, каноните са правилата на природата, свещената книга на вещиците отново е мъдростта на природата. А мъдростта на Уика е безкрайна, защото мъдростта на природата е безкрайна.

Знаете ли, че ние, хората, не сме създали почти нищо на този свят? Всички наши нови елементи на технологичния прогрес и така нататък са просто опит да се имитират механизмите на природата. Но откъде природата има това знание? Това цвете е много сложен и добре обмислен механизъм! Да, сега мнозина ще кажат: „Но това е обикновено цвете, какво му е специалното?!” И ще отговоря, че учените все още не могат да създадат дори такова примитивно нещо като цвете. Признайте, че е красиво и неговият механизъм е невероятно сложен, защото е жив, надарен с душа, която в най-фината си форма живее вътре в цветята, корените, кората и листата. Като структурата на крилото на петел, цветът на молец, визията на орлите, скоростта на колибри, красотата на райските птици - природата е обмислила всичко това до най-малкия детайл и го е надарила с душа.

Оказва се, че в природата съществува определена енергия (или съзнание), чиято цел е да създава живот в максимално разнообразие и да го контролира. Но тъй като живеем в свят на дуалност, тази енергия е разделена на мъжка и женска, бяла и черна, добра и зла. Но тук има една малка подробност. Великият дух (както уиканите наричат ​​тази енергия) също е двойнствен в нашата реалност, но е много трудно да се разбере неговата същност. Затова и вещиците, и езичниците го „смачкват“ на парчета. За да разберете за какво говоря, представете си например дърво. На пръв поглед това е просто груб ствол с листа, но вътре има специални „органи“, които осигуряват жизнените функции на тази телесна обвивка. Сега разбирате ли какво имат предвид езичниците под думата "пантеон"? Това е холистично разбиране на една система, наречена Живот. Езичниците боготворят всяко парче, като листо на дърво или корен в земята: те разбират, че системата няма да работи без взаимодействието на всички „парчета“.

Тъй като има толкова много божества, в Wicca те са условно разделени на Бог и Богиня. Тогава всички богини са различни „парчета“ от Богинята и всички богове са различни „парчета“ от Бог. Но в повечето ковени вещиците олицетворяват Бога и Богинята (например келтския бог на горите и животните, пазителя на живота и смъртта Кернунос и лунната богиня или лунната богиня). И вещиците от време на време се обръщат към този аспект на божеството, който може да им помогне. Освен това вещиците работят с феи, сприятеляват се с гноми, гледат браунита в домовете си и говорят с ангели в небесата. Луди ли са? Разбира се че не. Всичко това е животът на езичника, защото в неговия свят всичко наоколо е живи същества, със собствена душа. Ето защо много езичници стават вегани и суровоядци: те разбират, че месото е нечие тяло, а коженото палто е нечия кожа. Освен това всички вещици се стремят с цялото си сърце да запазят екологията на Земята - тези хора, деца на цветя и луна, не могат да видят как майка им планета страда и правят всичко, за да й помогнат.

Има и още нещо за Wicca, което я отличава от другите религии. Тук изучават магьосничество и магия - истинска магия. Не е като по филмите, когато веднъж - и на следващата секунда вече летиш във въздуха като птица. Не, магията в Wicca е по-скоро процес на коригиране на грешки, за да получите това, което искате.

Магическите ритуали на вещиците са много разнообразни, но всички те са леки. Нито една вещица няма да навреди, защото законът на вещерската магия казва: правете каквото искате, но не наранявайте никого. Вещиците знаят: ако навредят на някого, тогава само на себе си - защото рано или късно законът за връщане на енергията ще работи и тяхната отрицателна сила ще се обърне върху себе си. Изпращането на тъмна енергия е като да атакувате себе си.

Wicca ви учи да се наслаждавате на живота. В него няма такова нещо като ад, още по-малко определено божество, което е създадено да измъчва. Вещиците вярват в прераждането и пътуването на душата; те бяха нощни пеперуди в поле с цветя, глутница вълци в тъмни гори, вода в река и облаци - и вероятно вече бяха посетили други светове. Следователно за Уика няма място, където душите се измъчват и страдат. Естествената религия насърчава радостта и веселието. Следователно празниците са много важна част от Wicca. Моята книга е посветена на тях.

Уиканите празнуват това, което наричат ​​„преходи в живота“. Има осем празника в Колелото на годината и всеки от тях има своя собствена история и служи за собствена цел. Тези празници са като парчета от живота на Уика Бог и Богиня. Когато започнете да ги празнувате, ще забележите, че те ви настройват към определени ритми, с които живее земята. И дори ако тепърва започвате да изучавате занаята на Wicca, вероятно ще искате да разберете по-добре и по-ясно да изпитате магията и красотата на тези празници.

Писмо №3

Колелото на годината в Wicca

скъпи приятелю,

В навечерието на Ламас разглеждахме оформлението на колодата таро „Колелото на годината“ и неочаквано разбрах, че не знаете нищо за празниците на Колелото на годината в Wicca. Не, разбира се, чухте за Samhain и Beltane, слушахте ентусиазма ми за Mabon, но нямате пълна картина!

Затова си помислих, че би било хубаво да очертая кое е Колелото на годината.

Колелото на Wiccan на годината се състои от осем фестивала или съботи, както ги наричаме.

Вече те чувам да питаш: защо колелото, защо кръгът?

аз отговарям.

Wicca се основава предимно на келтската езическа традиция. За древните келти кръгът е един от основните символи.

Кръг, колело, непрекъсната циркулация е основата за възприемането на света за келтите. те - Те вярвали, че светът се движи във вечен цикъл.

Светът се ражда, развива се, достига своя връх в златния век, след което деградира и умира. Но върху руините на стария свят веднага се ражда нов, за да повтаря цикъла отново и отново.

Нашето Wiccan Колело на годината е много подобно по значение на този келтски възглед за света.

Празниците Колелото на годината са свързани със земеделския труд и движението на слънцето по небето.

Осемте съботи са Yule (21 декември), Imbolc (2 февруари), Ostara (21 март), Beltane (30 април - 1 май), Litha (21 юни), Lammas (1 август), Mabon (21 септември), Samhain (31 октомври). Четирите съботи са дните на слънцестоенето (зимно и лятно - Юл и Лита) и на равноденствията (есенно и пролетно - Мабон и Остара). Останалите четири са празници, основани на народните традиции и земеделския труд.

Първият празник на Колелото на годината -Юле или Юле (21 декември) - дни на зимното слънцестоене. Въпреки това, веднага ще направя уговорка, че някои традиции на Wiccan предпочитат да започват годината със Samhain (1 ноември). Бъдник е празникът на раждането на Слънцето. Това е времето на най-дългите нощи и най-кратките дни. Празнувайки Бъдник, ние се сбогуваме със старата година и посрещаме новата. След това денят започва да настъпва.

Според митологията на Уика именно в дните на зимното слънцестоене Богинята ражда Бог – Слънцето.

СледваИмболк (1 февруари) - празник на дома и домашния огън. Февруари е най-студеното време, зимата бушува преди пристигането на пролетта. И е много важно в тези дни да усетите топлината на дома и семейната подкрепа.

През дните на Имболк Бог все още е дете, а Богинята е нежна Майка, излъчваща топлината и грижата на майчинството.

Остара (21 март) е денят на пролетното равноденствие, когато денят и нощта са с еднаква продължителност. Това е празник на плодородието и растежа. В тези дни извършваме ритуали, свързани с раждането, растежа, жизнеността и плодовитостта.

Тези дни Богинята отново дава сила на земята за нова реколта, а Бог вече е красив младеж.

Белтейн (1 май) – Нощ на огъня. Това е голям празник на плодородието. Палим огньове, танцуваме и се забавляваме около Майския стълб, прославяйки Богинята и Бог, приветствайки разцвета на природата и малките хора - феи и елфи.

Този празник е брачната нощ на Богинята и Бог, които са влезли в свещен съюз. Те са пълни с любов един към друг и Богинята забременява с Божието дете.

Лита или Мидсъм (21 юни) – дни на лятното слънцестоене. Това е времето на най-късите нощи и най-дългите дни. Бог и Богинята са в разцвета на силите си. Те се радват да се обичат.

Това са дни, пълни с магия и енергия. Те олицетворяват изобилието, плодородието, щастието и радостта от живота. Отново се забавляваме, танцуваме, пеем и събираме вълшебни билки, съхранявайки ги за цялата следваща година.

Lammas или Lughnasadh (1 август) – празник на хляба и житото. Това е празникът на първата реколта. Събираме плодовете на земята, това, което вече е узряло, и изразяваме надежда, че бъдещата реколта ще бъде изобилна.

Тези дни Богинята и Бог се радват на първите плодове от брака си, но Ламас е преди всичко празник на Бога. Символизира неговата сила. Това е времето на кулминацията на силата на Бог като зрял човек.

Мабон (21 септември) – дни на есенното равноденствие. Това е празник на приключване на жътвата и благодарност на Богинята за нейните благословии. Тези дни не само събираме плодовете на земята, но и правим равносметка на собствения си живот. Радваме се на постиженията и анализираме неуспехите. Това са дните, в които можете да намерите себе си.

На Мабон Бог остарява и отслабва, готви се да напусне този свят.

Самхайн (1 ноември) е Нощта на духовете, празникът на мъртвите. Той символизира триумфа на вечния живот, смъртта и прераждането на Вселената. В дните на този празник границата между нашия свят и света на мъртвите става много тънка и ние се срещаме с душите на мъртвите, които са дошли да ни посетят. Каним ги на нашия огън и им предлагаме щедра храна.

В Samhain слънчевият бог умира. Той слиза в света на мъртвите, пресичайки границата между световете. Неговото преминаване прави възможно жителите на друг свят да дойдат при нас.

След Samhain идва най-тъмното време на годината. Бог Слънцето слезе в света на мъртвите и стана Господар на зимата, Господар на смъртта. Но ние не се страхуваме. В сърцата ни живее надеждата за завръщането на Бога Слънце по време на зимното слънцестоене. Очакваме с вълнение момента, в който той се ражда отново от утробата на Богинята, за да започне новата година.

И както винаги - Уика музика. Насладете се!

Копирането на материал е възможно само с посочване на автора - SagaLi и адреса на сайта

Традиционно езическите празници се делят на осем слънчеви празници (сабати) и тринадесет лунни празници (есбати).

Лунните празници са пълнолуние, когато луната свети с пълна сила в небето.

Слънчеви празници– това са четири повратни точки (слънцестоене и равноденствие) и четири Дни на властта. Всеки слънчев празник има свое име и свое значение.

Юле.Този празник се чества в най-дългата нощ в годината – зимното слънцестоене. В общия мит за смъртта и възкресението на Бог този ден е важен. От тази дата продължителността на деня започва да се увеличава, а нощите съответно намаляват. Това е раждането на Бога. Този празник ни напомня, че след смъртта идва ново раждане и животът в крайна сметка побеждава смъртта.

Имболк.Чества се на 2 февруари. Този празник бележи съзряването на младия Бог, когато удължаването на деня става много осезаемо. На този ден е обичайно да се палят свещи, огньове, факли и други подобни, което символизира пристигането на светлината.

Остара.Чества се на 21 март, деня на равноденствието. Това е началото на истинската пролет. На този ден Светлината окончателно побеждава Тъмнината, Бог навлиза във времето на зрелостта и носи живот на полята и горите. Природата се събужда от сън.

Белтейн.Чества се на 30 април. Това е денят на окончателното пробуждане на природата. Вярва се, че точно в този момент Бог взема Богинята за своя съпруга и двамата седят заедно сред цветята. По това време започват брачните игри за много животни и птици. По време на празника е обичайно да се издига майски стълб като основен символ на Бог и да се украсява с цветя в чест на Богинята.

Лита (Еньовден).Този празник се чества на лятното слънцестоене (21 юни), когато всички природни сили достигат най-високата си точка. Това е най-доброто време за магия от всякакъв вид.

Лугнасад (Ламмас).Чества се на 1 август. Първите плодове започват да узряват и първата реколта се прибира на нивата. По това време Бог губи силата си, Слънцето се придвижва все по-на юг и денят се скъсява.

Мабон.Есенно равноденствие (21 септември). В селското стопанство това е краят на жътвата. Бог е готов да напусне тялото си, денят става равен на нощта и Тъмнината отново побеждава Светлината. Това е тъжен празник.

Самхайн. 31 октомври. На този ден се прощаваме с Бог, той умира и ни напуска, за да се родим отново на Бъдник. Това е празник на смъртта. На този ден на много места се колят добитък, за да се приготвят запаси преди зимата. Тъй като Бог, който се нарича Рогатият, защитава животните, убиването на добитъка, за да се осигури храна, има паралел със смъртта на Бог. Бог, подобно на животните, чувства, че за да осигури нашето съществуване, той също трябва да даде живота си и да се пожертва.

Този годишен цикъл ни илюстрира мита за раждането, смъртта и възкресението на Бог. Виждаме ясна връзка на този мит с древните земеделски култове, в същото време много мотиви в други религии произхождат оттук.

Коментари

• Празници на древна Европа

  
  

  В далечното минало хората са живели в единство с природата. Смяната на сезоните оказва влияние върху целия начин на живот и е в основата на мистичните (религиозни) ритуали - празници.

  Основните празници на всички древни народи са били: пристигането на зимата, пролетта, лятото и есента.Тези четири дни са слънцестоенето и равноденствието, астрономическите начала на сезоните.

  Тези дни бяха базовите точки на календарната година. Тези дни беше изготвена програмата за целия сезон.Те са служили като отправна точка за земеделие, строителство и други важни въпроси.

  Келтите са населявали почти цялата територия на древна Европа - това са предците на съвременните европейци. На изток живеели славяните.

  Като цяло древните келти (както и древните славяни) са имали четири празника на слънцето и четири празника, свързани със земеделския цикъл: периодите на сеитба, растеж, жътва и почивка.

  Бъдник (Юл) – 21 декември – зимно слънцестоене.Най-дългата нощ в годината и най-късият ден. Време на голяма тъмнина. Обърнете се към лятото.

  Богинята ражда Бога Слънце и след раждането заспива за цялата зима. На този ден в къщите се палят огньове и се палят свещи за поздрав към Слънцето. Домовете се украсяват с клонки от имел.

  Имболк (Imbolc) - 2 февруари.Първото събуждане на пролетта. Празнуват се първите признаци на пролетното събуждане. Те извършват очистващи ритуали, огън под всякаква форма. Палят се бели свещи или големи ритуални огньове. Бог е млад, но силата Му се усеща в удължаването на дните.

  Други имена за този празник са Фестивалът на факлите, Фестивалът на свещите, Фестивалът на кокичетата и Фестивалът на изгряващата светлина. (ехо от празника - Ден на мармота в САЩ).

  Остара (Остара) - 21 март - денят на пролетното равноденствие.Връщане на плодородието на Земята.

  Бог се изпълва със сила и става смел. Върви през зелени поля и дава изобилие на природата.

  Денят и нощта са равни, светлината побеждава тъмнината. Това е време на начинания и активни действия. На този ден се правят планове, сеят семена.

  Beltane (Beltane) - 30 април - май Бъдни вечер, първата нощ на май.Празникът прославя плодородието на Земята. Хората се забавляват на празника на цветята, танцуват около майския стълб - символ на плодородието. Майският стълб или майският стълб заема централно място в ритуалите. На този ден хората събират цветя, за да украсят майския стълб, дома си и себе си.

  Други имена за този празник са Първи май, Валпургиева нощ, фестивал на светлините.

  Лита (Lita) - 21 юни - лятно слънцестоене, най-дългият ден в годината.Силата на природата достига най-високата си точка.

  Палят ритуални огньове и прескачат огньове за увеличаване на плодородието, пречистването, здравето и любовта. На този ден се празнуват сватби. Младоженците прескачат метла.

  Lughnasadh (Lughnasadh) - 1 август - празникът на първата реколта.От зърното се пекат питки във формата на слънце.

  Денят и нощта станаха равни. Природата избледнява, подготвя се за зимата, време за почивка.
  Хората празнуват и благодарят на боговете за реколтата.

  Други имена за този празник са Хелоуин, Ден на ябълката, Ден на предците, Ноемврийска Коледа.

  На места това е времето, когато се колят добитък и се приготвят запаси за зимата.
  Тази нощ е обичайно да се поставя чиния с храна за починалите души на улицата.

  Келтските празници се провеждат на открито. Хората се събират в гората, на поляната, по хълмовете, по хълмовете. Те пеят и танцуват в кръг. В народните танци хората много се движат в кръг, защото кръгът пести енергия.

  Ритуалите се използват за установяване на духовна връзка с техните богове.

• Колелото на годината

  Колелото на годината, в традицията на Уика, т.нар. магьоснически празници, осем празника, посветени на Бога и Богинята и символизиращи различни периоди от живота им.
  Календарът на магьосничеството съдържа 13 празника на пълнолуние или есбати и 8 дни на властта или съботи. Всички тези празници представляват цикъла на раждане и смърт. В дните на пълнолуние се освобождава свещена енергия, която се свързва с Луната и Великата богиня. Ритуалът на лунния фестивал се изпълнява в чест на творческата жизнена сила, която прониква във Вселената. Дните на пълнолуние предоставят на магьосниците специална възможност да се свържат с духа.

  Датите на Дните на властта отбелязват ключови моменти от движението на слънцето в годишния цикъл; Вярва се, че носят късмет и берекет в частта от годината, на която отговаря празникът.

  Дните на силата са били празнувани преди повече от 4000 години, но като сезонни празници първоначално са били празнувани само два от тях - Белтейн и Самхайн, разделящи годината на две половини. В тези дни хората палели огньове по върховете на хълмовете, огньовете пламвали един след друг, докато цялата околност не била осветена със стотици ярки светлини. За европейците тази церемония започва при залез слънце в деня преди празника и завършва три дни по-късно при залез слънце. Тези „огнени празници“ бяха свързани със сеитба на растения, прибиране на реколтата и успешен лов. Впоследствие на територията на съвременна Европа към първоначалните два са добавени два допълнителни празника: Имболк и Ламас. Германците-езичници са добавили равноденствието и слънцестоенето към него. Ето как се формира традицията за осем свещени дни в годината, която Wiccans по-късно започва да използва:

  31 октомври – Samhain (Samhain/Хелоуин)
  21 декември – Бъдник (Yule), зимно слънцестоене
  2 февруари – Имболк
  21 март – Остара, пролетно равноденствие
  30 април – Белтейн
  21 юни – Лита (Еньовден), лятно слънцестоене
  1 август – Lammas (Lughnasadh)
  21 септември – Мабон, есенно равноденствие

  Юлечества на 21 декември. Това е време на голяма тъмнина и най-краткият ден в годината, така че на този ден се палят огньове, приканвайки слънцето да се върне. Най-често церемонията започва преди залез слънце и след това наблюдава изгрева. Този ден празнува раждането на Бог, който се завръща, за да изпълни сърцата на хората с топлина и изобилие. Според древния обичай свещи и огньове се използват, за да го измъкнат от утробата на майката, така че е обичайно да се оставят всички светлини в къщата или поне маслената лампа на олтара. В една легенда, свързана с този празник. King Oak се бие с King Holly и го побеждава. Понякога се вижда, че образът на Холи крал прилича на Дядо Коледа, който също е облечен в червено и носи падуба в шапката си и се вози на шейна, теглена от осем северни елена (символи на рогатия бог).

  На Бъдник по традиция поставят вълшебно дърво на желанията, на чиито клони висят всичките ви желания за новата година. Смърчът символизира Богинята, защото това дърво не хвърля игличките си и не умира през зимата. Вещиците понякога използват това смърчово дърво в ритуал за създаване на защитна бариера: използва се за почукване на земята около външната обиколка на магическия кръг или се запазва за използване като майски стълб по време на празненства в Белтейн.

  Имболкчества на 2 февруари. Първият ден на пролетта в календара на Уика. Този ден бележи първото появяване на Богинята след раждането на Бог; Бог е млад, той е почти момче, но силата му расте, дните стават по-дълги. Топлата, оплодена Земя (символ на Богинята) дава живот на семената, които покълват и покълват. Това е празник на пречистване след зимата чрез възраждане на силата на Слънцето, празник на светлината и плодородието, в Европа понякога се празнува в светлината на факли и огньове. Огънят тук символизира просветление и вдъхновение, както и светлина и топлина.

  Имболк е известен още като Фестивал на факлите, Оймелк, Луперкалии, Фестивал на Пан, Фестивал на кокичетата, Фестивал на нарастващата светлина, Ден на Бригида и др. Според стария скандинавски обичай на Имболк те слагат корона на запалени свещи или просто държат тънки свещи в ръцете си, понякога ги поставят на олтара купа с разтопен сняг, за да ускорят пристигането на пролетта.

  Остарачества на 21 март. Понякога наричан „Денят на дамата“, този празник символизира връщането на способността на земята да ражда. Известен е още като Пролет, Обредът на пролетта и Денят на Остара, който е първият ден на истинската пролет. Енергиите в природата постепенно се променят: бавният и премерен поток през зимата се заменя с бързия, кипящ поток, характерен за пролетта. Богинята дава плодородие на земята, събужда я от съня, Бог става по-силен, съзрява, той минава през зелени поля и дава изобилие на природата. На Остара денят и нощта са равни, светлината побеждава мрака. Богинята и Бог насърчават всички създания на земята да бъдат плодовити и да се размножават. Това е време на начало и действие.

  Според някои традиции една седмица преди пролетното равноденствие човек трябва да направи списък на всички злини и несправедливости, причинени на приятелите и близките, след което да възстанови хармонията в човешките взаимоотношения с помощта на искрени извинения и връщане на стари дългове. В нощта на празника списъкът се изгаря, което служи като символично потвърждение на духовното очистване. В тесен семеен кръг е прието да се боядисват яйца.

  Белтейнчества на 30 април. Този празник се нарича още „Огънят на Бог Белен“, той е обратното на Самхайн. Ако Samhain разкрива взаимодействието на аспектите на живота и смъртта, то Beltane разкрива триумфа и славата на земното съществуване. Това е фестивал на огньове, който привлича небесни благословии. След Бъдник стволът на смърча се съхранява до Белтейн, където играе ролята на майски стълб.

  На върха на пръта се връзват дълги бели и червени панделки, които танцьорите ги хващат и оплитат около пръта под звуците на весела музика, дрънкалки и тъпани. Червените панделки се усукват по посока на часовниковата стрелка, а белите - обратно на часовниковата стрелка. По този начин празнуващите вплетоха стабилност и просперитет в личния си живот през предстоящите летни месеци. Когато остана и последното парче панделка за изплитане, танцьорите започнаха да се движат в обратна посока, като по този начин бетонираха желанието за растеж и просперитет.

  Романтиката и ухажването играят важна роля в празненствата на Белтейн, тъй като в тези дни хората стават въплъщение на върховната любов между Бог и Богинята. Beltane не е толкова сериозен и тържествен празник като Samhain; известен е със своите забавления, песни и танци.

  В келтската митология фестивалът Белтейн открива летния период, светлия сезон и се свързва със запалването на жертвен огън и съответните приношения на великия бог Белен. Освен това келтите имали обичай да палят два огъня в чест на Белен, между които прекарвали болен добитък, за да се излекува и запази за следващата година. Според ирландската традиция на този празник е завладяването на Ирландия. В Белтейн племената на богинята Дану пристигнаха на острова; тогава този празник се празнува в центъра на Ирландия, в Мийд, в резиденцията на Върховния крал.

  Литу(лятното слънцестоене) се празнува на 21 юни. На този ден силата на природата достига най-високата си точка. Земята е изпълнена с плодородието на Богинята и Бог. На този ден мъжкият аспект на божеството достига върха на силата си и Бог е почитан в силата и славата си. Палят се множество огньове: момчетата и момичетата ги прескачат, демонстрирайки силата и ловкостта си. King Oak и King Holly, които се биеха в навечерието на празника, се завръщат за нова битка. Този път победител е крал Холи, който царува отново до Юле. През този сезон правят т.нар. слънчеви амулети за защита на вашето семейство. Всички лечебни и свещени растения са най-силни в навечерието на лятното слънцестоене. На този ден на духовете пазители на огнището и домашните любимци се отдават специални почести.

  Ламасчества на 1 август. Този фестивал се провежда предимно в чест на Луг, келтското слънчево божество. Понякога наричан "празник на сватбите" или "празник на първата реколта", по това време растенията започват да изсъхват, плодовете и семената се отделят за хората и бъдещата реколта. Мистично същото се случва и с Бог, който губи силата си, той като Слънцето се движи все по-далеч и по-далеч, дните стават по-къси. Богинята е тъжна, знаейки, че Бог ще умре, и се радва, знаейки, че тогава той ще оживее и ще седне срещу нея, като нейно дете. Лятото отмина, но храната ни напомня за своята топлина и щедрост, всяко хранене е акт на единство с природата.

  На този ден върху олтара се поставят плодовете на земята или даровете на морето, а до мястото за ритуала се поставя голяма трапезна маса. За разлика от много други съботи, Lammas обикновено се празнува през целия ден. Галското име на този празник е Lughnasadh.

  Мабончества на 21 септември. Това е денят на есенното равноденствие, краят на жътвата, започнала на Ламас. Отново денят и нощта станаха равни, което означава, че Бог е готов да напусне физическото си тяло и да тръгне на голямо пътешествие в неизвестното, към своето зачатие и ново прераждане. Природата лихне, щедро раздава всичко, което има, подготвя се за зимата. Богинята спи под последните лъчи на Слънцето, а огънят е запален в утробата й, тя усеща присъствието на Бог.

  Името на празника идва от уелското божество, което символизира мъжката плодовитост в цикъла от митове за крал Артур. Мабон има два аспекта: освобождаване от всичко старо и остаряло и отдаване на почит към починалите женски членове на семейството. Келтите вярвали, че тъй като Богът идва от утробата на Богинята, магическият остров Тир Нан Ог (Земята на вечното лято) е обитаван само от жени.

  На Мабон, според традицията, жезлите се издълбават и руните се издълбават от брястово дърво, този обичай идва от друидите. Есенното равноденствие е вторият празник на реколтата, на олтара обикновено се слагат есенни листа, зрели плодове, тикви и др.

  СамхайнЧества се на 31 октомври – 1 ноември. Това е келтската Нова година и основният празник, от който се броят всички останали. Samhain е време за равносметка на изминалите години; тази нощ има смесица от физически и духовни реалности. Според легендата в нощта на Самхай се отварят хълмовете на магическите хора, срещата с които дава големи възможности за добро или зло. По това време завесата, разделяща света на мъртвите и живите, става много тънка; По традиция си спомняме за близките, които са ни напуснали. В този смисъл Samhain символизира триумфа на вечно продължаващия живот.

  При келтите Самайн е бил най-важният празник в годината, който е започвал със спомени за лятото и сбогом на лятото, отбелязвайки началото на зимния период. На Самхайн те се сбогуват с Бог, като си спомнят, че той не се потапя във вечната тъмнина, а е готов за новото раждане на Богинята, което ще се случи на Юле. Samhain е известен също като Фестивал на смъртта, Ден на ябълката и Хелоуин. В някои райони това е времето, когато се колят добитък и се подготвят провизии за дълбоката зима. Често на този ден храна или напитки се жертват като символ, че Бог също се жертва, за да осигури нашето съществуване.

Тъмно време: 31 октомври - 2 февруари.
Време на събуждане: 2 февруари - 30 април.
Светло време: 30 април - 31 юли.
Време за прибиране на реколтата: 31 юли - 31 октомври.

Колелото на годината в нео-езичеството и нео-езическото магьосничество символизира жизнените цикли на последователно раждане, смърт и прераждане и е представено от последователните сезони. Годишният цикъл е белязан от осем съботи: големи - Нестинарските празници и малки - върховете на сезоните. Символичното изображение на колело - слънчевият кръг - е неразделна част от празничната обредност. Съботите или съботите са време на радост, танци и забавление, чудесна възможност за творчество, себеизразяване чрез поезия, музика, танци и актьорско майсторство.

Юле(21 декември) – Слънцестоене, Празник на зимното слънцестоене – най-краткият ден в годината. Богинята дава живот на Бог, своя син. На този ден се приветства прераждането на светлината.

Имболк(2 февруари) - Силата на Богинята се възстановява след раждането. Бог сега е силно и здраво момче, чиято сила нараства и се проявява с нарастващата продължителност на деня.

Остара(21 март) - Ден на пролетното равноденствие. Богинята е възстановила напълно силите си. Зимата най-накрая отстъпва място на пролетта. Слънчев празник, когато денят е равен на нощта

Белтейн(1 май) - Първи май, Сватба на Боговицата и Бога, бременност на Боговицата. Големият празник на плодородието, противоположната страна на Samhain. Beltane е празник на земното съществуване. В Колелото на годината - вторият по важност празник.

Лита(21 юни) - лятно слънцестоене, лятна нощ. Най-дългият ден в годината е върхът на Божията сила. Лятното слънцестоене е традиционно време за магии от всякакъв вид.

Лугнасад(1 август) - Празник на първата реколта и изобилието. Бог постепенно започва да губи силата си. Богинята е тъжна, защото разбира, че той умира.

Мабон(21 септември) - Есенно равноденствие. Бог се подготвя за своето Пътуване отвъд видимия свят. Установява се баланс между деня и нощта, светлината и тъмнината, раждането и смъртта, но накрая тъмнината взема превес. Подготовката за предстоящата зима започва.

Самхайн(31 октомври) - Основният празник на Колелото на годината, нещо като Нова година на вещиците. Смъртта на Бог, началото на Тъмното време. В навечерието на Самхайн границата между света на хората и духовете, доброто и злото се изтрива. Време е да си спомним за починалите.

Календарът на магьосничеството като цяло съдържа 13 празника на пълнолуние и 8 съботи. Те се наричат ​​още "дни на властта"

Лунни празници
В дните на пълнолуние се освобождава свещена енергия, която се свързва с луната и великата богиня. Тези тринадесет пълнолуния традиционно съвпадат с тринадесет лунни празници. Ритуалът на лунния фестивал се изпълнява в чест на творческата жизнена сила, която прониква във Вселената; Вещиците често отправят молби към господаря и господарката и правят магия със свещи, за да постигнат целите си. Дните на пълнолуние предоставят на всеки вярващ специална възможност да се свърже с духа. Ако все още не сте го осъзнали, личната връзка с духа е жизненоважна за всяка вещица.

Юле (Юле)
21-22 декември. Бъдник е празник, който отбелязва момента, в който слънцето се преражда. Богинята ражда син Бог, Слънцето.
Юл или Юл е време на голяма тъмнина и най-краткият ден в годината. Празнува се на 21-22 декември. Юл отбелязва точката в годината, когато слънцето се завръща, така че вещиците палят свещи и огньове, за да поканят слънчевата светлина да се върне. На този ден магьосниците празнуват раждането на Бог, който се завръща, за да изпълни сърцата на хората с топлина и изобилие. Според древния обичай свещи и огньове са били използвани, за да го измъкнат от утробата на майката, така че е обичайно да се оставя светлината в къщата или поне свещ на олтара. За съвременните магьосници това е напомняне за цикъла на прераждането. Една от традициите е изграждането на бъдник. Това може да бъде живо дърво, трансплантирано в земята или отсечено. Вещиците представят бъдника като дърво на желанията. Смърчът символизира богинята, защото дървото не хвърля игличките си и не умира през зимата.

Част от бъдника се запазва, за да се изгори на свещения огън на следващия празник Бъдник. По-голямата част от ствола понякога се използва в ритуала за създаване на защитен балер: използва се за почукване на земята по външната обиколка на магическия кръг. Багажникът е запазен за използване като майски стълб в Белтейн.

Wiccans също окачват писма на клоните с желания, които трябва да се сбъднат през следващата година. Дори на този празник е обичайно да се изгаря дървен образ на Бог, символизиращ прераждането. За това е най-добре да изберете бор или дъб. Изрежете символа на Бог (кръг с рога) с бял нож. Запалете го и си представете топли дни и идването на пролетта. Олтарът е украсен с клони от бор, розмарин, лавр, смърч, хвойна и кедър. На олтара се поставя и котел с червена свещ. Може да изглежда, че вещиците се опитват да копират бъдниците от Коледните празници, но не е така. Теолозите никога не са стигнали до консенсус относно точната дата на раждането на Христос. Тъй като църквата се стремеше да обърне възможно най-много езичници към християнската вяра, рожденият ден на Христос просто беше комбиниран с древен езически празник.

Имболк
2 февруари. Имболк отбелязва първото появяване на Богинята след раждането на Бог. Удължаващият се ден я събужда. Бог е млад, почти момче, но силата Му се усеща в удължаването на дните. Имболк е празник на светлините и факлите.
Imbolc е първият ден на пролетта в традицията на земната магия. Понякога вещиците го наричат ​​„празник на светлините“ или „празник на светлината“.

Това е съботата на пречистването след уединения живот през зимата, чрез възраждането на силата на Слънцето. Имболк е известен още като Празник на факлите, Оймелк, Луперкалия, Празник на Пан, Фестивал на кокичетата, Ден на Бригид и други имена. На Имболк при залез слънце или след ритуала е обичайно да запалите всички лампи в къщата за известно време. Или поставете свещи във всяка стая, горящи в чест на прераждането на Бог. Можете също така да запалите газена лампа с червено стъкло и да я поставите на прозореца. Не над входа на къщата, не се бъркайте :) На улицата има сняг и върху него рисуват образа на Слънцето, призовавайки за топлина.

На олтара трябва да се поставят бели цветя, както и малко сняг в кристален съд. Разтопеният сняг символизира пристигането на пролетта. На олтара трябва да има и оранжева свещ, натрита с масло от мускус, канела, тамян или розмарин, която още не е запалена. Снегът ще се стопи и можете да използвате стопената вода, за да създадете кръг.

Остара
21-22 Този ден понякога се нарича „денят на Богородица“; този празник символизира началото на земното плодородие. Богинята благославя Земята за плодородие, буквално я взривява отвътре след зимен сън, Бог изпълва със сила и узрява. Върви през зелени поля и дава изобилие на природата. Богинята и Бог насърчават дивите създания на Земята да се размножават.

В някои традиции на земната магия една седмица преди пролетното равноденствие всяка вещица прави списък на всички обиди и несправедливости, които е причинила на своите приятели и близки. Тези индивидуални списъци, съставени през седмицата, имат за цел да възстановят хармонията в човешките взаимоотношения чрез искрени извинения, погасяване на стари дългове и т.н. В нощта на празника вещицата носи списъка си в кръга, като посочва какво е направила, за да поправи несправедливост и изчисти нейната карма. По време на ритуала хартията се изгаря и това служи като символично потвърждение за духовно очистване.

В тесен семеен кръг е обичайно да се боядисват яйца, особено ако вещицата има деца. Докато децата ходят на училище, много вещици преместват деня на празнуването на Остара по-близо до датата на съвременните великденски празници, така че децата да могат да участват в празненствата.

Белтейн
30 април - 1 май. Beltane, известен езически фестивал, празнува влизането на младия Бог в мъжеството. Като движи енергиите, работещи в природата, Той желае Богинята. Те са пълни с любов един към друг. Богинята забременява от Бога.

Beltane е фестивал на огньове, който привлича небесни благословии. На този ден хората празнуват плодородието на земята и хората, така че младежките партита и забавленията са традиционни. Този ден бележи прехода от студените към топлите месеци на годината. Можете да украсите олтара си с кокичета, holey stones (камъни с естествени дупки) и т.н. Романтичните чувства играят важна роля в празненствата на Beltane, тъй като в тези дни хората стават въплъщение на най-висшата любов между господаря и дамата. Интересен обичай е на този ден да се избира майската царица. Тя беше единствената, която можеше да носи зелени дрехи на този ден, сякаш в чест на приятелството на хората с феи и елфи. Обикновените хора не могат да носят зелени или червени шапки на този ден, иначе малките хора ще се ядосат.

На този ден хората на богинята Дану се появяват сред хората и до днес се разказват истории за вълшебни любовници, които изчезват внезапно и нечовешки. В много традиции този ден бележи началото на формирането на нови групи, церемонии по посвещаване, открити лекции и уроци и други проекти, денят е благоприятен за нови начала. Хората украсяват первазите и вратите на къщите със зелени клонки или пръскат листенца от иглика, за да не се сети народът на самодивите да влезе в домовете на хората, докато празнуват. Всичко това трябва да се отреже без помощта на стомана, така че само да дистанцира феите, а не да ги обиди.

(Не понасят стоманата и желязото) Никой не бива да реже или къса глог на този ден, защото това ще донесе нещастие и провал в любовта. Преди тържеството и особено ритуала би било хубаво да се изкъпете във всякакъв смисъл пречистваща баня с билки, цветя, свещи наоколо и тамян. Освен това в по-голямата си част Белтейн се празнува през нощта.

Трябва да празнувате в гората или близо до живо дърво. Направете малък символ или амулет в чест на брака на Бог и Богинята и го закачете на дървото. Също така украсете елхата с панделки, мъниста, цветя и всичко друго, което отговаря на вашето въображение. След това сглобете кръга от камъни, сглобете олтара, запалете свещите и кадилницата.
След това се препоръчва да се рецитира Песента на благословението или всяко друго въвеждащо заклинание, произнесено в началото на ритуала. След това призовете Бога и Богинята, почувствайте и благодарете на тези сили за факта, че пролетта е дошла.

Лита (Мидсам)
21-22 юни. Земята се люлее на вълните на плодородието на Богинята и Бога. Това е времето, когато силата на природата достига най-високата си точка.

Лита е празник на Еньовден, който пада на лятното слънцестоене.
На този ден мъжкият аспект на божеството достига върха на своята мощ, а сатърите почитат владетеля в неговата сила и слава. През този сезон вещиците правят слънчеви амулети, за да защитят своите семейства и традиционни ритуали. Мислено направете списък на вашите нещастия, проблеми, скърби, съжаления и болести. Напишете го на хартия и го завържете с червена панделка. Поставете го на олтара, за да го използвате по време на ритуала. Котелът също трябва да бъде на олтара или наблизо. Дори ако използвате свещи, за да посочите посоките на елемента, червена свещ в свещник трябва да присъства на олтара. Ако ритуалът се извършва на открито, се пали малък огън и в него се хвърля торбичка с билки. Всички лечебни и свещени растения (както в традицията на друидите) са най-силни в навечерието на лятното слънцестоене. Магьосниците събират тези растения в нощта на 21 срещу 22 юни.

На духовете - пазители на огнището и домашните любимци се оказват специални почести на този ден. Вещиците въвеждат животни в магическия кръг за благословия и защита от болести.

Еньовден е класическо време за магии от всякакъв вид. Лечебната, любовната и защитната магия са особено подходящи за този ден. Билките могат да се сушат на ритуален огън, ако извършвате ритуала навън. Прескочете огъня, за да пречистите и подновите енергията си.

Ламас (Лугнасад)
Lughnasad - време на първата реколта, 1 август. Растенията започват да изсъхват и плодовете и семената падат за нас и за бъдещата реколта. Мистично същото се случва и с Бог, който губи силата си, подобно на Слънцето, което скъсява деня. Богинята гледа тъжно и тази събота се провежда главно в чест на Луг, келтското слънчево божество. Понякога се нарича „Празник на сватбите“, а друг път се нарича „Празник на първата реколта“. Галското име (на езика на шотландските келти) за този празник е Lughnassad. Вещиците обикновено поставят плодове от земята или морето на олтара и поставят голяма трапезарна маса до ритуалната зона. За разлика от много други съботи, Lammas обикновено се празнуват денонощно, с пикници, игри и оживени разговори. Вещиците от Северна Америка смятат Lammas за основния празник на зърното и често включват ритуално печене на хляб в своите церемонии.

Lammas отразява идеята за благодарност към магьосничеството и е началото на съвременния американски Ден на благодарността Поставете сноп пшеница, ечемик или овес, плодове и хляб, може би изпечен във формата на Слънце или човешка фигурка, на олтара. Хлябът ще символизира Бог, а куклата за хляб ще символизира Богинята. Посетете близките природни забележителности.

Мабон
(21 септември), есенното равноденствие е моментът на приключване на жътвата. който започна в Lughnasadh. Отново денят и нощта се изравняват, което показва, че Бог е готов да умре и да отиде в неизвестното, до своето зачеване и раждане като Богиня. Природата избледнява. Богинята спи под слабото Слънце, въпреки че огънят й е запален в утробата. Тя усеща присъствието на Бог, дори и отслабена.

Името "Mabon" идва от уелско божество, което символизира мъжката плодовитост в митовете за Артур. Вещиците не празнуваха тази събота, като Остара, до скандинавското нашествие в Англия. Мабон има два аспекта: освобождаване от всичко старо и остаряло и отдаване на почит към починалите членове на женската половина на семейството. В деня на Мабон много вещици си правят нови жезли и издълбават руни от брястово дърво - обичай, който идва от нашите предци друиди.

Есенното равноденствие е вторият празник на реколтата в традицията на земната магия. На олтара обикновено се слагат есенни листа, зрели плодове, тикви, сухи класове и др.

В дните на равноденствието продължителността на деня и нощта е еднаква; това са дни на голяма сила по отношение на баланса във Вселената. Зимното слънцестоене, когато дните са най-къси, бележи прераждането или повторното появяване на слънцето. След това дните започват постепенно да се удължават. В навечерието на лятното слънцестоене слънцето достига най-голямата си сила, а пламтящият му диск символизира величието на мъжкия аспект на божествеността. Вещиците гледат на слънцестоенето като на дни на радост и забавление, докато равноденствието е повече за духовно размишление и самочувствие.

За празника украсете олтара с жълъди, дъбови клони, борови и кипарисови шишарки, житни класове и житни стъбла. Поставете върху олтара обикновена малка кофа, пълна със сухи паднали листа от различни дървета и храсти.

Samhain (Samhain)
(31 октомври) е времето да се сбогуваме с Бог. Това е временно сбогом. Ще се роди от богинята на Бъдник. Това е Празникът на смъртта и Денят на ябълките, празнува деня на жертвоприношението. По това време, през есента, в древността са колели добитъка и са приготвяли провизии за дългата зима. Бог, подобно на животните, чувства, че трябва да се пожертва.

Това е магьосническата Нова година и основната събота, от която се броят всички останали. Някои вещици казват, че в нощта на Самайн се отварят хълмовете на един скрит народ, хората на богинята Дану, срещата с които крие големи възможности, за добро или зло. По това време завесата, разделяща света на мъртвите и живите, става много тънка: ние си спомняме близките, които са ни напуснали.

Тъй като Wiccans вярват в прераждането, ние знаем, че нашите близки не изчезват завинаги и че техните души продължават да съществуват. В този смисъл Samhain символизира триумфа на вечно продължаващия живот. Samhain е време, когато хората поглеждат назад към годините, които са живели, осъзнавайки, че има само едно нещо в живота ни, върху което нямаме контрол - смъртта. Магьосниците помнят своите предци и всички, които са живели преди това. Много магьосници в нощта на Самайн се опитват да се свържат с починалите си предци и приятели, но душата на човек, когото познавахме добре, може вече да се е преместила в друго тяло и комуникацията с нея ще бъде много трудна, ако не и невъзможна. Особено ако е минало много време от смъртта. Затова все пак е по-добре да ги помним с мир и любов, а не да призоваваме душите им.

Обещах да ви кажа какво е Колелото на годината и от какви празници се състои. Ще започна с обща информация.

Корените на традицията бързо се връщат към историята и географията на умерените северни народи. Онези народи, които разделяха живота на четири сезона и много добре знаеха, че през зимата расте само сняг. Е, в краен случай дъжд и мъгла.
Това бяха езически народи, до които мисионерското проповядване на монотеистичните религии не достигна веднага.

Животът на хората се въртеше в годишен кръг, много по-ясно от нашия сега. И точно в тези времена се появиха резки в календара, твърдо свързани със слънчевия цикъл.

През 20 век се появява ново движение, което се нарича религия: Уика. Wicca сега се разпространява леко, но бързо по целия свят. Събира знанието за езическия свят, фокусира се върху единството с природата и нейното опазване... Като цяло, лично на мен Wicca в много отношения изглежда като проект на Грийнпийс. Вярно, малко овкусено с традиция.

Според традициите на Wicca има бог и богиня, създадени от Единия, и всеки човек има отражение от тях. Митологията се върти около Колелото на годината. На Юле богинята ражда бог, на Имболч и Остара той постепенно израства, а богинята става по-млада и по-хубава; това са нейните празници. На Белтайн порасналият и възмъжал бог се влюбва в богинята и зачева – себе си, но за следващата година. Лита е върхът на Божията сила, неговото време. Но когато слънцето започва да залязва след Лита, дните стават по-къси и богът започва да остарява. В Lammas той вече е зрял, видял е много. Lammas и Mabon са посветени на богинята като майка земя. И цикълът завършва със Samhain, когато богът на слънцето умира, за да се прероди отново на празника.
Както можете да видите, митологията е свързана изцяло с два архетипа - мъж и жена.

Пиша за Уика, така че по-късно да няма въпроси относно това дали Колелото на годината е изключително нещо на Уика.
Не, не е. Първо, самата Wicca на този етап е смесица от Грийнпийс, психология и магия. Преди Wicca да може да се нарече самодостатъчна, зряла религия (или дори просто движение), ще минат повече от дузина години.
Второ, самата Wicca е откраднала обобщение на Колелото на годината от минали векове (и сред различни нации). Сега се знае, че имената и датите на празниците са (приблизително) келтски. Но славяните също имаха свой Коловрат. И много хора празнуваха тези важни събития.

И основните етапи са следните.

Езичеството е поезия...

Здравейте приятели!

Вие, разбира се, сте чували за местата на силата. Какво ще кажете за дни на власт? Защо събрах всичко това в почти едно изречение и какво общо има Колелото на годината с това? И кои в крайна сметка са последователите на Уика?

Е, последните са лесни. Уика е неоезическа западна религия, основана на почитта към природата. Смята се, че възниква в началото на 20-ти век, но корените му са векове назад. Една от характеристиките на Wicca е честването на осемте празника на Колелото на годината. Има голяма статия за това в Wikipedia, можете да прочетете повече там.

Но няма да навлизам по-дълбоко в тази религия; интересувам се изключително от езическото колело на годината. Факт е, че се връщам към него все по-често: вече имах две статии за два празника на Колелото на годината. Идва февруари, планирана е третата статия. Случи се случайно, но тъй като вървя в ред, от един празник на друг, все пак си струва да поговорим за това, което ги обединява.

Кое е Колелото на годината?

И ги обединява Келтското колело на годината. Но какво е това?

Древните хора са си представяли цикличността на природата, смяната на сезоните като етапи от човешкия живот: раждане, израстване, стареене, смърт, прераждане. Не само келтите, но и славяните. Езическото колело на годината е своеобразна визуализация на цикличността на природата, където празниците маркират преходните точки от сезон към сезон.

В традицията на Уика Колелото на годината е цикъл от магьоснически празници.

Състои се от осем празника: четири големи (големи огнени съботи или Велики съботи) и четири малки. Четирите празника са обвързани с четири значими за езичниците астрономически явления – равноденствието (пролетно и есенно) и слънцестоенето (зимно и лятно).

И осемте празника са много, много древни, те са оцелели до днес, естествено, не напълно, не в истинския си вид. Нещо се е изгубило през вековете, нещо се е променило.

И ако си мислите, че ги празнуват само съвременните езичници и езотерици, тогава дълбоко грешите. Някои от келтските празници, които са включени в Колелото на годината, в крайна сметка са заменени от християнски или светски. Например, всеки знае Хелоуин.

Беше в навечерието на празника Коледа и въпреки че сега се нарича Коледа, всеки знае дълбоко в себе си, че той е по-стар от Витлеем и Вавилон, по-стар от Мемфис и човечеството като цяло...

Колелото на годината Празници

Нашите славянски предци са имали свое годишно колело, наричали са го Коло Сварог, същността е същата, но има разлика. За славянските празници ще говорим в друга статия, но днес на дневен ред са келтите.

Древните келти не са имали сезоните, с които сме свикнали: те разделят годината на четири части, които съответстват на определено време от годината. Нямаше и специални имена; келтските „сезони“ бяха кръстени на празниците на Годишното колело.

Келтски празници

От тези осем имаше четири основни празника: Imbolc, Beltane, Lughnasadh, Samhain. И въпреки че тези празници бяха обвързани с определени дати, дните на тяхното честване все още бяха по-фокусирани върху някои природни събития. И така, Белтейн се празнуваше, когато глогът цъфтеше. Това още веднъж ни показва силната връзка между човека и природата.

Началото на празника винаги падаше вечерта. Нощта за келтите била, да кажем, по-важна от деня. Тоест отчетът за новия ден се водеше не сутрин, както сега, а вечер.

Лугнасад.Празник в чест на келтския бог Луг, покровител на земеделието и занаятите. Лугнасад винаги е бил придружен от песни, танци и различни игри.

Мабон.Есенното равноденствие е време за равносметка. Време е и за прибиране на последните реколти.

Кой празник завърши годината? Има няколко опции:

1. Така например при северните народи годината завършвала с Бъдник.
2. И в традицията на Уика - Samhain.

Защо се празнуват празниците Колелото на годината?

Да точно така. Празниците Колелото на годината се празнуват и днес. защо Добре, хора от миналото, тогава е било важно да знаем кога да започнем определена земеделска работа, но сега обръщаме по-малко внимание на това. Преди връзката ни с природата беше по-силна, но сега не е така. Тогава защо са тези празници?

Е, някои продължават да почитат връзката с природата и през 21 век. Но най-често Дните на властта (а именно празниците на Колелото на годината бяха и продължават да се считат за такива) се празнуват от хора, занимаващи се с магически практики.

За получаване на енергия;

Увеличете силата си;

За много от нас келтските празници не носят никакво тайно свещено значение, а просто предизвикват интерес (и дори тогава не за всички).

С това ще завърша тази кратка бележка. Въпреки това, той ще бъде актуализиран с връзки към статии, в които традициите и историята на всеки празник са разкрити по-подробно.

Цикъл от стихотворения

Но преди да си тръгна напълно, искам да ви запозная с цикъла от стихове на Екатерина Смирнова „Колелото на годината“. Лично аз ги отбелязах, може би и на вас ще ви е интересно.

Това вече е сигурно. Всичко най-хубаво и на вас, приятели!