Charol y denim

Fue hace mucho tiempo. En aquella época, la gente era atacada por mangas negros jorobados. Entonces Nogan Dara-eke-gegyan, que era de una belleza sin precedentes que en el resplandor que emanaba de ella se podía pastar ganado y coser, decidió salvar a la gente de la muerte.

Nogan Dara-eke-gegyan se enteró del momento en que llegarían los mangas y lo conoció. Mangas y Nogan Dara-eke se convirtieron en marido y mujer. Un año después nació su hijo. Pero Nogan Dara-eke no olvidó que debía destruir los mangas.

Hizo llorar de nuevo a su hijo apuñalándolo nuevamente con el punzón. El hijo lloró fuerte y los mangas comenzaron a preguntar el motivo del llanto. Nogan Dara-eke explicó a los mangas: “El hijo no cree que tu alma esté tan lejos y por eso llora amargamente”. Y el astuto manga respondió esta vez que su alma estaba en el rincón de la almohada. Pero el niño empezó a llorar más que nunca. Nuevamente Nogan Dara-eke le contó a Mangas el motivo del llanto de su hijo: “Él no cree que tu alma esté en la almohada”.

Y entonces los mangas decidieron contarle a su hijo y a su esposa la verdad sobre su alma y dijo: “Mi alma está en un cofre de madera, hacia el ocaso, en un hoyo profundo cavado al pie de una montaña. En el cofre de madera hay; un cofre de hierro, en el cofre de hierro hay uno de plata, y en él viven tres polluelos. Estos tres polluelos son mis almas. Habiendo dicho estas palabras, los mangas lanzaron una maldición haral: “El que ve, inmediatamente se quedará ciego, y el que oiga, se quedará sordo”.

Pronto los mangas cayeron en un sueño profundo. Nogan Dara-eke fue al pie de la montaña para encontrar las almas de los Mangas. Cavó un hoyo profundo, encontró cofres con almas de manga y los abrió. De ellos salieron volando tres polluelos. Entonces Nogan Dara-eke envió lluvia de hierro a la tierra y en su mano derecha encendió el sol. Y tres pollitos se sentaron inmediatamente en su palma. Atrapó a los polluelos e inmediatamente estranguló a uno de ellos.

Regresó a su casa y mató a otro polluelo en el camino. Con un pollito en la mano, se detuvo en la puerta de su casa y escuchó el gemido de las mangas alcanzando cielo y tierra. Y ya cerca de las mangas que gemían, estranguló al último polluelo. Mangas murió inmediatamente. Nogan Dara-eke quemó el cuerpo del manga, primero cortándole la cabeza.

De repente, un aguilucho voló hacia ella a través de la chimenea de la yurta. Nogan Dara-eke estaba encantado, escribió una carta y la ató a las alas del aguilucho. En la carta, ella escribió que destruyó a los malvados mangas, que habían matado a muchas personas. Pidió que le enviaran un caballo blanco ensillado para poder regresar a casa en él. El aguilucho voló a la tierra natal de Nogan Dara-eke y entregó una carta. El pueblo se alegró y le envió un caballo equipado.

Pasó un rato y Nogan Dara-eke se fue a casa, atando la cabeza del manga a la silla. Se llevó a su hijo con ella. Cabalgó durante mucho tiempo, pero cuando llegó al mar de Bayn-dal, dejó allí a su hijo. Y sin su hijo, continuó su viaje.

Mientras tanto, la gente pidió a la doncella celestial Okon Tengri que la conociera. Cuando Okon se reunió, Tengri le preguntó a Nogan Dara-eke: "¿Has dejado a alguien al otro lado?" Nogan Dara-eke se dio cuenta de que estaba hablando de su hijo y dudó en responder. Okon Tengri le dijo: “No lo escondas, tienes un hijo, ¡pero este es el hijo de Mangas! Regresaron al lugar donde estaba el hijo de Nogan Dara-eke.

Al ver a Okon Tengri, el hijo de Mangas la atacó. Okon Tengri comenzó a cortarlo en pedazos; en la pelea se convirtieron en una piedra enorme. Lucharon durante mucho tiempo, pero al final el hijo de Mangas empezó a derrotar a Okon Tengri.

Y entonces Nogan Dara-eke le sugirió a Okon Tengri: “¡Entre sus dos omóplatos hay un pequeño agujero, su alma está ahí, arráncalo de raíz!”

Okon Tengri metió el dedo en el agujero y arrancó el alma del pequeño manga. Antes de su muerte, el niño dijo: "¡Lamento no haber cumplido los diez meses y poder vengarme de todos por mi padre!".

Habiendo derrotado a todos los enemigos, Nogan Dara-eke y Okon Tengri llegaron temprano en la mañana al amanecer a su Nutuk natal y comenzaron a saludar de la mano a todos los que encontraban. Y este día, mes y año en que llegaron Nogan Dara-eke y Okon Tengri, la gente los consideró desfavorables, pero en honor a la victoria la gente decidió nombrarlos de otra manera. A partir de entonces empezaron a llamar al mes blanco, bueno: Tsagan Cap.

En este día, la gente comenzó a despertarse antes del anochecer, cuando las líneas de la palma apenas son visibles. A partir de entonces comenzaron a saludarse, darse la mano y saludarse con las palabras: “¿Habéis salido sanos y salvos del frío invierno?”.

Okon Tengri, la valiente doncella celestial, desde entonces ha sido llamada protectora y guerrera: Daichi. En el día de Tsagan Cap, la gente pronuncia el deseo yorel:

Que este día brillante

Habrá mucha comida blanca

Estaremos encantados de darle la bienvenida a Tsagan Cap.

Deja que Arshan - néctar mágico -

Este día será para todas las personas.

Viva feliz y prósperamente

¡Todos los años que te han dado!

Tsagan es una de las fiestas nacionales más queridas de nuestro pueblo. Desde la antigüedad, los kalmyks lo veneraban como una fiesta de la llegada de la primavera, el despertar de la naturaleza. Por lo tanto, cuando se reunieron en los días de la festividad de Tsagan, los kalmyks, después del saludo generalmente aceptado, hicieron la pregunta: "¿Tuviste un buen invierno?" A lo que la respuesta solía ser: “Sí, pasamos el invierno bien” o “Todo está bien, el ganado también pasó el invierno sin pérdidas”.

Tsagan se celebra dos meses después de Zul, el primer día del primer mes de primavera, y este mes se llama Tsagan Sar.

Los kalmyks esperaban con ansias este día. En primer lugar, porque, aparte de las vacaciones, a los kalmukos ya no les quedaban días para divertirse y reunirse. En segundo lugar, con la llegada de la primavera terminó el duro invierno con vientos cortantes y ventisqueros, apareció hierba verde en la estepa, lo que permitió llevar el ganado a pastar.

Los kalmyks tienen la leyenda de que la naturaleza da una señal de la llegada de la primavera con la aparición de una tuza en un agujero. Muchos no creyeron en él, fueron a la estepa para comprobarlo y, a menudo, se convencieron: la tuza apareció de un agujero.

La gente sacó de sus baúles sus mejores galas y se vistió con ellas; para la festividad se prepararon los platos más deliciosos para agasajar a los invitados. Todo según el proverbio: “Usa tú mismo la mejor ropa y sirve la mejor comida al huésped”.

Tsagan Sar fue celebrado antes por los kalmyks y ahora por todo el mundo, por eso se le llama fiesta nacional. Y todos intentaron celebrar la festividad de manera amplia y alegre, porque existía la creencia: mientras celebras la primavera, recogerás la cosecha (es decir, cuanto más celebres, más rica será la cosecha). Por eso, las mesas estaban llenas de platos deliciosos y raros.

A los niños les encantaba la festividad de Tsagan Sar porque iban vestidos hermosa y elegantemente, a menudo se les cosía ropa nueva con motivo de la festividad y se les permitía visitar a sus familiares. Y durante la visita, les obsequiaron delicias y les dieron dinero. Y los niños comieron muchos dulces, se llenaron los bolsillos con ellos, los llevaron a casa y los escondieron allí, alargando la dulce fiesta por varios días más.

Se prepararon para las vacaciones mucho antes de su inicio: limpiaron la casa, cosieron ropa nueva y lavaron mucha ropa. Antes de las vacaciones, las mujeres siempre se lavaban el cabello y se ponían hermosos shivrlg (cobertores para el cabello) en las trenzas, que estaban hechos de terciopelo negro, aunque no todos podían permitirse el lujo de comprar este costoso material en ese momento. Las ovejas más gordas y bien alimentadas fueron escogidas del rebaño y sacrificadas, porque era difícil imaginar una mesa festiva sin carne y, además, la carne es un plato tradicional de la mesa festiva que se sirve en Tsagan Sar. Un plato igualmente tradicional eran los bortsiki, que se elaboraban en diferentes tipos y formas con motivo de la festividad. Por ejemplo, hornearon: tselvg, horkha bortsg, ket, zhola, khutsyn tolga. Cada tipo de luchador tenía su propio significado. Por ejemplo, los Jorja Borcicos intentaron hornear tantos como fuera posible, porque creían que su número contribuiría al crecimiento del ganado.

La noche anterior a Tsagan Sar, colocan un deezh, en el que hay que poner tres tselvg, varios horkha bortsik, ket, khutsyn tolga, zhola bortsg, dulces y galletas. Encienden un zul (lámpara) y tocan su rosario, porque en este día, último día de invierno según el calendario lunar, es un día de oración y purificación.

El tesoro colocado frente al santuario debe comerse en un plazo de tres días y debe comerse con la familia; no debe entregarse a extraños;

El nombre de la festividad "Tsagan" tiene una traducción: blanco, porque los kalmyks asocian todo lo puro, brillante y bueno con el color blanco. Incluso hay un deseo: “Que tengas un buen viaje”, que significa desearte buena suerte. La leche es blanca y, por tanto, la actitud hacia ella es especial, si no respetuosa.

Finalmente llega el primer día de la primavera, el primer día del mes de Tsagan Sar. En la mañana de este día, la madre prepara té Kalmyk, que en este día debería ser especialmente aromático y sabroso, por lo que se agrega leche, mantequilla y nuez moscada en su totalidad, sin escatimar. Luego la madre saca cosas del arcón y las cuelga de una cuerda preestirada para ventilarlas, para refrescarlas con los primeros rayos de sol primaverales. Después de lo cual la madre se vistió con un vestido elegante, y siempre con cuello blanco.

Cuando la madre prepara el té y se ocupa de las tareas del hogar, los niños se despiertan. Los padres los felicitan por la festividad y los besan en la mejilla derecha, diciendo: "Sé feliz, vive mucho tiempo y el año que viene te besaré en la mejilla izquierda". Al año siguiente se repite el procedimiento en el mismo orden y se pronuncian las mismas palabras. Según la creencia popular, este ritual hacía que los niños vivieran con alegría esperando las próximas vacaciones, y los niños felices tenían menos probabilidades de enfermarse. Este ritual se llama "tsagalgn".

Una actitud especial y respetuosa hacia su suegro colocó a la nuera dentro de límites estrictos que no le permitían cruzar. Ella no tenía derecho a mostrarle a su suegro las partes abiertas de su cuerpo, excepto las manos y la cara, el suegro, a su vez, según las mismas costumbres, no tenía derecho a tocar a su nuera; -ley.

Pero el día de la festividad de Tsagan tuvieron que felicitarse mutuamente. Y sucedió así: el suegro extendió su mano derecha a su nuera, mientras la nuera acercaba sus manos, pero cubiertas con mangas, a la mano de su suegro, y se inclinó ante él tres veces.

Y después del té de la mañana, los kalmyks fueron a visitarse o recibieron invitados en casa. Entre los invitados se encontraban familiares, amigos y vecinos. Y todo lo más delicioso que había en la casa era presentado a los invitados para que se fueran a casa llenos y satisfechos, para que dijeran de corazón un yoryal llamando prosperidad a su hogar.

En Tsagan, los niños deben visitar la casa de sus padres y felicitarlos por la festividad. Antiguamente, una nuera, que iba a casa de los padres de su marido, llevaba consigo té ya preparado en casa y, entrando en casa de su suegro, lo servía en tazones y la invitaba. Y los ancianos respondieron yoryal.

Tsagan Sar tiene una duración de un mes entero, por lo que puedes visitarlo todos los días, durante todo el mes.

Chitanov Bosch

La fiesta más solemne e importante de los kalmyks es Tsagan Sar. El contenido principal de la festividad es la bienvenida a la primavera, el comienzo de la época de migración hacia nuevos pastos. Tsagan Sar comenzó el primer día del primer mes primaveral de Lu (dragón) y duró todo el mes, pero los acontecimientos principales tuvieron lugar en los primeros ocho días.

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Avance:

Ministerio de Educación, Ciencia y Cultura de la República de Kalmykia

Departamento de Educación de la Administración Regional de Educación Médica de Yashkul

Institución educativa municipal "Escuela secundaria Khartolga"

Concurso regional de trabajos creativos y de investigación dedicados a la fiesta popular de Kalmyk, Tsagan Sar

Tema: "Tsagan Sar - Vacaciones de primavera en Kalmyk"

Jefe: Chetyrov U.B. - profesor de historia y

Estudios sociales.

Pueblo de Khar Tolga

2011

TSAGAN SAR - VACACIONES DE PRIMAVERA EN KALMYK

La fiesta más solemne e importante de los kalmyks es Tsahan Sar (Mes Blanco). El nombre tenía varios significados: blanco, feliz, mes de saludos, felicitaciones. El contenido principal de la festividad es la bienvenida a la primavera, el comienzo de la época de migración hacia nuevos pastos. Se consideraba un gran pecado permanecer en el mismo lugar después de las vacaciones durante más de siete u ocho días. Tsahan Sar comenzó el primer día del primer mes de primavera de Lu (dragón) y duró todo el mes, pero los acontecimientos principales tuvieron lugar en los primeros siete u ocho días. Se prepararon para las celebraciones con anticipación, sacrificando ganado para uso futuro, ya que estaba prohibido hacerlo directamente en los días de la festividad. Las celebraciones tuvieron lugar en todos los hogares. Colgaron trajes nuevos en la cuerda y sacudieron toda la ropa. Cocinaban carne: cordero, ternera o caballo. Un momento importante de la festividad fue la preparación del plato nacional de harina: boortsg (tipo de pan plano). botasg preparado con rica masa sin levadura y frito en grasa hirviendo. Ellos hicieron conjuntos“deeҗ boortsg” por ofrecer “deeҗ” - primera porción de burkhanam y regalo"gerə belg" - para regalar a familiares durante las visitas de vacaciones. Forma botas , incluido en los decorados, tenía un significado simbólico, a veces profundo. Entonces, boortsg "khuts", esculpidas en forma de figura de carnero, significaban el deseo de una gran descendencia de este tipo de ganado y reflejaban, en cierta medida, el antiguo ritual del sacrificio de animales, es decir, sustituyeron el sacrificio real por su imagen. Desempeñó un papel similar botas "ballena", cuya forma se parecía a parte de las entrañas de un caballo, y boortsg “ɩvrtə tokhsh”, simbolizando el ganado. El deseo de tener una descendencia rica, lo más importante para un ganadero, está incrustado en el simbolismo de muchas formas. Este significado también fue llevado boortsg "moshkmr" - pequeñas horjas retorcidas, que recuerdan al plato nacional de las entrañas de cordero cocidas (traducción literal: insectos). Boortsg “Khola”, Se suponía que representar la ocasión invocaría una suerte infinita. y trayendo boortsg "shoshhr", Expresó el deseo de vivir como una familia unida, así como de tener protección de los enemigos. Entre los Don Kalmyks que amamos especialmente, había una vista boortsg “burkhn zala”, o “tsatsg”, en forma de pincel, que simboliza una flor de loto. Fue colocado en la cima"Dee' botas". Pero lo más importante era hacer botas en forma de sol. Estos son panes planos grandes llamados en algunos grupos étnicos."havtha", en otros - "tselvg". "Havta" - un pan plano macizo con pliegues en los bordes o con cuatro agujeros en el centro, botasg "tselvg" Los bordes son lisos y pequeños agujeros están ubicados radialmente alrededor de su circunferencia."Havtha" o "tselvg" preparado primero e invariablemente servido como dee . Todos los demás enumerados anteriormente también se incluyeron en este conjunto. botas . Es cierto que los conjuntos diferían en diferentes grupos subétnicos. Cocinando"gerə belga", uno estaba colgado de un hilo blanco“khavtha” o “tselvg”, un “Khola”, un “moshkmr”, tres “shoshhr”, un “kit”, seis “uddlevrtə tokhsh” y un “khuts” . Los grandes fueron hechos para adultos. botas , para niños más pequeños.

Temprano en la mañana del día de la festividad, realizaron el ritual “zulg orgh”: tras cruzar el umbral de la tienda, el dueño de la casa roció la primera taza de té recién hecho;"Tsatsl" o aspersión - una especie de ofrenda a los antepasados ​​​​y al Anciano Blanco - tsahan aav . Las felicitaciones tuvieron lugar en la casa: el presentador se arrodilló sobre su rodilla derecha, se llevó las palmas de las manos juntas a la frente y pronunció el saludo tradicional: "¡Uvləs sən harvt!" (“¡Salimos sanos y salvos del invierno!”). por dia Gorra Tsagan la gente pronuncia buenos deseos - yorel:

¡Oh, khairkhan, Okon Tengri, muchos Todopoderosos!
Apaciguamos el espíritu de Okon Tengri,
¡Que la gente viva en paz y prosperidad!
Celebraremos todos juntos Tsagan Sar,
Inclinémonos ante Okon Tengri,
Preparar comida caliente
Dediquemos el deeji a Okon Tengri,
Que haya mucha comida y bebida,
Viviremos siempre en paz y prosperidad,
Sin picores ni mal tiempo, sin pobreza ni enfermedades.
Saldremos del invierno completamente sanos con personas y ganado.
Nos saludaremos: “¡Mende!”
¡Vivamos sin miedo ni enfermedades!
¡En todo momento observaremos las leyes y costumbres de nuestros antepasados!
Que todos tus sueños se hagan realidad
¡De acuerdo con lo dicho!
Apaciguemos a nuestros burkhanos,
Apaciguamos a los espíritus de la tierra y del agua.
Deja que el eul se encienda en estas vacaciones.
¡Nos iluminará!
vivir en prosperidad
¡Que el Todopoderoso os proteja!
Y nosotros, los mayores, que hemos vivido nuestra vida,
Miraremos tu felicidad.
viviremos mucho
Enseña a los jóvenes las leyes de sus antepasados,
Vive sin mostrar malos rasgos.
¡Khairkhan! Nos vemos en estas vacaciones Tsagan Sara,
¡Cuando la tierra ya se ha descongelado después de un largo invierno!

La visita es una parte indispensable de cualquier fiesta, esto es especialmente típico de Tsahan Sara. Incluso aquellos que viven lejos estos días vinieron a encontrarse con sus familiares. Había ciertas normas: el orden de las visitas; la naturaleza de los obsequios dependía del puesto de la persona. Visitaban a sus padres, parientes maternos; siempre gozaron de especial veneración; las nueras iban a la casa de los padres de sus maridos con sus hijos para adorar a sus antepasados ​​y patrones. Un elemento indispensable de los regalos navideños era un montón. botasg.

La etiqueta de la festividad también incluía el simbolismo de gestos basados ​​en la edad. Los compañeros y personas del mismo rango social se extendieron ambas manos, envolviendo con ellas el brazo derecho de la persona saludada hasta el codo por ambos lados. El mayor le dio una mano al menor, quien la apretó con ambas. Al mismo tiempo, las mujeres que vestían ropa formal de corte tradicional para la festividad se bajaron los puños de las mangas, cubriéndose así las manos. Por un lado, esconder las manos es un homenaje a la tradición del comportamiento modesto. Por otro lado, gracias a esto, el traje de mujer adquirió un aspecto completo, porque en el complejo simbolismo del traje de mujer, cada detalle era significativo, y el corte del vestido incluía mangas que cubrían las manos. Según los investigadores, la manga del vestido de mujer."terlg" con puños bajados se asocia semánticamente con la imagen de un ciervo; el vestido superior"tsegdg" Simboliza un cisne, especialmente venerado por los pueblos mongoles. El traje tradicional de una mujer casada incluía ambos vestidos y el vestido kalmyk de la niña, cortado con una manga similar a la manga."terlg" , generalmente adornado con encaje y flecos, que aparentemente también se asocia con un simbolismo ornitozoomórfico.

Según la tradición budista, Tsahan Sar se celebraba durante 15 días, durante los cuales se celebraban servicios diariamente en los templos. Esta festividad (en el Tíbet se llama Monlam) fue establecida por Tsonghawa en 1409 en honor a la victoria de Buda sobre los falsos maestros y para “restaurar” el 500 aniversario de la existencia del budismo, perdido supuestamente debido a la admisión de las mujeres al budismo. orden monástica. Los kalmyks, al celebrar Tsahan Sar, reconocieron sólo la primera parte de la motivación del Monlam tibetano. Varios acontecimientos mitológicos se asociaron con los días de Tsahan Sara:
1) el primero del mes del dragón, Buda entró en una disputa con los “seis maestros infieles” y la libró durante 15 días, terminando con una brillante victoria y un despliegue de milagros;
2) al mismo tiempo, la diosa Okn Tengr, llamada Lhamo en el Tíbet, regresó del país de los espíritus malignos, pacificando a los habitantes del país hostil y huyendo de ellos;
3) el rey dragón Luusun Khan, que había estado inactivo todo el invierno en el fondo del océano, eleva el agua de los ríos hacia el cielo, saliendo a la superficie;

4) Los días de Tsahan Sara también se asociaron popularmente con la salvación del mundo por parte del hijo de Okn Tengr, nacido de un matrimonio con el rey Mangus, ya que el bebé, habiéndose convertido en un gigante, podría eventualmente destruir todo. género humano. Por eso, durante la fiesta en honor a Tsahan Sara, se hacía un sacrificio al fuego (hogar), que se percibía como un sacrificio a Okn Tengr. Después de tres buenos deseos, en el banquete se comió carne hervida y a cada comensal se le asignó una porción determinada.

Antes del inicio del primer día de las vacaciones, se llevó a cabo un servicio en el templo durante toda la noche dedicado a los dioses defensores de la fe, los "Dokshits", para apaciguarlos. Además, si en algunos khuruls este servicio, llamado “khuuchn khural”, duraba un día, en otros podía durar toda la semana anterior. El acto principal solía tener lugar al amanecer, con una gran multitud de gente. Se colocó una mesa de sacrificio en el lado sureste de la tienda o templo khurul. La procesión ceremonial pasó desde el khurul (templo) sobre esteras de fieltro blanco."shirdg" - a la mesa, donde se colocó un icono con la imagen de la Ventana Tengr y se realizó una oración, después de lo cual todos regresaron al templo para comer la comida consagrada. Al amanecer, uno de los Gelyungs (clérigo) corrió hacia la tienda del khurul (templo), llevando en sus manos la imagen de la Ventana Tengr, que se suponía simbolizaba la llegada de la diosa. El niño representado en el icono fue simbólicamente “muerto” como personificación del mal, a golpes con dos placas de cobre."tsang". En diferentes khuruls, la escena del encuentro de Okn Tengr podía variar, pero el significado de las ceremonias, la propiciación de la diosa, permaneció. Después de completar el servicio y comer la comida consagrada, el clero bendijo a los laicos tocándoles los hombros con una cinta."orkm" y diciendo buenos deseos: “¡Uvləs sən harvt!” (“¡Salimos sanos y salvos del invierno!”)

En la celebración de Tsahan Sara reinó el espíritu de unidad, buena voluntad y una atmósfera de comunidad de personas.

Literatura utilizada.

1. Bakaeva E. P. Budismo en Kalmykia. Elistá, 2007.
2. Bakaeva. EP Creencias prebudistas de los kalmyks - Elista, 2003.
3. Dushan U. Costumbres y rituales de la Kalmykia prerrevolucionaria // Colección etnográfica. N° 1. – Elistá, 1976.
4. Olzeeva. S.Z. Tradiciones populares de Kalmyk. – Elistá, 2007.
5. Erdniev U.E. Kalmyks - Elistá, 1985.