La historia de la festividad de Sagaalgan sólo "oficialmente" se remonta a más de dos mil años. El Modo Shanyu y Genghis Khan le rindieron homenaje. No fue abandonado en los duros tiempos de los cambios civilizacionales. Los khaganates dieron paso a los imperios y los pueblos se apiñaron en el escenario histórico, probándose nuevos nombres, religiones y destinos. Pero incluso el inexorable aparato del partido soviético, que había estado exterminando “reliquias” durante décadas, sucumbió a su urgencia. Parecía que Sagaalgan sobrevivió con éxito a todas las pruebas y durante los 28 años de avivamiento en Buriatia volvió a ganar popularidad entre la gente. ¿Pero es esto realmente así? Decidimos comprender su historia y existencia para comprender: quién necesita hoy la tradición de esta festividad y en qué se ha convertido para los residentes de la república.

Burhans en una maleta

“Hasta que tenía 13 años, Sagaalgan se celebraba en secreto en nuestra familia. Recuerdo que una noche mi madre cerró la casa, cerró la puerta, entró en la trastienda y de allí sacó una maleta de un lugar apartado. Luego sacó los burkhans, instaló un altar y encendió incienso. La maleta secreta contenía atributos budistas que escondimos de miradas indiscretas. Mamá prohibió a nadie hablar de eso y yo no se lo dije a nadie. Sólo años después me di cuenta de que así era como se celebraba Sagaalgan en nuestra casa”.

Estos recuerdos los compartió con nosotros el Shiretui del datsan Kurumkan “Gandan De Shuvling”, Lama Oleg Namzhilov. En aquellos días también salían a la calle, se bebían leche y té, rezaban, ponía la mesa, se felicitaban, dice el lama. Pero la fiesta era exclusivamente familiar y se celebraba en secreto. Hoy ya no es necesario ocultar a los burkhan, pero lo ocurrido parece ridículo.

Pero este es sólo un episodio de una serie de hechos que han llenado los milenios de la historia de Sagaalgan. El destino de esta festividad, como un espejo, reflejó el destino del pueblo, que continúa cambiando incluso ahora. Es aún más importante comprender qué cambios ha sufrido a lo largo de la historia y en qué se ha convertido hoy.

Tres vidas y reencarnación.

Las tradiciones de Sagaalgan y el significado de la festividad para la sociedad han sido estudiadas por varias generaciones de científicos del milenio pasado y presente. El primero en Europa en registrar por escrito información sobre esta festividad fue en el siglo XIII por el comerciante Marco Polo, que vivió durante algún tiempo en la corte del gran khan mongol Kublai Khan. El veneciano señaló que los mongoles celebran el Año Nuevo en febrero, según el calendario lunar.

Sin embargo, más tarde, en el siglo XIX, los orientalistas rusos Dorzhi Banzarov y Gombozhab Tsybikov, en sus obras sobre "Tsagaalgan", señalaron que en la antigüedad los buriatos, como todos los pueblos mongoles, celebraban el Mes Blanco en el otoño, y esto significaba Precisamente el comienzo del nuevo año. El profesor Tsybikov escribió en esta ocasión que la costumbre de celebrar solemnemente el inicio de un nuevo período anual asociado con la finalización de la rotación económica apareció temprano entre todas las naciones. Hoy en día, por cierto, hay mucha información procedente del folclore y de fuentes escritas sobre cuándo y cómo se celebraba Sagaalgan. Y, quizás, su historia pueda dividirse a grandes rasgos en tres períodos.

Primer periodo, probablemente comenzó incluso antes que la era de los paganos Xiongnu, que habitaron las estepas al norte de China desde el 220 a.C. mi. hasta el siglo II d.C. mi. Duró hasta la época del tengriano Genghis Khan y sus hijos. Luego, en otoño, se celebró el Mes Blanco. Según el calendario actual, este sería el periodo comprendido aproximadamente desde el solsticio de otoño hasta finales de octubre.

Es curioso que durante la época de Genghis Khan, el Mes Blanco, con toda su "naturalidad", perteneciera a la tradición religiosa del "Boo-Tengrismo", que en ese momento adquirió las características de una religión de estado nacional, que en Al mismo tiempo sirvió como ideología en apoyo del culto al Gran Khan como el "hijo del Eterno Cielo Azul". En ese momento, el Estado y la religión se volvieron inseparables. Nuestros contemporáneos, los historiadores y periodistas Timur Dugarzhapov y Sergei Basayev, lo mencionan en su libro recientemente publicado "Mitos y leyendas del pueblo buriato".

Esta tradición existía, por ejemplo, entre los buriatos occidentales hace menos de un siglo. Esto es lo que escribió el etnógrafo Piotr Batorov en su nota “Calendario popular de los Alar Buryats” en 1923:

“El Año Nuevo comienza en otoño. Tan pronto como las Pléyades aparecen en el horizonte, comienza el Año Nuevo, que ocurre a finales de agosto o principios de septiembre... en la región de Alar hay tres calendarios: popular, cíclico y civil. La gente común y los ancianos se apegan a los viejos tiempos, los budistas religiosos usan un calendario lunar o cíclico, y los jóvenes viven según el calendario solar”.

Segundo período comenzó después de que el gobernante del Imperio mongol, Yuan Khan Kublai Khan, quien se convirtió al budismo, decidió trasladar la celebración del Año Nuevo del otoño al final del invierno en el siglo XIII. Según el calendario lunar chino, en esta época comienza el primer mes de primavera. Comenzó un período en el que el budismo lamaísta se estableció entre los pueblos mongoles.

Con el tiempo, habiendo cambiado su ciudadanía del Imperio mongol al Imperio ruso, los buriatos continuaron celebrando Sagaalgan en sus tierras hasta la victoria del bolchevismo a principios del siglo XX. En ese momento, la fiesta nacional se había convertido en gran medida en una tradición, consolidando las bases espirituales y religiosas entre los buriatos. En la Rusia soviética, esto fue perseguido como un factor de ideología en competencia. Y, aunque el datsan Ivolginsky apareció en Buriatia bajo Stalin, donde los khurals festivos de Sagaalgan comenzaron a funcionar ya en 1946, este fue un período de verdadera "separación de la Iglesia y el Estado".

Tercer periodo Historia de Sagaalgan: el renacimiento oficial de la festividad, que tuvo lugar en Rusia en 1990. Como señalan las fuentes impresas, esto fue posible gracias al coraje cívico de los científicos buriatos. Dos años antes, los doctores en ciencias Shirab-Zhalsan Chimitdorzhiev, Rugby Pubaev y Taras Mikhailov presentaron un memorando sobre el establecimiento del feriado oficial “Sagaalgan” en Buriatia al primer secretario del comité regional de Buriatia del PCUS, Anatoly Belyakov.

Los científicos hablaron sobre el "origen profundamente popular de la festividad, que básicamente no tiene nada que ver con la religión", y también se refirieron a la autoridad de científicos famosos de los siglos XIX y XX. Finalmente, mediante el decreto del Presidium del Consejo Supremo de la República Socialista Soviética Autónoma de Buriatia "Sobre la concesión del estatus de fiesta nacional a la fiesta nacional "Sagaalgan"", se declaró día libre.

La gente, al principio con cautela, pero luego con gran entusiasmo, empezó a recordar, a veces restaurando poco a poco, las tradiciones de la festividad. Las familias hacían buuzas juntas, iban de visita y hacían regalos según la antigua tradición. Corrieron hacia los datsans para el ritual del fuego de Dugzhuub y comenzaron a colgar en masa banderas de Khiy Morin.

Al mismo tiempo, no sólo los buriatos, ni siquiera sólo los budistas, comenzaron a celebrar Sagaalgan en Buriatia. Y con la llegada de Internet, empezaron a conocerlo mucho más allá de las fronteras de la etnia buriatia. De manera similar, comenzaron a celebrarlo en otras regiones budistas de Rusia, y luego en todo el país, aquellos que apoyan la tradición tibetana del budismo, llamándolo la fiesta de Losar.

Sagaalkha – ¿no “Luna Blanca”?

Parecería que hoy sabemos mucho sobre la festividad, se han formado ciertas tradiciones. Pero años más tarde, XXIV Pandito Khambo Lama Ayusheev, inesperadamente para muchos, centró la atención en el significado y el significado de la festividad, llamándola no "Sagaalgan", sino "Sagaalkha". Esto sucedió por primera vez en 2012. En una reunión con periodistas, Damba Ayusheev señaló que el concepto "Sagaalgan" es eufónico, pero sin sentido. Sagaalha significa "pasar por encima" del año.

Es interesante que Hambo Lama hiciera la misma declaración el otro día. Recordó que antes siempre preguntaban “¿Sagaalkha hezee bolohobi?” (“¿Cuándo será Sagaalkha?”), y por la mañana se dijeron “Bi sagaalzha yabanab” (“He cruzado un año”). Esto, según Damba Ayusheev, “confirma una vez más que históricamente la festividad se llamaba exactamente así. Ahora, señala Hambo Lama, todo el mundo “parece estar estupefacto”. Y, en lugar de “pasar por encima” del tiempo (traducido como “hundimiento” de Bur.), parecen arrepentirse. Además, subraya que es sencillamente ilógico celebrar el Mes Blanco en primavera.

Contrariamente a los esfuerzos de Hambo Lama, el nombre "Sagaalgan" generalmente se asocia con la palabra "sagaan" - "blanco", que significa un comienzo puro y brillante. Y pocas personas piensan que correspondía únicamente al significado temprano, prebudista, de la festividad, cuando el verano terminaba con abundancia de leche y productos lácteos y caían las primeras nevadas. El tailgan de otoño en honor al “cierre de los cielos” iba acompañado de una copiosa libación de leche, como en la época de Genghis Khan e incluso de su nieto Kublai, con túnicas blancas “derramando leche por la tierra y por el aire” ( Marco Polo, Libro sobre la diversidad del mundo, Capítulo LXXV).

En esencia, el jefe de la Sangha describió claramente el significado de la festividad completamente diferente al que tenía el Mes Blanco en la antigüedad, y cómo comenzó a revivir después de 1990, por sugerencia de los expertos en tradiciones populares. Esta afirmación puede incluso calificarse de revolucionaria. Pero todavía celebramos el "año nuevo" según el calendario lunar, así como el calendario gregoriano, y la gente sigue llamando a Sagaalgan la festividad del Mes Blanco. Los funcionarios del gobierno se hacen eco de esto, quienes año tras año felicitan a todos los residentes de Buriatia y llaman así a la festividad. En todas partes, durante las vacaciones en la capital de Buriatia, en los medios y en la publicidad se escribe “Sagaan haraar”, a veces “Sagaan sar”. Más a menudo: "Mes Blanco" o "Sagaalgan".

¿De dónde vino el contenido religioso de Sagaalgan? Se cree que se formó en el siglo XV gracias a las reformas del fundador de la escuela Gelugpa, Lama Tsongkhawa (Je Tsongkhapa). El Lama desarrolló reglas para celebrar los días festivos en los datsans y programó el Monlam Chenmo, el gran servicio de oración de 15 días en memoria de los 15 milagros realizados por Buda Shakyamuni en la ciudad de Shravasti, para que coincidiera con el Año Nuevo. Ni una palabra sobre "comida blanca".

“Yo mismo no creo que esto sea un día festivo. Es un día como cualquier otro. Al día siguiente, acaba de llegar el nuevo mes. La vida continua. Hay que ir tras el ganado como cualquier otro día. Es sólo un año más”, afirma Oleg Namzhilov.

Sea como fuere, los laicos perciben la festividad precisamente como un Año Nuevo con connotaciones paganas. Y con abundancia de alimentos, especialmente lácteos y carne, como promesa de fertilidad y bienestar familiar en el próximo año. En los días de Sagaalgan, las buuzas favoritas de todos todavía están sobre la mesa. Algunos incluso engatusan al Anciano Blanco, confundiéndolo con Palden Lhamo “volando sobre la tierra”, rocían leche y té en el amanecer del “Año Nuevo” en el obo “pagano” e inmediatamente van al datsan.

Unas vacaciones que unen

A pesar de todas las contradicciones actuales, Sagaalgan sigue siendo un elemento importante de la cultura, que continúa formándose. Mucha gente ha cogido la costumbre de celebrarlo con fraternidades. La gente se reúne, como antaño, para conocerse, divertirse, escuchar canciones, competir en juegos y elocuencia. Estos eventos se llevan a cabo en salas grandes y de “estatus”; desde los años 90, estos son, por regla general, teatros en la capital de Buriatia. Y en los últimos años se han reunido representantes de comunidades étnicas como Khori, Bulagati, etc. Por ejemplo, en 2016, la actuación festiva "Hori Buryaadai Sagaalgan" en la Federal Grid Company Ulan-Ude atrajo a más de 2 mil personas. .

Como señala la culturóloga Tsytsygma Renchinova en uno de sus estudios, “lo nacional se conserva mejor en la cultura ritual cotidiana y festiva”. Sagaalgan ha perdido algunas de sus funciones anteriores relacionadas con la organización del trabajo, la vida cotidiana y la vida. Pero adquirió otros nuevos que atraen a personas con posibilidades de conocer la cultura nacional.

“Aquí hay una tendencia: cuanto más activamente participa un individuo en la festividad, mayor es el lugar que ocupan las tradiciones en su sistema de valores, más profundamente siente la necesidad de unirse a la cultura nacional. Cuanto más se da cuenta una persona de la necesidad de preservar sus raíces, más lugar ocupan en sus orientaciones los valores espirituales y morales inherentes a las fiestas populares”.

Además, esta festividad continúa desarrollándose como una tradición y "domina" nuevas formas diseñadas para promover la promoción de la cultura nacional a nivel internacional. Así, en los últimos años, el número de fans del “flash mob yokhor” anual ha ido creciendo en todo el mundo. En diferentes partes del planeta, los buriatos y los habitantes de Buriatia se reúnen para celebrar Sagaalgan con una antigua danza circular. No es casualidad que entre las tradiciones revividas esta se haya convertido en una de las más queridas: contiene un profundo significado sagrado, que simboliza la unidad, el apoyo mutuo, la infinidad de movimiento, la luz y la vida.

foto: russianstock.ru, autor - Mark Agnor

“Por supuesto, esta festividad une al pueblo. No sé cómo será la situación en la ciudad, pero aquí en Kurumkan datsan todos rezan juntos, se alegran juntos”, dice Oleg Lama, “y veo que cada año la gente se vuelve más amable, se comporta de manera más consciente y tranquila. En los primeros días de Sagaalgan, es importante decirse tantos buenos deseos como sea posible. Oramos para que el karma de todas las personas en el mundo sea limpiado y que todos vivan prósperamente. Esto es especialmente importante en estos días”.

Referencia:

Lama Oleg Namzhilov - shiretui del datsan Kurumkan “Gandan De Shuvling”. La página de Facebook del datsan, que él mismo dirige, se está volviendo cada vez más popular. Esto se debe principalmente a la inusual apertura de un sacerdote budista de este nivel, que está dispuesto a responder una variedad de preguntas.

Celebración de Sagaalgan, foto del sitio web del Centro de Cultura de los Pueblos Indígenas de la Región de Baikal, etno.pribaikal.ru

En general, en la familia internacional de residentes de Irkutsk y la región, muchos veneran y celebran el Año Nuevo según el calendario lunar. Sagaalgan: la festividad del Mes Blanco es un símbolo de la renovación del hombre y la naturaleza, y sus ideales de paz, buena vecindad y respeto por los mayores son compartidos por representantes de todas las nacionalidades.
comienza sagaalgan desde la primera luna nueva de primavera. A diferencia de nuestro Año Nuevo habitual, que celebramos a medianoche del 31 de diciembre al 1 de enero, Sagaalgan comienza temprano en la mañana, inmediatamente después del amanecer.
En vísperas de la celebración del mes blanco Los buriatos limpian la casa, renuevan su ropa y se deshacen de las cosas viejas. De esta manera, la gente parece decir adiós al pasado, a lo que ya pasó.

Se hace eco de las costumbres rusas de celebrar el Año Nuevo, ¿no? También generalizamos, nos deshacemos de lo deteriorado, roto, viejo e innecesario.

Aproximadamente a las 4-5 de la mañana, los buriatos ya están despiertos y al amanecer saludan al sol y al cielo azul eterno.
Según las leyendas, es al amanecer, con la salida del sol, cuando la deidad Palden Lhamo, patrona del Tíbet, entra en cada casa y cuenta a todos los que están en ella. Se cree que Lhamo lleva la cuenta sólo de aquellas personas que están despiertas, que están despiertas, vestidas y listas para recibir un nuevo día. Si alguien se queda dormido, la deidad no lo tendrá en cuenta y, en consecuencia, perderá suerte durante todo el año.

¿Quizás el proverbio ruso: “Al que madruga, Dios le da” nació por alguna razón?

Según las reglas de la reunión de Sagaalgan. Primero debes presentarte al Sol y agradecerle por un año exitoso. La gratitud incluye no sólo cálidas palabras de gratitud, sino también ofrendas (golosinas) para los espíritus. Podría ser leche, dulces, té, vodka.
Luego debes presentar a todos los miembros de tu familia al Sol y al Cielo Azul Eterno, así como a los espíritus que la persona adora. Sólo después de eso pide lo que quieres para el próximo año. Básicamente, se trata del bienestar de la familia y la salud de todos los familiares y amigos.

Celebración de Sagaalgan, fotografía de la administración del distrito de Aginsky, aginskoe.ru

El chamán, que dio una conferencia sobre las tradiciones de celebración del mes blanco, dijo que los deseos de los buriatos en Sagaalgan suelen ser: salud para el ganado, una buena cosecha, prosperidad para el negocio familiar, encontrar a su alma gemela y el nacimiento. de niños.
Resulta que todas las nacionalidades tienen los mismos sueños.

El primer día de Sagaalgan no visitan. Este día se pasa exclusivamente en el círculo familiar.
Valores humanos universales como honrar a los mayores y el respeto mutuo, fortalecer la familia e introducir a los jóvenes en la herencia cultural de sus antepasados ​​pasan a primer plano. Esta filosofía popular aparentemente simple se transmite durante la festividad de generación en generación.
Por ejemplo, en la ceremonia de entrega de regalos, los más pequeños de la familia son los primeros en felicitarse y regalarse. Es decir, los hijos van con sus padres, los padres con sus padres, etc. Esta es una señal de respeto y respeto por los mayores. Los padres, habiendo aceptado las felicitaciones y obsequios de sus hijos, felicitan a todos a cambio según la antigüedad y primero felicitan a los hombres (niños) y luego a las mujeres (niñas).
Se concede importancia al mensaje mismo del regalo, mientras que su forma, su alto costo y su prestigio no importan. En el ritual del intercambio de regalos lo principal es la atención.

En los días restantes de la celebración de Sagaalgan Es costumbre visitar a los invitados y tratarlos en casa. Cuantos más invitados visiten la casa durante la celebración y cuanto más rica sea la mesa, más afortunado y satisfactorio será el año que viene.


En la tradición buriatia hay una regla: nunca respondas a la pregunta "¿cómo estás?", "¿cómo va la vida?" o "todo está mal". Por ejemplo, cuando los buriatos preguntan: "¿Cómo estás?" Debe responder que “todo está bien” o que “todo va despacio”. Pero nunca responda: "todo está mal", "sin dinero", "depresión", "mala suerte".
Incluso si en realidad sus asuntos no son importantes, él responderá:
- “¿Cómo está el ganado?”
- “Crece lentamente” (incluso si tiene una muerte).
- “¿Están engordando las vacas?”
– “Tenemos un poco, alimentamos, intentamos” (aunque hubo un año seco y no había nada para alimentar al ganado).

Es una buena tradición, porque el pensamiento es material)

Tiempos antiguos No era costumbre que los buriatos recordaran sus cumpleaños y mucho menos los celebraran. Con el inicio del Mes Blanco, cada Buryat se añadió un año. En este caso, el año se contaba desde el año de la concepción y no desde el año de nacimiento. Es decir, por ejemplo, ahora tienes 30 años y + un año en el vientre de tu madre, es decir, 31 años.
Incluso si nacieras en la víspera de Sagaalgan, en la antigüedad habrías agregado un año y + un año en el vientre, por lo que un bebé de un mes podría tener 2 años.
Lo mismo se hizo con la edad del ganado. A todas las vacas, caballos, cerdos y carneros se les dio 1 año más con el avance de Sagaalgan.
Dicen que esta costumbre aún se observa en algunos pueblos.

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¡Buen día! En la tradición budista, la celebración del Año Nuevo se produce en diferentes años entre finales de enero y mediados de marzo, en la primera luna nueva de primavera según el calendario lunar. La fecha del Año Nuevo según el calendario lunar se calcula anualmente utilizando tablas astrológicas.

Debido a las diferencias en los cálculos astrológicos, dado que en cada territorio el día lunar comienza a su hora, las fechas de la festividad pueden no coincidir en diferentes países. Por ejemplo, en Rusia ocurre más tarde que en los países asiáticos.

Sagaalgan - Año nuevo budista. Historia y tradiciones

Tradicionalmente, en Nochevieja, los lamas más respetados y venerados hacen pronósticos astrológicos a los habitantes de cada país para el próximo año. Tres días antes de la festividad, se lleva a cabo un servicio de oración especial en los templos dedicados a los dharmapalas, las diez deidades protectoras de la Enseñanza. La mayor reverencia entre ellos se le da a la diosa Sri Devi (Tib. Baldan Lhamo), considerada la patrona de la capital del Tíbet, Lhasa.

Un servicio de oración separado (Baldan Lhamo) se lleva a cabo en su honor el día inmediatamente anterior al Año Nuevo. Para recibir la bendición de la diosa, se recomienda permanecer despierto toda la noche hasta las 6 am; asistir a los servicios de oración en el templo o leer mantras y practicar en casa. Para aquellos que no duermen y acuden a ella en busca de ayuda, la diosa les brindará protección y ayuda para resolver problemas difíciles. En el templo se llevan a cabo servicios solemnes (khurals) durante el día y la noche. El servicio de oración finaliza a las 6 am. El rector desea a todos un Feliz Año Nuevo.

En casa, se coloca una mesa festiva, en la que deben estar presentes los alimentos blancos (leche, crema agria, requesón, mantequilla). El primer día del año no puedes ir de visita, debes pasarlo en familia. Las visitas y visitas a familiares comienzan el segundo día y pueden continuar hasta fin de mes. Todo el mes se considera feriado. El Mes Blanco es el momento más favorable para los rituales de limpieza. Antes del Año Nuevo, en todas las casas se lleva a cabo un ritual de limpieza especial: Gutor, durante el cual todos los fracasos y todo lo malo que se ha acumulado durante el año anterior son "expulsados" de la casa y de la vida de cada persona. Lo realiza un lama invitado a la casa con la participación de todos los miembros de la familia.

Una vez finalizada la comida festiva, los restos de comida junto con monedas, trapos, una vela y un khadak (un pañuelo especial que se entrega a los invitados durante el saludo como señal de respeto) se colocan en un recipiente grande, donde se encuentra una figura humanoide. También se coloca (torma) hecha de masa y pintada de rojo. En conjunto, esto sirve como un “rescate” que debería obligar al mal y a la mala suerte a abandonar la casa. Por la noche, a la luz de una linterna, la gente lleva estos objetos a un terreno baldío cerca de la carretera y los tira, volviéndose malvados con las palabras: "¡Fuera de aquí!"

Después de esto, regresan rápidamente sin mirar atrás (según la leyenda, si una persona se da vuelta, entonces el mal puede regresar con él). El día de Año Nuevo se realiza el ritual de lanzamiento de los “caballos del viento de la suerte”. El caballo de viento de la suerte es un símbolo que muestra el estado de bienestar de una persona. La imagen del “caballo del viento de la suerte”, consagrada en el templo, se ata a un árbol o se coloca en el techo de la casa de tal manera que ondea con el viento. Se cree que el "caballo del viento de la fortuna" sirve como una poderosa protección contra las desgracias y las enfermedades, atrayendo la atención y pidiendo la ayuda de las deidades. Su imagen también simboliza deseos de salud, felicidad y prosperidad en el nuevo año a todos los seres vivos.

Felicitaciones por Sagaalgan, Tsagan Sar, Shagaa, Mes Blanco en verso.

¡Celebremos juntos Sagaalgan!

Que la suerte te traiga
La nieve cubrirá el dinero.

Que la familia esté sana
Deje que el éxito le aguarde en los negocios,
Que la sonrisa nunca abandone tus labios.
Y suena tu risa sonora.

Que haya alegría en la casa,
Diversión, bromas, ruido y estrépito.

En el próximo año, calurosamente para ti.
Te deseo felicidad y bondad,
Paciencia y comprensión,
Armonía, calidez en el alma.

Te deseo paz y calidez
En el Año Nuevo Budista,
Vivir rodeado de bondad
Cosas simples y problemas,
Te deseo alegría y fuerza,
Por todo, todo lo mejor
Te deseo luz y amor,
Y felicidad para siempre.

Sagaalgan viene a nosotros,
Y con él honor, riqueza,
Salud y longevidad para ti,
Les deseamos amistad y hermandad.

La casa será limpiada,
Deseamos que Sagaalgan
Hizo tu vida más limpia.

Sagaalgan nos está llamando,

Llena tu bolsillo de dinero

Que la Luna Blanca traiga
Buena salud, buena suerte

Sagaalgan, Tsagan Sar, Shagaa, White Moon - SMS de felicitación

¡Celebremos juntos Sagaalgan!
Feliz Año Nuevo a todos,
Que la suerte te traiga
La nieve cubrirá el dinero.

Que la familia esté sana
Deje que el éxito le aguarde en los negocios,
Que la sonrisa nunca abandone tus labios.
Y suena tu risa sonora.

Que haya alegría en la casa,
Diversión, bromas, ruido y estrépito.
Que solo te traiga alegría
Maravillosas vacaciones Sagaalgan.

En el próximo año, calurosamente para ti.
Te deseo felicidad y bondad,
Paciencia y comprensión,
Armonía, calidez en el alma.

Te deseo paz y calidez
En el Año Nuevo Budista,
Vivir rodeado de bondad
Cosas simples y problemas,
Te deseo alegría y fuerza,
Por todo, todo lo mejor
Te deseo luz y amor,
Y felicidad para siempre.

Sagaalgan viene a nosotros,
Y con él honor, riqueza,
Salud y longevidad para ti,
Les deseamos amistad y hermandad.

Deja que el mal se vaya como basura vieja
La casa será limpiada,
Deseamos que Sagaalgan
Hizo tu vida más limpia.

Sagaalgan nos está llamando,
Para darnos a todos alegría,
Llena tu bolsillo de dinero
Haz tus sueños realidad!

Que la Luna Blanca traiga
Buena salud, buena suerte
Vida sin problemas y sin preocupaciones,
¡Y muchos días brillantes para empezar!

Felicitaciones por Sagaalgan, Tsagan Sar, Shagaa, Mes Blanco en prosa.

Felicitaciones, felicitaciones y desde el fondo de mi corazón en Sagaalgan quiero desear que pagues viejos agravios y ansiedades, tomes un nuevo camino brillante hacia el éxito y la prosperidad, enciendas una nueva estrella de tus sueños, deja que una gran felicidad entre en tu hogar. y regala un mundo de alegría y amor a tu familia.

Felicitaciones y deseo que Sagaalgan traiga prosperidad, armonía, amor y bondad. Que el celoso caballo del viento de tu suerte nunca se aparte del camino correcto, que siempre haya consuelo, paz, felicidad y comprensión mutua en tu familia, que el año viejo quite todos los problemas y enfermedades, y que el camino blanco ¡A los sueños y la alegría te esperan por delante!

Todos los habitantes de Buriatia celebran el Año Nuevo según el calendario lunar junto con sus amigos y familiares, demostrando respeto por las costumbres nacionales de los buriatos. "Sagaalgan" como fiesta estatal de la República de Buriatia es un símbolo de amistad, unidad y armonía entre la población multinacional de la república. Declarado día libre, complementa y completa naturalmente la serie de vacaciones de Año Nuevo para los rusos.

El Año Nuevo Lunar se celebra ampliamente en Mongolia, los países del sudeste asiático, China, Japón, Corea y Vietnam.

En Buriatia, durante la última década, se han desarrollado las tradiciones de celebrar el Mes Blanco. La festividad dura un mes entero, el Año Nuevo se celebra los primeros tres días.

Los preparativos para Sagaalgan comienzan mucho antes de las vacaciones. En primer lugar, es necesario poner en orden todos los asuntos del hogar para preparar leña y heno. Los hombres pulen o encargan arreos y arneses nuevos para sus caballos. Las mujeres limpian y cosen ropa. Todas las familias limpian sus casas y jardines, tirando sin piedad las cosas viejas y rotas. Luego es necesario fumigar con incienso la casa, el ganado, la casa y todos los edificios.

La mayoría de los datsans celebran servicios ceremoniales especiales: khurals. Los creyentes se reúnen en el patio del datsan, donde hay una estructura en forma de cono “Dugzhuuba” hecha de tablas y leña, cubierta con tela, con apariencia de lenguas de fuego. Se adjuntan banderas de papel a este cono y apuntan hacia arriba. "Dugzhuuba" es un símbolo de todos los pecados humanos durante el año. Al anochecer se realiza el ritual de quemar Dugzhuuba. Cada uno trae consigo trozos de tela o un trozo de masa sin levadura, y se secó previamente con ellos y con los de su familia. Durante la quema de "Dugzhuuba" es necesario arrojar los trozos traídos al fuego ardiente. Con esto te proteges a ti mismo y a tus seres queridos de enfermedades, desgracias y malos pensamientos, realizando el ritual de purificación por el fuego. Ahora puedes encontrarte con seguridad con Sagaalgan con un alma y un cuerpo puros.

Allí puede solicitar una oración que lo proteja a usted y a sus seres queridos de las enfermedades y desearles felicidad, alegría y buena suerte para el próximo año. Es necesario ordenar una oración especial por las personas cuyo año de nacimiento, según el calendario animal oriental de 12 años, coincide con el final del siguiente ciclo de vida y el comienzo de uno nuevo.

Al día siguiente, se leen oraciones a la diosa Lhamo, la guardiana de la fe, que también es la patrona del datsan de Ivolginsky. Según la leyenda, en este día camina por toda la tierra, contando ganado y personas. Al amanecer, cuando llega el Año Nuevo, en todos los datsans se celebra un khural de quince días, dedicado a la victoria del Buda sobre los enemigos de sus enseñanzas. Según la leyenda, este es exactamente el tiempo que le tomó a Buda ganar, realizando varios milagros. Al mismo tiempo, los lamas leen libros sagrados y oraciones, rezan por la fertilidad, la salud, la prosperidad y el bienestar en el Año Nuevo.

Sagaalgan se puede dividir en tres fases principales: víspera, primer día del Año Nuevo, el resto del mes.

Nochevieja

La víspera (butuu uder) es recomendable que todos estén en casa, entre sus familiares y amigos. En este día se realizan rituales no menos importantes que el primer día del Año Nuevo, incluido el ritual simbólico de “romper” o “abrir” cualquier objeto. Esta es una forma de manifestación de la antigua acción mágica de romper lo viejo y dar paso a lo nuevo. Por ejemplo, sacan la carne almacenada para el invierno, sacan el omóplato o la tibia de una oveja (Hulde) y extraen de ella la médula ósea, que contiene la fuerza vital del ganado.

Otro ritual de Nochevieja es el "Burkha delgekhe", o adoración de deidades domésticas. Los creyentes budistas buriatos tenían un santuario (hoimor) en cada casa del lado norte o noreste, donde se colocaban esculturas y libros sagrados u otros objetos budistas, y se colgaban imágenes de deidades budistas. Todos los que llegaron a la casa primero corrieron al santuario para presentar sus respetos a las deidades. Se encendía una lámpara (zuda) frente a las imágenes de las deidades, se quemaba incienso (sanze) y en bandejas se colocaban diversas delicias, por ejemplo, productos lácteos, galletas y otros dulces. La pechuga de cordero (ubsuun), que se servía junto con el hueso del muslo (mojo semgen), tenía un significado mágico. Esta delicia (buuleg tabiha) debería durar varios días.

Especialmente significativo fue el ritual "Dalga", una ofrenda al dueño del fuego, en la que participaron todos los miembros de la familia. Todos partieron trozos de comida de todos los platos y los arrojaron al fuego, diciendo: “Ha sonado el año viejo, ha llegado el año nuevo, estoy haciendo un sacrificio con el pecho de una oveja blanca. Que la muerte y el sufrimiento desaparezcan, que se establezcan la felicidad y la prosperidad”.

Sólo después de esto todos se sentaron juntos a la mesa festiva. La abundancia de la mesa festiva tenía su propio significado mágico: cuanto más rica sea la delicia, mejor será el año siguiente. Por eso, en la mesa abundaban sobre todo platos lácteos, que simbolizaban una buena producción de leche y una excelente camada de ganado para el próximo año.

Cocina

Los platos nacionales merecen una atención especial: solo hay al menos una docena de platos de cordero. Se trata de cordero hervido en caldo (buheleer), cabeza de cordero (toolei), que se sirvió al invitado más respetado y honrado, pechuga (ubsuun), morcilla en el estómago (hotyn shuhan), morcilla de hígado (ereelzhe), torsión (oreomog), recto (khoshkhonog). Y, por supuesto, ni una sola mesa en Sagaalgan está completa sin poses (buuza).

El requesón (airkhan), el queso casero (khuruud) y el salamat se preparan a partir de platos lácteos. De postre se sirven espuma de leche (urmen) y galletas sin levadura de diversas formas (boovs) fritas en aceite hirviendo.

Antiguamente, especialmente para el Año Nuevo, se destilaba vodka con leche (togoonoy arhi), aunque está prohibido beberlo en vísperas de la festividad. En general, durante las vacaciones se limitó o no se fomentó en absoluto el consumo de alcohol.

En Nochevieja, todos tenían que probar todos los platos, dejar la mesa sin servir no era deseable. Después de terminar el regalo festivo, todos se acostaron temprano para no perderse el amanecer de la mañana.

Día de Año Nuevo

El día de Año Nuevo, temprano en la mañana, el propietario debe ser el primero en salir a saludar el amanecer con regalos de la familia. Era obligatorio presentar sacrificios al espíritu de la zona. D. Banzarov escribió sobre la costumbre de erigir un altar de piedra o estiércol seco (argal) frente a cada yurta al amanecer de la primera mañana del Año Nuevo. Luego se quemaban aquí hierbas aromáticas.

Después de eso, toda la familia caminó alrededor del estrado y oró de rodillas. Hoy en día este ritual no se realiza de esta forma, así como las salidas colectivas al hábitat del espíritu patrón de la zona. Con el tiempo, se abolió la salida colectiva de la familia. Actualmente, los hombres, en representación de toda la familia, acuden al obo local. Encienden un fuego, queman incienso, presentan obsequios a los espíritus de la zona, dicen oraciones pidiendo prosperidad, fertilidad y una descendencia rica, y caminan alrededor del sol.

Fiestas de año nuevo

Con la finalización de todos los rituales obligatorios, comenzaron las festividades. Todo el primer día transcurrió entre felicitaciones mutuas, recepción de invitados y visitas. En primer lugar, los miembros de cada familia se felicitaban unos a otros, era obligatorio visitar a los padres y parientes mayores con regalos y buenos deseos (yurol).

En Sagaalgan, el intercambio de regalos es obligatorio. Podría ser una bufanda, un trozo de tela, una bolsita de té para una mujer; tabaco, khadak (un signo de honor especial en forma de un trozo de tela de seda blanca, azul o amarilla) para un hombre, dulces o dinero para los niños. En los últimos años, encontrar un regalo no es difícil, la variedad de productos en las tiendas ofrece amplias oportunidades para elegir una muestra de atención.

Tratar a los familiares e invitados se considera importante y significativo. Antiguamente, los invitados más honorables se sentaban en el lado norte de la yurta, los hombres más jóvenes en el lado derecho y las mujeres en el izquierdo. La fiesta comienza cuando el dueño, utilizando un cuchillo afilado, siguiendo todas las reglas del arte de cortar carne, separa los trozos de la grupa de un carnero y los obsequia a los invitados, comenzando por el mayor. Un cuchillo bien afilado indica que el cabeza de familia es un excelente dueño. El cuchillo debe cortar como un reloj. La anfitriona reparte a los invitados cuencos de vodka con leche (en ausencia de los cuales ahora se utilizan diferentes variedades), cada invitado debe beber o sorber los tres cuencos de vodka que se le ofrecen, luego la etiqueta permite evitar el alcohol.

Luego, después de una comida con familiares y amigos y parientes más cercanos, comenzó una cadena continua de caminatas de yurta en yurta. Sucedió que la gente acordaba de antemano el orden de marcha. Por lo general, se visitaba primero a los parientes más antiguos y respetados. Luego fue el turno de los demás. Las visitas a casas elegantemente decoradas formaron la llamada opinión pública sobre el propietario y la amante, sus hijos y familiares.

El gesto de saludo de Año Nuevo de Zolgokh merece una atención especial. Cuando el más joven extiende ambas manos hacia el mayor (o una mujer hacia un hombre, si tienen la misma edad), con las palmas hacia arriba, el mayor, a su vez, pone las manos encima, con las palmas hacia abajo, el más joven sostiene el mayor debajo de los codos. Entre los Agin Buryats, se complementa con un detalle más: el más joven se acerca al mayor, sosteniendo un khadak con los brazos extendidos, lo coloca en las manos extendidas del mayor, él se lo devuelve, colocándolo en la mano derecha de el más joven, y sólo después ambos realizan zolgokh. Las mujeres no recibieron un khadak, sino simplemente una bufanda y, al realizar el ritual, a diferencia de los hombres, no se quitan el sombrero y se bajan los puños de las mangas.

El primer invitado "afortunado"

El primer día de Sagaalgan, todos deberían celebrar y no hacer nada más. Existe la creencia de que cuantos más invitados lleguen a la casa, más feliz será el año que viene. Importa mucho quién entra primero. El primer huésped o la primera persona que se encuentra en la calle es una persona muy importante entre muchos pueblos, no sólo entre los buriatos. Conocerlo tiene un significado mágico. En las primeras personas encontradas o en los primeros visitantes se valoraron varias propiedades: riqueza, tener muchos hijos, inteligencia y otras cualidades. Preferiblemente debería ser un hombre. Pero sobre todo valoraban su “felicidad”, es decir. la capacidad de otorgar mágicamente su felicidad a todos los que se crucen en su camino.

Es importante señalar que Sagaalgan no solo era una fecha real, sino también un cumpleaños; en este día, todos los buriatos agregaron un año a su edad. Antes de la revolución, no era costumbre que los buriatos recordaran ni anotaran su fecha de nacimiento. Incluso si alguien nacía en seis meses o incluso en un mes, se le acreditaba un año más. El año también aumentó para la ganadería. Esta costumbre todavía se observa en los pueblos. La descendencia de primavera creció durante el verano, y en el otoño el potro se convirtió en un Lonchak de un año y el ternero en un Burun de un año. A esto se asocia una forma única de saludo, que tradicionalmente se utiliza sólo el día de Año Nuevo. Los que se encontraron por primera vez en Sagaalgan se preguntaron: “¿Son fuertes los músculos de la rebaba? ¿Está bien alimentado el caballo? Y escuchan en respuesta: "Fuerte, fuerte, bien alimentado, bien alimentado".

Juegos de año nuevo y adivinación.

La tarde del primer día de Sagaalgan en los viejos tiempos estuvo llena de entretenimiento. La gente se reunía en una de las yurtas, a menudo era la yurta del residente más antiguo y respetado del ulus, cantaban canciones, escuchaban a los narradores (uligershins) y tocaban el morin-khur. A veces, la primera noche, y en algunos lugares solo el tercer día, se celebraban juegos y adivinación.

La adivinación fue obra de los astrólogos lamas (zurhai), que podían compilar un horóscopo individual para todos, utilizando una tabla especial de cálculos astrológicos y una guía para ello, expuesta en la obra budista "Binder Garav". Esto generalmente se hacía en la víspera de Sagaalgan, porque entre los consejos desempeñaban un papel importante las instrucciones sobre en qué dirección se debe tomar el primer paso desde la yurta en la mañana del primer día de Año Nuevo, qué se debe o, por el contrario, qué se debe hacer. no ser traspasado bajo ninguna circunstancia y cómo eliminar la amenaza de cualquier peligro o problema. Todo esto fue llamado vidente gargakha, es decir. literalmente "quitar la mala suerte". Y los ancianos, reunidos en una yurta, basándose en siglos de experiencia y observaciones populares, predijeron a partir del clima y el comportamiento de los animales qué tipo de reptil habría, si la descendencia del ganado sería grande. En muchos lugares existe la costumbre de tallar en fieltro o madera una figura del animal en el año en que nació la persona. Se almacena durante un año y luego se desecha.

Los juegos que se jugaban en los primeros días de Sagaalgan eran bastante variados: ajedrez (tártaro), dominó (daaluu). Se juegan en todas partes y no están asociados con ninguna estación específica del año. Pero también hay juegos cuyo simbolismo está asociado específicamente con Sagaalgan: estos son "tortuga multicolor" (alag melkhy), "conducir un ciervo" (buga tabiha), "disparar con dinero" (shagai kharoakha), "agarrar dinero" (shagai shuurehe), “círculo” (khorlo), etc. Cada uno de ellos tiene un cierto significado filosófico o mágico.

A principios del siglo XX. Los buriatos conocían varias docenas de juegos de la abuela (shagai). Los investigadores ven en ellos una relación con la magia de la fertilidad en la cría de ganado. En el juego shagai kharwakh, por ejemplo, construyeron una cadena de 8 o 12 donuts, los colocaron de dos en dos y “dispararon” al objetivo con otros donuts usando un tablero especial. Ganó el que tuvo más dinero al final del juego. En el juego shagai niilekhe, el dinero se arrojaba y luego se recogían parejas en el suelo, con los mismos lados hacia arriba. Luego, chasqueando los dedos, "dispararon" un cabezal al otro, tratando de no golpear a los vecinos. Si el "tiro" tuvo éxito, el jugador tomó ambos dados para sí mismo. Nuevamente, el ganador fue el que recaudó más dinero al final del juego.

En el juego alag melkhy, a partir de 88 o 92 cuchillos se dispuso la figura de una tortuga. Secuencialmente, cada jugador lanzaba un dado de seis caras con puntos del uno al seis marcados en cada cara, y según el número que salía, sacaba la cantidad de dinero correspondiente de la figura de la tortuga. En todos estos juegos, se suponía que la concentración de una gran cantidad de huesos en una mano ayudaría mágicamente a aumentar la descendencia del ganado de su dueño.

En el popular juego de Año Nuevo, Khorlo, se utilizaron 60 tablillas cuadradas de madera: 48 eran imágenes de animales repetidas cuatro veces del ciclo de 12 años, y 12 tablillas eran imágenes repetidas tres veces de un círculo (Khorlo), una piedra preciosa (Zendemani ), el rey de los pájaros: Garuda y un león. Las últimas 12 tablillas tenían mayor valor mágico en este juego que las primeras 48. De todas las tablillas, se dispusieron 12 montones de cinco en cada uno y se dividieron entre los participantes del juego, que podían ser de dos a 12 y que debían Diseñe una yurta con estas tabletas. Al principio se utilizaban tablillas de menos valor y, a medida que se acercaba el final del juego, se utilizaban otras de mayor valor. El ganador fue el que colocó en el centro, asociado al agujero de humo de la yurta, la tablilla de mayor valor con la imagen de un horlo (solo había tres). Este juego tenía un simbolismo cósmico. Los números 3, 4, 5, 12, 60 están dotados de un importante significado semántico en la mitología y la cosmogonía de los mongoles (tiempo y espacio tripartitos: superior, medio, inferior, es decir, el mundo subterráneo; tiempo pasado, presente, futuro; cuatro puntos cardinales, universo de cinco elementos; 12 y 60 años - ciclos del calendario). Todos ellos, en combinación entre sí, permiten a algunos investigadores considerar este juego como una especie de acción de creación cósmica, en la que diseñar una yurta a partir de tabletas de juego actúa como un análogo de la creación del mundo. En cada uno de los juegos participa un gran número de participantes, y las tardes de los primeros días de Sagaalgan son el momento más adecuado para ellos.

Los primeros tres días del nuevo año son los más agitados. Sin embargo, el resto del mes también se considera festivo. Las visitas continúan; es posible e incluso recomendable acudir a familiares que viven en zonas remotas e intercambiar saludos y regalos con ellos.

En tiempos pasados, lejanos, vivía un valiente cazador, un tirador certero. Siempre acertaba sin perder el ritmo y nunca volvía a casa con las manos vacías.

Pero un día caminó por el bosque todo el día y hasta la noche no encontró ni animal ni pájaro. Cansado, exhausto, se fue a la cama. Duerme y tiene un sueño extraño: una niebla amarilla cayó sobre él y luego se acercó una niebla abigarrada. El cazador se despierta y ve una niebla amarilla acercándose a él. Se asustó, agarró su arco, metió una flecha, pero una voz humana salió de la niebla:
- No me dispares, valiente cazador, no te haré daño. La niebla se volvió aún más espesa, más densa y se convirtió en una serpiente amarilla con alas abigarradas y atronadoras. La serpiente de alas multicolores dijo:
- Seamos amigos, valiente cazador, francotirador. Necesito tu ayuda. Durante muchos años he estado en guerra con la serpiente de alas amarillas y no puedo derrotarla. Juntos lo derrotaremos.
“Estoy listo para ayudarte”, dijo el cazador.
“Entonces vayamos al valle donde será la batalla”, dijo la serpiente de alas multicolores.
Llegaron a un amplio valle.
"Nuestra batalla será larga", dijo la serpiente de alas multicolores. - Subiremos al cielo tres veces y descenderemos tres veces al suelo. Cuando nos levantemos por cuarta vez, mi enemigo me vencerá, tomará la delantera; Cuando bajemos, él estará arriba y yo abajo. En este momento, no bosteces: giraré su cabeza amarilla hacia ti y tú dispararás a su único ojo. Este ojo está en su frente, en medio de su frente. Ahora escóndete en este agujero, pronto la serpiente de alas amarillas se precipitará desde el cielo hacia mí.
El cazador se escondió en un hoyo.
Pronto una serpiente de alas amarillas surgió del cielo. La batalla ha comenzado. Las serpientes, luchando, se elevaron al cielo tres veces y se hundieron en el suelo tres veces. Las fuerzas eran iguales. Pero luego se elevaron al cielo por cuarta vez, y la serpiente de alas amarillas derrotó a la de alas multicolores. Cuando descendieron, el Yellowwing estaba arriba y el Spottedwing abajo. Pero el ala moteada rápidamente giró la cabeza de su enemigo hacia el cazador. El francotirador estaba esperándolo. La cuerda de su arco estaba tensada. Un momento le bastó para disparar una flecha y atravesar el ojo amarillo de la serpiente de alas amarillas. Y luego una niebla venenosa amarilla cayó al suelo, de la cual todos los árboles del bosque se secaron y todos los animales murieron. El cazador fue salvado por una serpiente de alas multicolores. Cubrió a su amigo con alas poderosas y densas y lo mantuvo debajo de ellas durante tres días y tres noches hasta que la niebla amarilla y venenosa se disipó.
Y cuando el sol volvió a brillar, la serpiente de alas multicolores dijo:
- Derrotamos a un enemigo formidable. Gracias, cazador. La serpiente de alas amarillas causó mucho daño. Cada día se tragaba tres bestias y devoraba las serpientes ardientes, mis súbditos. Si no fuera por ti, me habría matado y se habría comido todas las serpientes de fuego. Vamos a visitarme. Verás mi palacio, mis súbditos, mis viejos padres.
El cazador estuvo de acuerdo, y él y la serpiente descendieron a un pozo profundo, y desde allí, a través de un pasaje subterráneo, entraron en un palacio resplandeciente de oro y piedras preciosas. En el suelo había serpientes ardientes acurrucadas en anillos. A una sala le siguió otra aún más rica. Y así llegaron al salón más grande. En él, cerca del hogar, había dos viejas serpientes de alas multicolores.
“Estos son mis padres”, dijo la serpiente. El cazador los saludó.
"Este cazador me salvó a mí y a todo mi kanato", dijo la serpiente. - Mató a nuestro viejo enemigo.
“Gracias”, dijeron los padres de la vieja serpiente. - Por esto recibirás una recompensa. Si quieres, te daremos todo el oro y piedras preciosas que puedas llevar. Si quieres te enseñaremos setenta idiomas, para que puedas entender las conversaciones de pájaros, animales y peces. ¡Elegir!
“Enséñame setenta idiomas”, dijo el cazador.
“Será mejor que lleves oro y joyas”, dijeron los ancianos padres de la serpiente. - La vida no es fácil para alguien que sabe setenta idiomas.
“No, no quiero oro, enséñame idiomas”, preguntó el cazador.
“Bueno, hazlo a tu manera”, dijo la vieja serpiente de alas multicolores. - A partir de ahora conoces setenta idiomas, a partir de ahora escuchas las conversaciones de pájaros, peces y animales. Pero esto es un secreto. Debes ocultárselo a la gente. Si lo dejas escapar, morirás ese mismo día.
El cazador abandonó el kanato de la serpiente de alas multicolores y se fue a casa. Camina por el bosque y se regocija: después de todo, comprende todo lo que los animales y los pájaros se dicen entre ellos. Un cazador salió del bosque. Aquí está la yurta. “Voy a profundizar en ello”, piensa. Y el perro ladra:
- No vengas aquí. Aunque se trata de una yurta rica, nuestro dueño es tacaño. Aquí no sólo te darán carne, no te darán leche.
El cazador siguió adelante. Cerca de otra yurta ladra un perro:
- Ven aquí, viajero. Aunque esta es una yurta para hombres pobres, nuestro anfitrión es amable y lo tratará. Solo tenemos una vaca, pero el dueño te dará leche, solo tenemos un carnero negro, pero el dueño matará el último carnero para el huésped.
El cazador entró en la yurta del pobre. El dueño lo saludó cortésmente y lo sentó en un lugar de honor. La esposa del anfitrión sirvió al huésped un cuenco de leche. El pobre invitó al cazador a pasar la noche y al anochecer le sacrificó una oveja negra. Mientras comían, el perro gimió:
- Buen invitado, suelta la paletilla de cordero, la agarro y salgo corriendo, el dueño no se enfadará contigo.
El cazador dejó caer su espátula. El perro la agarró y se escapó. Y luego ella ladró:
- Un amable invitado me obsequió con una deliciosa espátula. No dormiré en toda la noche, cuidaré la yurta.
Los lobos llegaron de noche. Se detuvieron cerca de la yurta del pobre y aullaron:
- ¡Ahora frenaremos al caballo!
- Mi amo tiene un solo caballo, no se lo puede comer. Si te acercas más, ladraré fuerte. El dueño se despertará, su cazador invitado se despertará y entonces estarás en problemas. Mejor ve allí con el hombre rico, recoge su gorda yegua gris, tiene muchos caballos y sus perros tienen hambre, no querrán ladrarte.

Origen, tradiciones de la fiesta “Sagaalgan”

Lugar de implementación: escuela secundaria MBOU Zagustayskaya, sexto grado “a”, República de Buriatia, distrito de Selenginsky, aldea. tohoyo

Supervisora ​​científica: Svetlana Georgievna Khamtaeva, profesora de lengua y literatura rusas

2016

Introducción

Relevancia del tema de investigación.

En los últimos años se ha producido un replanteamiento de todo el patrimonio histórico, una reevaluación de todas las directrices espirituales y morales, un crecimiento de la conciencia nacional y la restauración de la memoria histórica y cultural. Hay un aumento activo de los valores espirituales y morales de las tradiciones, costumbres, rituales y ritos festivos populares. Todo esto requiere investigación y generalización científica. Esta circunstancia, en primer lugar, determina la relevancia del problema en estudio.

Propósito del estudio : identificando la esencia de las tradiciones, rituales y costumbres de esta festividad.

Alcanzar una meta implica tomar una decisiónlas siguientes tareas:

Explore la historia del origen de la festividad;

Analizar las tradiciones de las celebraciones folclóricas;

Argumento a favor de la necesidad de popularizar la festividad “Sagaalgan” como una de las condiciones para la formación de la cultura espiritual y moral del individuo;

Métodos de búsqueda : estudio de la literatura sobre este tema, ensayos históricos y etnográficos sobre la historia, cultura y vida de los buriatos, análisis y sistematización; para estudiar el tema de investigación se organizaron reuniones y conversaciones con familiares y compañeros, se realizó una encuesta (Apéndice No .1, núm. 2)

Objeto de estudio : cultura espiritual y moral de los buriatos

Tema de investigación: la fiesta popular “Sagaalgan” en el contexto de su tradición e innovación.

Significado práctico La razón de este trabajo es que puede servir como fuente para el estudio de las fiestas populares de Buriatia, como base para desarrollar programas para revivir la tradición de las fiestas populares y utilizarse como material informativo y educativo.

Parte principal

2.1

La festividad de la Luna Blanca tiene raíces antiguas. Pero hubo un momento en que le impusieron una prohibición. En las décadas posrevolucionarias, durante los años de la construcción socialista y la revolución cultural, se desarrolló una dura lucha contra la religión y la iglesia. En Buryat Mongolia (como se llamaba anteriormente nuestra república), junto con la religión y la iglesia, muchos valores espirituales y culturales, tradiciones y costumbres populares y días festivos fueron declarados reaccionarios y antisoviéticos, incluido Sagaalgan, que fue reconocido como un evento puramente religioso. fiesta y que no debería existir lugar en la nueva sociedad. En los años 20 y 30, Sagaalgan simplemente fue prohibido y quienes lo celebraban fueron perseguidos. En los años de la posguerra, las tradiciones de celebración volvieron a cobrar vida y se fueron restaurando paulatinamente, adquiriendo nuevos contenidos y formas. La historia muestra que los valores y tradiciones verdaderamente populares, las fiestas populares, a pesar de las prohibiciones, no desaparecen ni se extinguen. Por lo tanto, el pueblo de Buriatia recibió con gran aprobación el Decreto del Presidium del Consejo Supremo de Buriatia del 24 de enero de 1990 "Sobre la concesión a la fiesta nacional de Sagaalgan del estatus de fiesta nacional". Y esto significa: nuestra moralidad y espiritualidad están reviviendo, las tradiciones y costumbres populares que alguna vez se perdieron están volviendo a la vida. Y debemos darnos cuenta de la necesidad de preservar nuestra herencia espiritual.

Ahora todos sentimos cómo se está destruyendo el fundamento espiritual y moral del hombre. Pero esto también sucede porque rechazamos con arrogancia las antiguas tradiciones de Sagaalgan.

La historia de Sagaalgan es muy antigua. Su celebración en febrero, en el límite del invierno y la primavera, comenzó en el siglo XIII por orden de Kublai Khan, nieto de Genghis Khan. Después de la educación en XIIIsiglo del Imperio mongol, este último entró en contacto con pueblos más cultos. Los chinos tuvieron una influencia particularmente grande sobre los mongoles. Bajo su influencia, se introdujo en Mongolia el calendario lunar, que en la antigüedad era común en muchos países asiáticos. Según este calendario, el Año Nuevo cae el primer día del primer mes de primavera. El cálculo del tiempo según el calendario lunar, basado en la alternancia de fases lunares, no coincide con los calendarios modernos generalmente aceptados, calculados para el período de revolución anual de la Tierra alrededor del Sol. Por lo tanto, el día de Año Nuevo según el calendario lunar cae en fechas diferentes de febrero según el calendario solar.

Para los ganaderos de Monglia y de las regiones del sur de Buriatia, febrero es una época de nacimiento masivo de ganado, una época de abundancia de productos lácteos. Los productos lácteos (sagaan edeen) son el principal alimento de los pastores. Cuando a un invitado se le ofrece probarlo, los buriatos dicen: "Sagaalagty". Quizás de ahí proviene el nombre “Sagaalgan”. "Sagaalgan" significa literalmente "probar comida blanca". El mes en el que ocurre Sagaalgan se llama "Sagaan sara" - el mes blanco (5)

2.2.

Cada vez que llega la festividad de Sagaalgan, tengo muchas preguntas: qué es Sagaalgan, cuáles son sus tradiciones y costumbres, cómo se celebraba en los viejos tiempos. Por eso, en mi trabajo traté de encontrar respuestas a mis preguntas.

La tradición de celebrar Sagaalgan fue y es sagradamente venerada por los buriatos. En esta festividad, la gente se desea salud, prosperidad en el hogar, felicidad y bondad. Sagaalgan es una fiesta familiar, por lo que, en primer lugar, se felicita a los parientes cercanos y lejanos. En este día, se supone que debes comer hasta que tu estómago esté lleno, para que en el Año Nuevo tu vida sea plena y feliz. Las golosinas con productos lácteos son imprescindibles.

Desde tiempos inmemoriales, los buriatos consideraban el blanco como un “buen color” que trae felicidad, bondad, suerte y todo lo “brillante” (feliz). En Sagaalgan, todo debe ser blanco: comenzando con hadaks de seda blanca y otros obsequios blancos que se presentan entre sí en el "mes blanco", y terminando solo con pensamientos "blancos", puros y buenos en el alma, excluyendo los "negros" y crueles. pensamientos, maldades y malas intenciones. Por eso, durante todo el mes lunar en Sagaalgan se dirigieron palabras amables y mejores deseos unos a otros, especialmente a los niños. Prestando especial atención a ellos, deseaban que rápidamente crecieran y se convirtieran en chicos o chicas “grandes, blancos”, mientras señalaban un techo alto u otro objeto alto.

Antes de la revolución, no era costumbre que los buriatos recordaran o registraran la fecha de nacimiento de una persona. Se estableció que a una persona en Sagaalgan se le agrega un año más. Por lo tanto, fue el día del cumpleaños colectivo para todos los buriatos de Transbaikalia. En el día de Sagaalgan, debes felicitar a tus familiares: padres, abuelos y llevarles regalos. Existe la creencia de que cuantos más invitados haya el primer día, más feliz será el año que viene.

En los días de Sagaalgan, la embriaguez, las peleas y las riñas eran extremadamente condenadas por toda la población.

Se mantuvieron buenas relaciones entre todas las personas. Esto tuvo un gran significado educativo y convirtió a Sagaalgan en una fiesta extraordinaria: una fiesta de limpieza de inmundicias, malas intenciones y acciones, una fiesta de reconciliación y perdón de agravios. Hoy en día se considera pecado decir malas palabras, usar malas palabras y pelear.

Hubo tres fases principales en la celebración de Sagaalgan: la víspera, el primer día del Año Nuevo y los días restantes de la festividad.

El día anterior a Sagaalgan en Buryat se llama "butuu uder": cerrado, sordo o, traducido en significado, oscuro.

El concepto mismo de "butuu uder" como el trigésimo y último día del último mes de invierno, llamado "lavai" en mongol, a menudo se percibe como un símbolo del año viejo, que se aleja en la "oscuridad" del tiempo. Esta es la unión de lo viejo y lo nuevo.

La tradición de despedir el año viejo se llama “butuulhe”. La gente tenía prisa, en primer lugar, por saldar sus deudas, era importante reconciliarse con quién había un desacuerdo o una pelea. Un mes después, pusieron en orden la casa y la cerca, rastrillaron toda la basura y luego llevaron a cabo un ritual de limpieza: fumigaron a todos los miembros de la familia y los edificios existentes. Las amas de casa estaban preparando la comida. Comenzaron con té, que primero se presentaba al fuego y a los dioses, y luego la anfitriona lo servía para el dueño de la casa y luego para el resto de la casa (foto)

En vísperas del Año Nuevo se realizaba el ritual “burkhan delgeelge” (burkhans colgantes): se revelaban y colgaban imágenes de deidades pintadas sobre lienzos. Luego se colocaron platos frente al santuario, se encendieron “zula” (lámparas) y “peor” (hierbas aromáticas prensadas en palitos) (foto)

En datsans, en vísperas del Año Nuevo, comienzan los khurals (servicios divinos) dedicados a Sgaalgan. Visitarlos es una actividad voluntaria para cada persona.

Al día siguiente se llevó a cabo el ritual “Dugjuuba”, durante el cual se lleva a cabo un ritual especial para eliminar todos los obstáculos, limpiar de todo lo malo, para que en el nuevo año una persona tenga prosperidad, experimente felicidad, paz y tranquilidad. En vísperas de la festividad, la gente se secó con un trozo de texto y luego esculpió una figura de un hombre, como si transfirieran todas sus enfermedades y problemas a esta figura simbólica. La gente llevó estas figuras al futuro fuego. Después del servicio de oración, el lama encendió un fuego y la gente pidió que todo lo malo desapareciera con el fuego y fuera quemado. Encender un fuego es un ritual obligatorio de "Dugzhuuba" o de otra manera se llama "Soor zalakha". “Soor” es el nombre de un triángulo inusual de estructura piramidal, decorado con lenguas de fuego.

El intercambio de regalos se consideraba un ritual necesario de Sagaalgan. Su calidad y valor no importan, siempre y cuando se trate de un artículo material: productos lácteos, hadag (un pañuelo largo de seda azul), azúcar, galletas, dulces, simplemente dinero.

Así como no podemos imaginar el Año Nuevo en enero sin Papá Noel, tampoco podemos imaginar a Sagaalgan sin el temible protector: la Diosa Celestial Baldan Lhamo y el Anciano Blanco más sabio. Según la leyenda, en Nochevieja la diosa celestial desciende a la Tierra y camina alrededor de ella, enviando bendiciones a los creyentes. En este día es recomendable estar en casa, con tu familia. También se llevan a cabo rituales de adoración a las deidades domésticas y al dueño del fuego. El culto a esta diosa es uno de los más extendidos en el budismo. Los creyentes acuden a ella pidiéndole protección haciéndole una ofrenda matutina de té (serzhem). El ritual-dedicación de Baldan Lhamo antes de la aparición de Sagaalgan recuerda que con la llegada del Año Nuevo llega un nuevo nacimiento, la naturaleza se despierta para una nueva vida creativa (foto)

El Anciano Blanco (Sagaan Ubugun) está incluido en la categoría de "Maestros de la Tierra" y es su principal khan. Sagaan Ubugun es venerado como el patrón de la salud, la longevidad, la riqueza, la felicidad y el bienestar familiar. Aporta paz y tranquilidad, equilibrio en todos los asuntos. Se le representa como un anciano calvo y bondadoso con barba blanca. Sus atributos: un melocotonero, un ciervo, un bastón y un libro de los destinos son símbolos de longevidad. En la esquina superior izquierda, entre las nubes, está representado el Buda de la larga vida.

Hoy en día es una tradición especial colgar la “hiy morina”, una bandera blanca con la imagen de un “caballo alado”, y dejarla crecer siempre sobre nuestras cabezas, símbolo de la vida. La imagen del “caballo de los vientos”, consagrada en el templo, se ata a un árbol o se coloca en el techo de la casa de tal manera que ondea con el viento. Se cree que el “caballo de los vientos” sirve como una poderosa protección contra las desgracias y enfermedades, llamando la atención e invocando deidades. Su imagen simboliza el deseo de salud, felicidad y prosperidad en el nuevo año a todos los seres vivos. La bandera ritual consta de las siguientes partes: 6 idiomas, imagen de un precioso caballo, marco, cintas para colgar, texto (foto)

Durante los días siguientes, se lee el Gran Monlam en datsans, servicios dedicados a los milagros que realizó Buda. Estos días puedes visitar al lama astrólogo “Zurhaishi” para conocer por ti mismo las peculiaridades del año.

Uno de los elementos más importantes de Sagaalgan es el ritual "Zolgokho" o el ritual de felicitaciones por la festividad del Mes Blanco. Estas felicitaciones son individuales y siguen un orden estrictamente determinado: los más pequeños felicitan a los mayores, quienes desean a los niños felicidad y longevidad.

La persona que felicita comienza el ritual con la palabra "Zolgoe", atrayendo así la atención del anciano a quien se dirige la felicitación, hablando sobre el inicio del ritual. Él, a su vez, extiende las manos hacia el felicitador a la altura del pecho y desde el pecho a una distancia de 30-40 cm, después de esto el felicitador se acerca al rostro del mayor y coloca el suyo bajo sus manos. Y el mayor, a su vez, coloca las suyas en las manos extendidas hacia él, con las palmas hacia abajo, mostrando su apertura. Al mismo tiempo, el más joven acerca ambas mejillas a las del mayor (“no se practica en todas partes”).

"Zolgokho" expresa la idea de continuidad de generaciones: el más joven es siempre el apoyo y el apoyo de los mayores, el más joven siempre está dispuesto a aceptar la experiencia, el conocimiento y las habilidades de los mayores (foto)

Después del ritual (felicitaciones), todos los familiares e invitados se sientan a la mesa festiva y se tratan con platos tradicionales preparados el día anterior, es decir, "Butuu uder". Cada huésped debe expresar un deseo decente al anfitrión (yurool). Antes de que los familiares e invitados se vayan, los dueños de la casa siempre les dan a todos un regalo (Sagaan saryn beleg).

Durante la época de Sagaalgan se prestaba especial atención a la comida. Se preparaba comida festiva tanto para las personas como para los dioses.

La cocina de Sagaalgan es, ante todo, comida ritual; se le dio un significado mágico: la capacidad de promover la prosperidad y la longevidad de las personas, las ricas cosechas y la descendencia del ganado. Incluía platos bastante raros en la vida cotidiana y se hacía hincapié en lo más deseado (6,7).

Ceremonia "Tabag" - plato. Sobre un plato de gran diámetro se construyó una pirámide de boas, que están hechas de masa, como maleza, pasas, dulces y galletas. La pirámide consta de capas impares 3-5-7-9. Cada capa tiene un significado simbólico en la siguiente secuencia: la primera capa significa “jargalan” (felicidad), la segunda capa significa “zobolon” ​​​​(sufrimiento), la tercera capa significa nuevamente “jargalan”. Se construye una pirámide de tres capas para los jóvenes (30 años), de cinco - para padres de 50 años o más, una pirámide de siete capas está dedicada a los abuelos, la novena capa está dedicada a 9 espíritus, 9 celestiales deidades guardianas.

Se almacenó buena carne para la mesa festiva. Como regalo a Burkhan, en vísperas de Sagaalgan, se cocinaron las mejores piezas, que luego se colocaron en la mesa de los queridos invitados como dalgan, un alimento sagrado cuyo sabor se consideraba un honor (foto)

En las condiciones modernas, las fiestas populares, en particular el Año Nuevo de Buriatia según el calendario lunar - "Sagaalgan" - han perdido algunas de sus funciones relacionadas con la organización del trabajo, la vida cotidiana y la vida y al mismo tiempo han adquirido otras nuevas que atraer a la gente con la oportunidad de comprender la cultura nacional, que es el motivo que anima a la gente a participar en la celebración. Aquí hay una tendencia: cuanto más activamente participa un individuo en la festividad, más lugar ocupan las tradiciones en su sistema de valores, más profundamente siente la necesidad de unirse a la cultura nacional. Cuanto más se da cuenta una persona de la necesidad de preservar sus raíces, mayor es el lugar en sus orientaciones que ocupan los valores espirituales y morales incrustados en las fiestas populares (15)

3.Conclusión

Sí, estos días se celebra Sagaalgan tanto en nuestro pueblo como en mi familia: la alegría que trae esta festividad se ha extendido a todo el país. Después de todo, se sabe que Buriatia es una república multinacional, por eso en nuestra escuela tenemos una buena tradición de celebrar la festividad "Sagaalgan", y todos celebramos felizmente esta festividad, independientemente de la nacionalidad. Muchos de mis compañeros no conocen su lengua materna, pero una cosa sigue siendo indiscutible: es necesario conocer y observar las tradiciones y costumbres de su pueblo, sus fiestas nacionales.

Referencias

Bazarov B.V., Golubchikova Yu.N. “Atlas histórico y cultural de Buriatia”, M – 2001

Banzarov D.B. “Mes blanco. Celebrando el Año Nuevo entre los mongoles." U-U - 1971

Vannikova S.P. “Sagaalgan – una tradición viva”, U-U.: Orient Sky - 2008.

Namsaraev S.D. "Historia de BuriatiaXXsiglo", U-U - 1993

Tsybikov G. “Tsagaalgan”, U-U - 1991

recursos de Internet

Anexo 1.

Conversación con mi bisabuela

Balchinova Darima Dymbryl-Dorzhievna

(ella compartió sus recuerdos de la celebración de Sagaalgan en los viejos tiempos)

Durante mi infancia, Sagaalgan no se celebraba tanto como ahora. Sin embargo, la festividad no pasó al olvido. Las familias comenzaron a prepararse con anticipación para Sagaalgan, pusieron las cosas en orden en la casa y prepararon delicias navideñas: alimentos blancos y cárnicos. Y, a pesar de la estricta prohibición, mis padres y todos los habitantes del pueblo intentaron celebrar la festividad según las costumbres.

Cada año se llevaban a cabo oraciones festivas (sakhyusan) detrás de escena en diferentes familias, ya que en ese momento los lamas sufrían persecución, muchos fueron reprimidos. Y los lamas que quedaron se tomaron la libertad y celebraron servicios de oración. Residentes de varios pueblos se reunieron para el servicio festivo de oración.

Actualmente, la actitud del Estado hacia la religión ha cambiado y la gente ha recuperado la fe. Hoy en día, no todo el mundo observa tradiciones y costumbres. Anteriormente, se prestaba mucha atención a la preparación de comida blanca, el plato de honor era la cabeza o pechuga de cordero hervida.

Ese día no bebimos alcohol. Durante los días de Sagaalgan, se jugaban juegos: shagay harbaan (tiro al tobillo),her shaakha (romper un hueso con el puño), shatar (ajedrez), dulong (dominó), uugur (lotería).

Durante los días de Sagaalgan, se puede escuchar el sonido de una trompeta ritual (uher buree), cantar y ver la danza ekhor.

Apéndice 2

Encuesta a mis familiares y compañeros

¿Qué significa la festividad de Sagaalgan?

¿Por qué se llama "Luna Blanca"?

¿Qué sabes sobre su origen?

¿Cuáles son sus tradiciones?

¿Qué fecha es Sagaalgan este año?

46 personas participaron en la encuesta. Las 46 personas respondieron a la primera pregunta, 40 personas respondieron a la segunda, es decir, 73,3%, las terceras - 4 (13,3%), las cuartas - 10 (33,3%), las quintas - 6 (15,3%), 3%).

Los datos de la encuesta muestran que la pregunta "¿Qué significan las vacaciones de Sagaalgan?" Todos los participantes de la encuesta respondieron. Como podemos ver, sólo unas pocas personas respondieron las preguntas restantes. Esto significa que hoy en día se están olvidando las tradiciones y costumbres de la celebración de Sagaalgan.

Apéndice 3

Fotos