Mito gemelo

El culto a los gemelos y los mitos de los gemelos asociados con él, como se sabe, eran característicos de la mitología protoindoeuropea y, como resultado, se conservaron en la mitología védica, adquiriendo algunas características específicas.

En general, los mitos sobre los gemelos son comunes a casi todo el mundo. pueblos existentes. Los orígenes de los mitos de los gemelos se ven en ideas sobre lo antinatural del nacimiento de gemelos, que la mayoría de los pueblos consideraban feo, y que los propios gemelos y sus padres eran considerados aterradores y peligrosos.

La reinterpretación de las formas arcaicas de los mitos de los gemelos y sus correspondientes rituales se produce debido al reconocimiento de la naturaleza sagrada tanto de los propios gemelos como de sus padres. Los gemelos eran vistos como seres en contacto poder sobrenatural y aquellos que se convirtieron en sus portadores.

Para la mitología indoeuropea se recuperan dos motivos del mito de los gemelos: sobre los hermanos gemelos, hijos del “Padre del Cielo”; sobre gemelos de sexos opuestos entre quienes ocurre el incesto. Estos motivos se conservaron en la mitología de los arios védicos, aunque más tarde con el desarrollo del sistema religioso de representación. India antigua han perdido su importancia primordial.

El primer tipo de mito gemelo en la mitología védica se refiere a los hermanos gemelos divinos Ashvins que viven en el cielo. Los Ashvins pertenecen a las deidades celestiales y están asociados con el crepúsculo antes del amanecer y el crepúsculo vespertino. También es característico el motivo de los hermanos divinos cortejando a la hija del Sol, Ushas, ​​la diosa del amanecer. Ashwins y Ushas están inextricablemente vinculados. Puede aparecer en el Rigveda como su esposa o su hermana. Ushas precede a su aparición en el cielo. Y los Ashvin presagian la aparición del dios Surya. Viajan alrededor del universo en un día y ahuyentan la oscuridad. Por la mañana son llamados por los orantes 29 . Los hermanos gemelos tienen tres asientos en el carro, uno de los cuales es para la diosa del amanecer 30.

La principal ocupación de los Ashvin es la curación de todo tipo de enfermedades; se les llama "médicos divinos" 31. Su lugar está en el mundo de los dioses y en el mundo de las personas como ayuda y salvación. Traen regalos para los arios, riqueza, comida, caballos, vacas, toros, niños, luz, felicidad, victoria, dan larga vida, vitalidad.

Los Ashwin como hermanos gemelos no son antagónicos entre sí. Duplican las funciones de cada uno, ambos son útiles y no perjudiciales para las personas, ambos participan en su tratamiento.

Los Divinos Gemelos corresponden a una serie de oposiciones, con cuyos elementos está asociado cada uno de los Ashvins: cielo - tierra, día - noche, sol - mes.

Los gemelos divinos se caracterizan por el parentesco con los animales. En la antigua India, los Ashwin eran representados como dos pájaros o pájaros a caballo.

Traducido asvin- significa "que posee caballos" o "nacido de un caballo". Así, ya del nombre se deduce la conexión de estas deidades con el simbolismo del caballo y el culto al caballo en general. En el Rigveda, un atributo constante de los Ashwin es un carro tirado por caballos (a veces por toros o burros) 32 . La conexión de los dos venerados gemelos con los caballos se conservó como una reliquia tanto entre los antiguos alemanes como en la mitología báltica. En las creencias religiosas lituanas existía la creencia de que los gemelos sentados sobre un caballo tenían poder curativo, como los curanderos Ashwin, cuyo nombre proviene del antiguo asva indio - "caballo". Los Dioscuros griegos también estaban asociados con los caballos.

La reinterpretación de los rituales de los gemelos y del mito de los gemelos en el espíritu de sacralización de los gemelos se produce, en particular, con el desarrollo de la idea de la conexión entre los gemelos y la fertilidad. Por tanto, en las sociedades que adoran a los gemelos, son comunes los rituales que vinculan su culto con el simbolismo de la fertilidad, en particular con el árbol sagrado del mundo.

Además, la conexión de los gemelos con el árbol del mundo puede explicarse por la relación entre el nombre del árbol del mundo asvattha y el nombre antiguos gemelos indios Ashvin, que, como el nombre del árbol del mundo, se deriva del nombre del caballo asva-. La conexión de los antiguos gemelos indios, los Ashvin, con el árbol del mundo Ashwattha puede revelarse gracias a muchos textos védicos 33.

La correlación de los dos gemelos deificados, los Ashvins, con oposiciones simbólicas binarias se confirma por el hecho de que cada uno de ellos está asociado con uno de esos animales que se incluyen en la serie jerárquica de animales de sacrificio correspondientes a los rangos sociales (varnas) 34. De los dos antiguos gemelos indios divinizados, cuyo nombre deriva del nombre de un caballo, uno estaba directamente asociado con los caballos y el segundo también con los toros. Por eso V.V. Ivanov cree que estos gemelos correspondían a animales, símbolos rituales (clasificación) en el árbol del mundo. Quizás esta característica de los antiguos gemelos indios fue heredada del círculo de gemelos indoeuropeos, al que en última instancia se remontan las antiguas leyendas germánicas sobre parejas de héroes gemelos. Los Dioscuros griegos, que, como los Ashwin, están asociados con los caballos, también están asociados con el huevo del mundo, que (como el árbol del mundo) contiene simultáneamente filas polares opuestas de oposiciones simbólicas binarias. Es decir, el árbol (y el huevo), como foco de todos los opuestos del mundo, está naturalmente asociado con los gemelos 35. A veces, los gemelos divinos se identifican con dos pájaros sobre el árbol del mundo.

El segundo motivo del mito panindoeuropeo de los gemelos en la mitología de los arios védicos se refleja en el mito de Yama y su hermana gemela Yami. La esencia del mito es que la hermana gemela Yami persuade a su hermano Yama para que contraiga un matrimonio incestuoso con ella, pero él la rechaza, hablando de la depravación de esta relación, y también se refiere a las leyes superiores establecidas por Mitra y Varuna. que prohíben relaciones similares 36. Pero Yami insiste, hablando de la necesidad de continuar con la raza humana. Es decir, el mito traza la idea de que Yama y Yami son la primera pareja de personas y los primeros gemelos, y ellos, con su ejemplo, deberían mostrar la prohibición del matrimonio incestuoso, como dice Yama: “Por supuesto, esas generaciones posteriores "Vendrá cuando los parientes cometan (actúen) no como corresponde a los parientes de uno".

A menudo se supone que el matrimonio incestuoso de gemelos comienza en el útero; Por lo tanto, en el nacimiento de gemelos, niños de diferentes sexos, se considera necesario realizar un rito de limpieza, parte del cual puede ser una historia sobre el mito de los gemelos. Por tanto, el mito sobre Yami y Yama es instructivo. Además, la formulación de las normas relaciones matrimoniales y los patrones de parentesco correlacionados con ellos parecen ser muy importantes para la conciencia mitopoética característica del hombre en este período histórico.

En este mito, Yami indica que Yama es el primer mortal, el primer muerto, que, al morir, allanó el camino de la muerte, el camino de los “padres” 37. Es decir, el primer mortal se convierte primero en el rey de los muertos, y luego en la deidad de la muerte y la justicia, y del inframundo. Este motivo, así como el nombre del primer gemelo y de la persona, se remontan al nombre indoeuropeo común para “gemelo” *iemo 38. Esto se confirma por el hecho de que en período temprano En la antigua mitología iraní, Yima es el primer mortal, el primer rey terrenal y posteriormente el rey del inframundo, que se casó con su hermana gemela Yimak 39. También Ymir es el nombre del primer hombre mitológico del antiguo islandés.

En general, para los indios antiguos posteriores tradición religiosa Característicamente, Yama está emparejado con su hermana gemela Yami. Y se supone que de esta pareja se originó la raza humana y, por tanto, fue del incesto que surgió la humanidad. Aunque según el mito Yama rechaza las afirmaciones de su hermana, el problema del origen de la raza humana sigue sin resolverse.

Como cualquier mito de los gemelos, este mito también está asociado con la fertilidad. Dado que se conoce la conexión entre fertilidad e incesto, como reflejo de cualquier combinación de dos diferentes comienzos, incluidos hombres y mujeres. Pero este motivo casi no se encuentra en el mito de Yama y Yami, ya que la cuestión principal es el problema de la procreación y el problema de la prohibición de los matrimonios incestuosos. Por lo tanto, se puede suponer que durante la creación del Rig Veda, la idea de fertilidad estaba más asociada con los gemelos divinos Ashwins, pero ya no sobre la base de la oposición de principios, como masculino y femenino, sino en combinación armoniosa las funciones opuestas específicas que desempeñan, por ejemplo, la llegada del amanecer y el crepúsculo vespertino.

En general, el tema del emparejamiento (también hermanamiento), que surgió de las ideas de partes complementarias, de dualidad que forma unidad, es bastante característico de los arios védicos. Así, en el panteón del Rigveda hay muchos dioses emparejados, que se pueden clasificar según el grado de unidad: desde los gemelos Ashwins completamente fusionados hasta parejas como Soma-Pushan, que se unen según el grado de su unidad.

Por cierto, el nombre Jafet (variaciones - Jafet o Iapet) significa, por un lado, "belleza", por el otro, "extensión" o "expansión". Según el Libro del Génesis, incluso antes del Diluvio, Jafet fundó la ciudad de Jaffa. Después de escapar con su esposa Arca de Noé, tuvieron siete hijos: Gomer, Magog, Madai, Javán, Tubal, Mesec y Tiras, quienes, a su vez, también tuvieron hijos con el tiempo. “De ellos fueron habitadas las islas de las naciones en sus tierras, cada uno según su lengua, según sus tribus, entre sus naciones” (Génesis 10: 1-5).
El Cuento de años pasados ​​dice: “Después de la destrucción de la columna y la división de los pueblos, los hijos de Sem tomaron los países del este, los hijos de Cam tomaron los países del sur, y los jafetitas tomaron el oeste y países nórdicos. De estos mismos 70 y 2 idiomas surgió el pueblo eslavo, de la tribu de Jafet, los llamados noriks, que son los eslavos. Después de mucho tiempo, los eslavos se establecieron a lo largo del Danubio, donde ahora se encuentra la tierra de Hungría y Bulgaria... De aquellos eslavos, los eslavos se dispersaron por toda la tierra y fueron llamados por sus nombres desde los lugares donde se establecieron. Así que algunos, al llegar, se sentaron en el río en nombre de Morava y se llamaron moravos, mientras que otros se llamaron a sí mismos checos. Y aquí están los mismos eslavos: croatas blancos, serbios y horutanos. Cuando los Voloch atacaron a los eslavos del Danubio, se establecieron entre ellos y los oprimieron, estos eslavos vinieron y se sentaron en el Vístula y fueron llamados polacos, y de esos polacos surgieron los polacos, otros polacos, lutichs, otros, mazovshanos, otros, pomeranias. , otros - alentados. Asimismo, estos eslavos vinieron y se establecieron a lo largo del Dnieper y fueron llamados Polyans, y otros, Drevlyans, porque se sentaron en los bosques, y otros se sentaron entre Pripyat y Dvina y se llamaron Dregovichs, otros se sentaron a lo largo del Dvina y se llamaron Polochans, después el río que desemboca en el Dvina, llamado Polota, del cual el pueblo de Polotsk tomó su nombre. Los mismos eslavos que se establecieron cerca del lago Ilmen fueron llamados por su propio nombre: eslavos, construyeron una ciudad y la llamaron Novgorod. Y otros se sentaron a lo largo del Desna, el Seim y el Sula, y se llamaron a sí mismos norteños. Y así los eslavos se dispersaron, y por su nombre la letra se llamó eslava”.

Los mitos y creencias sobre los gemelos se pueden encontrar en la antigüedad. Ellos ocuparon lugar importante V diferentes culturas y en diferentes épocas históricas.

Muchos pueblos tienen mitos sobre criaturas milagrosas, representadas como gemelos, que a menudo actúan como ancestros tribales o héroes culturales. Lo sorprendente es la repetición del contenido de los mitos sobre los gemelos entre los más diferentes naciones.

Muchos cuentos que contienen este motivo se pueden dividir en mitos sobre hermanos gemelos, gemelos de sexos opuestos (hermano y hermana, gemelos), andróginos (criaturas de dos sexos) y mitos asociados con criaturas zoomorfas (parecidas a animales). Estos últimos representan el estrato mitológico más antiguo.

En los mitos más arcaicos sobre hermanos gemelos, la rivalidad y la disputa por la primacía comienzan entre ellos desde el nacimiento. Uno de los hermanos (en particular, entre algunas tribus indias del norte y Sudamerica y los pueblos de Oceanía) tiene una conexión con todo lo bueno y útil, el otro, con todo lo malo y dañino. Por ejemplo, en los mitos de América del Norte. tribu india Cahuilla Uno de los gemelos, Mucat, que creó a las personas y a la Luna, defiende la primacía con el otro, Temayahuit, que luego va al inframundo. Entre los iroqueses y hurones, Ioskeha es el creador del sol y de todo lo útil en la tierra, y su hermano menor-gemelo Tawiskaron - creador de rocas, animales dañinos (pumas, jaguares, lobos, osos, serpientes e insectos), espinas y espinas; también provocó el primer terremoto. Herido en combate singular con Ioskeha, Tawiskaron escapa al inframundo; Mientras huye, cada gota de sangre que brota de su herida se convierte en pedernal. Después de la batalla con su hermano, Ioskeha se instala en el cielo.

Arroz. 1. Escultura de Vanessa Pulley “Double Trouble”, 1990. La escultura fue creada por una gemela idéntica.

En algunos mitos de origen posterior, los hermanos gemelos no son antagónicos entre sí, sino que sólo encarnan dos principios, cada uno de los cuales se correlaciona con una de las mitades de la tribu. Estos son los amados gemelos de la tribu india norteamericana Zuni, quienes dividieron la tribu en grupos separados- gente de invierno y gente de verano. Ambos Beloved Twins actúan como héroes culturales que sacan a la gente de la cueva hacia el sol y les dan herramientas y armas. En tales mitos, los gemelos a menudo duplican las funciones del otro, ambos son útiles para las personas y ambos participan en su tratamiento. Sin embargo, en mitos de este tipo, por regla general, también se pueden encontrar rastros de ideas más arcaicas sobre la enemistad mutua de los gemelos.

El mito de los gemelos: hermano y hermana que contraen matrimonio incestuoso (la mayoría de las veces como resultado de la persuasión de la hermana) es conocido en casi todas partes. misma forma en muchas culturas antiguas (el mito egipcio de Osiris e Isis, antiguo mito indio sobre Yama y su hermana gemela Yami). a menudo se suponía que el matrimonio incestuoso de gemelos tenía lugar en el útero; por lo tanto, en el nacimiento de gemelos de sexos opuestos, se consideraba necesario realizar un rito de limpieza, parte del cual podría ser volver a contar los mitos sobre los gemelos (como, por ejemplo, sucedía en la antigua India).

Una característica de muchos mitos africanos sobre los gemelos es la combinación de dos conjuntos de opuestos mitológicos en la imagen de una criatura bisexual. Entre los Dogon, los héroes Lis y Nommo aparecen como gemelos y andróginos. Las mismas ideas están asociadas con los dos demiurgos Mawu y Lisa de la tribu Fon en Dahomey, actuando como un andrógino, una parte del cual (Mawu) encarna la noche, la luna, la alegría, la otra (Lisa): el día, el sol, trabajar. Otros dioses en la mitología de la tribu Fon están representados como pares de gemelos, y poder divino– arco iris – descrito como una deidad andrógina y un par de gemelos. Entre la tribu Bambara, la deidad bisexual Faro da a luz a dos gemelos. Los dioses egipcios Horus y Set a veces eran representados como una sola figura con dos caras, lo que sugiere que el mito original de su relación incestuosa se basaba en una imagen andrógina. El mito de un ser bisexual, asociado con el mito de los gemelos, se refleja en la antigua tradición órfica griega y en los diálogos de la Atlántida de Platón.

Sin embargo, la capa más antigua y arcaica de ideas mitológicas sobre los gemelos se puede rastrear en los mitos zoomorfos, que sugieren la participación de los animales en su nacimiento o la relación entre animales y gemelos. Entre los Nivkhs (en Sakhalin y la región de Amur), la madre de los gemelos fue enterrada en una jaula para osos, y se hablaba de los propios gemelos como "bestias". Entre los yoruba africanos, el mono es hermano de gemelos; entre los dan, los gemelos están asociados con una serpiente negra; entre los glidiewe, los gemelos "pertenecen a la casa del búfalo". En Dahomey, los gemelos eran considerados hijos de los espíritus del bosque, a quienes regresaban después de la muerte. Entre los dinka orientales y occidentales y los nuer en Sudán, se conoce este tipo de totemismo: el antepasado de la tribu es considerado el gemelo del animal tótem. Según las creencias Dogon, cada persona tiene su propio animal gemelo (los propios gemelos Dogon están en "unión" con Escorpio). Un rastro de totemismo gemelo también se encuentra en las historias folclóricas: en la leyenda sudanesa, el rey se cría con un cachorro de león. En el mito de Kiziba, las dos primeras mujeres dieron a luz a parejas: una, un niño y una niña, la otra, un toro y una novilla. El mito de la creación ruandés involucra a hermanos, uno de los cuales nace del útero de una vaca. Estos personajes también están presentes en los cuentos de hadas rusos (Iván, el hijo de la vaca). Los nuer asocian a los gemelos con pájaros y a menudo les dan nombres de pájaros.

Los Ashvins (de otro - indio asvinau - dual; de asvin - "nacidos de un caballo") en la mitología hindú son hermanos gemelos divinos que viven en el cielo y nacen de un caballo. Se destacó su papel como curanderos divinos, “médicos divinos”; curan todo tipo de dolencias, salvan a las personas de desastres y resucitarán a los muertos. En la antigua India, los Ashwin eran representados como dos pájaros o pájaros a caballo. Los antiguos alemanes también asociaban a los gemelos que veneraban con los caballos, y lo mismo se observa en la mitología báltica. Hasta hace poco, en los pueblos lituanos existía la creencia de que los gemelos montados en un caballo tenían poderes curativos, como los curanderos Ashwin.

La actitud hacia los gemelos en diferentes grupos étnicos y culturas era diferente: desde la deificación y el culto reverente hasta el miedo y la hostilidad extrema, expresada en las costumbres bárbaras de destruir a uno o ambos gemelos, a veces junto con su madre. La fuente de esta actitud fue la idea de que el nacimiento de gemelos era antinatural o sobrenatural. Un niño tiene dos padres: padre y madre. Y en una pareja de gemelos, como se suponía, un bebé tiene un padre normal, el otro tiene una deidad, un espíritu, un animal tótem o espíritus malignos. Y las ideas más antiguas atribuían más a menudo a los espíritus la paternidad de ambos hijos. Así, resultó que el nacimiento de gemelos fue consecuencia de la infidelidad de su esposa.

Diferentes pueblos tenían ideas diferentes sobre quién debería ser considerado padre de gemelos. Según algunos, era el fantasma de un antepasado, el espíritu del bosque, pero la "teoría" más popular era que el bebé bajó del cielo, provino de truenos y relámpagos que enviaban viento y lluvia, y tal vez de los pájaros. , especialmente aves con plumas rojas, similares a un pájaro carpintero. Si se considerara que solo un gemelo tenía un padre espiritual, entonces solo un gemelo moriría y el otro sería considerado un mortal normal con padres humanos. En estas tribus, se esperaba que los padres, y especialmente el padre y el gemelo superviviente, estuvieran en peligro a causa del niño del trueno. Viajeros del este de África informaron que padres mataban a uno de sus hijos colocándole un terrón de tierra en la boca (para mantener su espíritu en su lugar). Si el padre no hacía esto, se creía que estaba perdiendo el valor.

Tales mitos crearon creencias de que los propios gemelos y sus padres representaban una amenaza o estaban dotados de poderes sobrenaturales.

La costumbre de separar a los padres de los gemelos de toda la tribu es conocida entre los yoruba, los tonga, los basabei y muchos otros pueblos de África. Estas representaciones rituales, comunes a los pueblos de África, se pueden encontrar en muchos pueblos del mundo, lo que indica su origen antiguo. Se formaron asentamientos únicos, ciudades e islas gemelas. La sacralización, la deificación de los gemelos y sus padres, aparentemente influyó en el replanteamiento posterior de los mitos sobre los gemelos.

El investigador inglés R. Harris propuso una hipótesis sobre el “gran miedo” que los gemelos inspiraban en los pueblos antiguos. Un paralelo inesperado con esta hipótesis se encuentra en el comportamiento de los primates hacia los gemelos. Tanto los gemelos como la madre de los gemelos levantan las cejas de la manada de monos. Una mona que ha dado a luz a gemelos debe mantenerse alejada de la manada y el propio líder la aparta.

Se pueden encontrar rastros de ideas arcaicas sobre los gemelos como una fuerza peligrosa y mortal en los mitos que describen la invasión de los gemelos en la vida de sus padres. En los mitos de los daneses, una tribu de África occidental, se registran ideas sobre la invasión de un hijo a su madre y una hija de su padre; Entre los Ngbandi, un hermano gemelo intenta evitar el asesinato de su madre amenazando a su hermana gemela con el asesinato de su padre.

El ritual de matar a los gemelos después de su nacimiento era común entre muchas naciones. Por lo general, eran llevados (en vasijas, como en el antiguo mito hitita, o en cántaros) al agua, a un pantano o al bosque (donde, según la leyenda, vagan incluso después de muertos), enviados para ser comidos por los animales, como si los devuelve a ese ambiente no humano (a menudo acuático) en el que nacieron.

Exploradores, antropólogos y misioneros de los últimos tres siglos han sido testigos de acontecimientos similares. Por ejemplo, Van Nindel en 1704 informa: “Tratan a la mujer que dio a luz a gemelos con la mayor barbarie; matan tanto a la madre como a los bebés, sacrificándolos a cierto demonio al que imaginan viviendo en el bosque cerca de la aldea” (citado en Sandbank, 1988). Leonard escribe en 1906: " Cuidado constante La misión de los sacerdotes es no perder ni un minuto y sacar rápidamente a los desafortunados gemelos. Son arrojados al monte para ser devorados por animales salvajes o, como entre los Ibibo Ibo y otras tribus costeras, son arrastrados río abajo en toscas cestas hechas de juncos y juncos, donde pronto son ahogados o tragados por tiburones o cocodrilos" (citado en Sandbank, 1988). Esta costumbre parece haber sido común en Europa: durante las excavaciones en Court-Saint-Etienne en Bélgica, se encontraron un par de urnas funerarias pequeñas idénticas para niños junto con una urna para adultos. tamaño más grande; el hallazgo está fechado en el año 500 a.C. mi.

Si los gemelos eran de diferentes sexos, entonces la niña debería haber sido asesinada, porque los niños eran considerados más útiles. Si los gemelos fueran del mismo sexo, entonces el primero en nacer o el que naciera debería ser asesinado. bebe fuerte. En la tribu del Cobre, donde, por el contrario, se conservaba el primogénito, recibió un nombre especial que significa "seleccionado".

En Birmania, Camboya (Kampuchea), el archipiélago malayo, la Polinesia y Australia Occidental, existía una hostilidad específica hacia gemelos del sexo opuesto, que a menudo eran destruidos por ambos debido a la sospecha de que habían cometido incesto cuando aún estaban en el útero, violando las leyes matrimoniales locales. Se informó que estos gemelos fueron llamados comprometidos y que en viejos tiempos se casaron cuando alcanzaron la madurez.

Es interesante que diferentes pueblos tengan opiniones diferentes sobre qué gemelo se considera el mayor. Algunos creen que se envía al primer niño adelante para anunciar la llegada del niño mayor. La tribu Igala del Alto Níger cree que dejar atrás al hijo mayor es un signo de su superioridad. Las tribus yoruba llamaron al primogénito "Taiwo", lo que significa que vino a explorar el mundo en busca del gemelo mayor llamado "Kehinde". Y en Japón hoy en día, el segundo gemelo nacido se considera el mayor. Lo explican por analogía con la gente que viaja en un autobús: el que sube primero, baja el último.

El replanteamiento de las formas arcaicas de los mitos sobre los gemelos y los crueles rituales correspondientes a ellos se produjo mediante el reconocimiento del carácter sagrado tanto de los propios gemelos como de sus padres, especialmente de la madre. Los propios gemelos y su madre fueron vistos como seres que entraron en contacto con un poder sobrenatural y se convirtieron en portadores de él. El ritual arcaico de separar a los gemelos y, sobre todo, a su madre o a ambos padres de la tribu se incluyó en el complejo ritual de veneración de los gemelos sagrados y sus padres. En esta etapa del desarrollo del culto a los gemelos, ya no se trataba sólo de librar a la tribu del peligro que acechaba a los gemelos y sus padres, sino también al aislamiento consciente de los portadores de poderes sobrenaturales (no sólo peligrosos, sino a menudo beneficioso) de la tribu que los veneraba. Los herero muestran signos de deificación de los padres “luz” de los gemelos, que se trasladan después de su nacimiento a una casa en las afueras del pueblo.

La mitología de los gemelos está ampliamente representada en Europa. tradición cultural.

En los mitos sobre el origen de las ciudades (o tribus), sus fundadores son gemelos, por ejemplo, Rómulo y Remo en Roma (asociados con el tótem, la loba). Este es ancho historia famosa, que tiene ecos en los mitos antiguos, se hace eco de los mitos de muchos pueblos. La madre de Rómulo y Remo (Rea Silvia) fue asesinada por orden del rey Amulio (tío de Rea), y los niños fueron arrojados a las aguas del Tíber. Fueron arrastrados a tierra bajo una higuera dedicada a la diosa Rumina, la nodriza de los recién nacidos. Los gemelos fueron alimentados por una loba (deidad tótem) con su leche hasta que un pastor los encontró. Él y su esposa los criaron. Al convertirse en adultos, los gemelos conocieron sus orígenes, mataron al rey Amulius y decidieron construir nueva ciudad. Remo, celoso de la preferencia que los dioses mostraban a su hermano Rómulo, comenzó a burlarse de él, estalló una pelea, a raíz de la cual Remo fue asesinado. Rómulo dio su nombre a la ciudad, se convirtió en su primer rey y fundador del Senado, legiones, división en patricios y plebeyos, etc.

El mito de Edipo, que fue utilizado por S. Freud para describir un complejo en el desarrollo de un niño, cuando un niño siente amor por su madre y entra en rivalidad con su padre, tiene sus raíces en primeros mitos sobre gemelos. Cuando era niño, Edipo estaba condenado a muerte: según la creencia común sobre los niños gemelos, un hijo gemelo adulto mata a su padre. Posteriormente se convirtió en rey de la ciudad de Tebas, cuyo nombre significa "ciudad gemela". Además, esta ciudad, según otra leyenda, fue construida por un gemelo llamado Anfión, quien era considerado hijo de Zeus y tenía una biografía típica de la mayoría de los personajes de los mitos gemelos. Su padre Epopeo murió de vergüenza por el nacimiento de los gemelos. El tío llevó a los gemelos a la montaña, pero Anfión fue salvado de la muerte por un pastor y posteriormente construyó la ciudad de Tebas.

La reinterpretación de rituales y mitos en el espíritu de sacralización de los gemelos y sus padres se produjo, en particular, con el desarrollo de la idea de la conexión entre los gemelos y la fertilidad. Por lo tanto, en las sociedades que honran a los gemelos, son comunes los rituales que conectan su culto con el simbolismo de la fertilidad, en particular, con los árboles del mundo sagrado: los indios Ashwin están asociados con la higuera, Ashwattha. Bajo el árbol sagrado - "ficus romanis" (higuera) - en Antigua Roma Se colocaron imágenes de los gemelos sagrados Rómulo y Remo.

El doble fruto de una planta se consideraba un símbolo vegetal de fertilidad. El culto a este símbolo se conservó en las ideas mitológicas letonas sobre Yumis ("gemelo", "fruto doble"), una deidad del campo que envía prosperidad, cuyo culto se asociaba con el fin del trabajo del campo. Entre los Dogon, la cerveza hecha con granos dobles de mijo se vertía en altares especiales de gemelos en honor al dueño de la tierra y al espíritu, el padre de los gemelos. En las islas Fiji, el fruto del pan "doble" aparece en canciones mitológicas como símbolo de abundancia.

A Géminis se le ha atribuido tradicionalmente el mérito de enseñar a la gente nuevas artes y ciencias, especialmente la construcción de edificios (y ciudades enteras), así como de barcos. Se creía que los gemelos traían buena suerte en la caza o la pesca, especialmente en la caza de animales tótem: los "gemelos".

En Gran Bretaña, ya a principios del siglo XX, se podían encontrar rastros de creencias similares: los gemelos eran invitados como invitados de honor a las bodas, creyendo que traían buena suerte y abundancia.

Es interesante que algunos pueblos intentaron ver el hermanamiento incluso donde no existe. Por ejemplo, entre los Dogon, la placenta se consideraba la gemela más joven del niño. Ud. tribu africana Los Baganda tenían un culto al cordón umbilical del rey, al que llamaban gemelo. Símbolos similares subyacen en el antiguo culto turco a la deidad Umai (literalmente “placenta”).

En la mitología y los rituales asociados con las imágenes de gemelos entre diferentes pueblos, el simbolismo del rojo juega un papel importante (se utilizó un hilo rojo para atar la mano del gemelo, que fue el primero en salir del útero, según descripciones en la Biblia) y el trueno (los gemelos, los hijos del trueno, pueden causar disturbios, como los truenos y las tormentas).

A medida que se transformaron las ideas sobre los gemelos, el antagonismo de las antípodas divinas se perdió y uno de los gemelos fue eliminado gradualmente de los mitos; Por ejemplo, el papel de Epimeteo resulta insignificante en relación con el papel de su gemelo Prometeo. El nombre del héroe épico persa Jamshid originalmente significaba "rey gemelo", pero en la epopeya estos motivos ya se han perdido.

Hay menciones de gemelos en la Biblia. La historia más famosa es la de Esaú y Jacob. Jacob, un humilde pastor, engaña a su duro hermano cazador para que le robe su primogenitura, pero luego hacen las paces. El apóstol evangélico Tomás probablemente también era gemelo, ya que su nombre proviene de la palabra hebrea que significa “gemelo”; su otro nombre, Dídimo, significa “gemelo” en griego;

Todos estos datos no dejan lugar a dudas de que la figura del gemelo tuvo un profundo significado religioso en muchas culturas.

En la tradición cultural posterior, este tema se asocia con el tema del doble de una persona (o su sombra, especialmente en la tradición romántica europea, desde A. Chamisso hasta E. Schwartz). La interpretación mitológica del tema de los gemelos con obvias referencias a ideas antiguas también se refleja en la poesía del siglo XX (el título del primer libro de poemas de B. Pasternak es "Gemelo en las nubes").

Cuando comes una naranja o una piña, probablemente no piensas en cómo llegó a existir esa fruta en esta Tierra. Pero resulta que la gente ha estado pensando en esto durante siglos, y muchas de las historias sobre el origen de diversas frutas son bastante secretas. No estamos seguros de qué tipo de personas asociaron por primera vez las cabezas cortadas, los testículos, la muerte, el hambre y el canibalismo con algunas de nuestras frutas favoritas, pero estamos bastante seguros de que nunca podríamos ver una ensalada de frutas de la misma manera.

10. Cocos y cabezas cortadas

Hay muchos mitos sobre cómo llegó aquí el coco y, como los mitos más interesantes, todos involucran violencia. Si lo miras correctamente, podrás ver características del coco que te aterrorizarán: su forma humana con dos ojos y una boca. Entonces, claramente, surgió de una cabeza cortada y hay tantas historias circulando sobre esto que uno se pregunta si hay algo de verdad en ellas. En Nueva Bretaña, la cabeza cortada de un niño que fue completamente devorado por un tiburón fue enterrada en el suelo y creció hasta convertirse en el primer cocotero.

El mito Arapesh cuenta que la cabeza pertenecía a un hombre que mató a una mujer por caminar delante de su marido; Luego, el hombre fue asesinado y ejecutado por los niños. Un mito de las Islas del Almirantazgo habla de dos hermanos que robaron una canoa al diablo para ir a pescar. El diablo los persiguió, y lo retuvieron por algún tiempo, arrojando al agua los peces que pescaban; Finalmente, el pez se acabó y el hermano menor comenzó a cortar en pedazos a su hermano mayor y llegó a la orilla solo con su cabeza.

En Birmania, el donante de la cabeza fue un hombre decapitado por un rey que estaba cansado de sus bromas, y en Nueva Guinea, la cabeza fue donada voluntariamente por un pescador que donó su cabeza para permitir que los peces nadaran en ella y luego no pudo encontrarla. .

9. La boda de Apple y Hera.

De acuerdo a mitología griega, los primeros manzanos fueron creados por Gaia (también Ge), la Tierra, como regalo de boda para Hera. Las primeras manzanas eran doradas y el árbol fue puesto bajo el cuidado de tres diosas menores llamadas Hespérides y un dragón de cien cabezas llamado Ladón. Es bastante conocida la historia de los 12 trabajos de Hércules, uno de los cuales fue robar las manzanas de oro. Por supuesto, lo hizo matando a Ladón.

Quizás menos conocido sea lo que hicieron las manzanas doradas. Conservadas en un jardín del Oeste, se decía que las manzanas doradas proyectaban su calor radiante a través del cielo cuando el Sol se hundía bajo el horizonte, creando hermosos colores atardecer

8. Morera y sangre

Según la leyenda de los amantes babilónicos Píramo y Tisbe, las moras eran originalmente blancas pero se volvían rojas cuando se manchaban de sangre. Trágico novela romántica Comienza cuando a una pareja sus padres le prohíben casarse. Desafiando la prohibición de sus padres, los amantes deciden abandonar sus hogares a través de una grieta en el muro entre sus casas y encontrarse en un campo bajo una morera.

Cuando Tisbe vio al león ensangrentado bebiendo de un estanque cercano, dejó caer su pañuelo y huyó asustada. Su amante encontró su pañuelo y vio al león ensangrentado, temió lo peor y se suicidó. Su sangre salpicó las moras blancas y, cuando Tisbe regresó, lo encontró muerto y también se suicidó. Un momento antes de su muerte, vio moras rojas y dijo que siempre serían un testimonio de su tragedia y amor. Desde entonces, las moras se han vuelto de color púrpura rojizo.

7. El saúco y los hombres de la muerte

Los Tsimshan son un grupo de nativos americanos que vivían en la costa del Pacífico de Canadá. Su mito sobre el saúco explica por qué la gente vive así vidas cortas y cómo se determinó realmente nuestra esperanza de vida. Según la leyenda, Stone y Elderberry estaban discutiendo sobre quién debería tener hijos primero. La piedra ofreció un trato: si él da a luz primero, entonces la gente tendrá larga vida. Pero si el arbusto de saúco da a luz primero, la vida de las personas será más corta.

Ambas contracciones comenzaron al mismo tiempo, pero el sabio Gigante intervino. Se acercó al anciano Bush, la tocó y le dijo que diera a luz rápidamente y que no esperara la Piedra. Por eso la gente vive tan poco y a menudo vemos arbustos de saúco creciendo en tumbas y cementerios.

6. El fruto del pan, el hambre y los testículos

Según el folclore hawaiano, existen varios de varias maneras, según el cual se decía que había aparecido el fruto del pan. En una versión, una hambruna devastadora se apodera de la isla de Wai'ekea y acaba con la vida de un hombre llamado Ulu. Cuando Ulu muere, los sacerdotes le dicen a su familia que deben enterrarlo cerca de un arroyo. El árbol crece en su tumba durante la noche y por la mañana su familia lo ve dando frutos. La fruta, a su vez, alimenta a los que sobrevivieron y ayuda a superar el hambre.

La historia alternativa involucra a un hombre que se sacrificó por su familia; Después de su muerte, de sus testículos creció un árbol. Los dioses, 44.000, probaron la fruta y concluyeron que no sólo era comestible, sino también deliciosa. Después de descubrir de qué crecía el árbol, arrancaron los frutos y las semillas y las distribuyeron por las islas.

5. Higos para hostelería

Después de que Hades secuestrara a su hija, diosa griega Deméter vagó por la tierra buscándola. Durante sus viajes, se quedó en la casa de un hombre en Ática, en el sur de Grecia. Él la invitó a su casa y la recibió muy amablemente, y ella le agradeció su hospitalidad regalándole su primera higuera.

Las higueras florecían en las tierras fértiles alrededor del Ática y Atenas; aquí, Dioniso también tuvo conexión fuerte con higos. Su nombre significa “patrón de los higos”, y esta no es una referencia inocente. El hecho de que los higos se parezcan a los testículos ciertamente no pasó desapercibido para los griegos y, de hecho, las palabras "higo" y "testículos" eran la misma. El festival anual dedicado a Dioniso incluye cortar un falo gigante de la madera de una higuera y llevarlo por la ciudad.

4. Fresas y la puerta del cielo

Originalmente se pensaba que las fresas eran una fruta asociada con la diosa nórdica Friga. Y esto no fue extraño hasta la llegada del cristianismo. Y como cualquier cosa pagana, las fresas fueron rápidamente absorbidas por los mitos cristianos como fruto de la Virgen María. Aparentemente estaba un poco celosa, y cuando se trataba de fresas, se decía que exigía que le dejaran todas las fresas. Esta regla era tan estricta que se añadió que a cualquiera que se acercara a las Puertas del Cielo con restos de jugo de fresa en los labios se le negaría la entrada al cielo debido al consumo de este nuevo fruto sagrado.

Por extraño que parezca, hay otra explicación para este mito. Cuando el niño murió, se dijo que ascendió a los cielos, camuflado de la posible oscuridad como una fresa. Por lo tanto, se podía considerar que cualquiera que comiera fresas se había comido a un niño, por lo que todos intentaban mantenerse alejados de estas frutas.

3. Café para la oración vespertina

Una leyenda etíope identifica a un niño llamado Kaldi con el descubrimiento de la baya del café. Kaldi era pastor y un día, mientras observaba a las cabras, las vio comiendo bayas de un árbol. Después de comer las bayas, las cabras se volvieron enérgicas y se negaron a dormir por la noche. Kaldi llevó algunas bayas a los monjes del monasterio local.

Los monjes rápidamente probaron las bayas ellos mismos y descubrieron que les hacía mucho más fácil permanecer despiertos durante las oraciones nocturnas. Los monjes compartieron sus conocimientos entre sí y pronto todos empezaron a comer las bayas para mantenerse despiertos en la iglesia. De allí, el café se extendió a la Península Arábiga, y así, un pastor cambió todo para que nos fuera más fácil mantenernos despiertos.

2. Veneno y Vida Eterna con Mango

Una leyenda conocida en todo el trópico cuenta cómo una urraca voló hacia los cielos y trajo consigo una semilla de mango para su rey. Después de que el árbol dio fruto, el rey ordenó al anciano que comiera el primer fruto. Fue el único fruto que fue envenenado por el veneno de la serpiente, que goteó sobre el árbol mientras el águila lo llevaba por encima del árbol, y el anciano murió.

Horrorizado, el rey mató a la urraca. Mucho más tarde, la anciana juró suicidarse después de toda una vida comiendo en exceso mangos que no estaban envenenados y le daban juventud. El rey no se atrevía a comer el mango, pero se sentía culpable por haber matado al pájaro que le había dado tal regalo.

1. Piñas, Pereza y Vanidad

La historia de dónde vino la piña es cuento popular sobre una niña hermosa pero vaga llamada Pina. Según la leyenda, la pequeña era tan egoísta que cada vez que alguien le pedía prestada alguna de sus cosas, decía que no las encontraba. Si alguien le pedía que hiciera alguna tarea doméstica, ella decía que no encontraba lo necesario. utensilios de cocina o detergentes. Cuando sus padres y sus hermanas estaban enfermos, les gritaba y maldecía hasta que le preparaban el desayuno y se iban a trabajar al campo, acusándolos de holgazanes e inútiles.

Cuando su madre enferma le pidió a Pina que le cocinara un poco de arroz, ella le dijo que no podía encontrar nada como de costumbre. Su madre se quejaba de que si Pina tuviera cien ojos podría encontrar todo lo que necesitara. Indignada, la niña trajo una bolsa de arroz, producto del arduo trabajo de su padre en el campo, la abrió y se dio cuenta de que no podía moverse. Pina desapareció y nadie pudo encontrarla. Su madre, meses después de su recuperación, encontró una extraña fruta en el jardín. Mientras se lo quitaba, vio que parecían cien ojos y se dio cuenta de que su deseo se había hecho realidad.

El cisne de Leda. - Castor y Pólux (Polideuces). - El secuestro de las hijas de Leucipo - Gilaeira y Phoebe. - Inmortalidad dividida.

El cisne de Leda

Leda, la esposa del rey espartano Tindareo, atrajo la atención de Zeus. No queriendo despertar los celos de Hera, Zeus, disfrazado de cisne, voló desde la cima del Olimpo para tener una cita con la bella Leda.

Este mito poético ha inspirado a muchos artistas. Se han conservado muchas estatuas y camafeos antiguos que representan esta trama mitológica.

De los artistas posteriores, Correggio, Paolo Veronese y Tintoretto pintaron cuadros sobre el mismo tema, pero los artistas venecianos no fueron particularmente históricamente precisos en sus pinturas mitológicas.

Por ejemplo, Tintoretto representó a Leda en la habitación. Al no considerar, probablemente, particularmente conveniente mantener libre en la habitación un pájaro tan grande como un cisne, Leda, por así decirlo, ordena a sus criadas que encierren al cisne-Zeus en una jaula para gallinas, en la que ya hay otros pájaros. y el perrito de Leda ladra ferozmente al cisne.

Castor y Pólux (Polideuces)

hermanos dioscuros(traducido del griego antiguo esto significa - hijos de zeus) - Castor Y Pólux(en griego antiguo el nombre de Pollux es Polidevk), los hijos de Leda nacieron de un huevo, ya que Zeus se comunicaba con Leda en forma de un pájaro: un cisne. Se conserva una antigua imagen escultórica de Leda que muestra un huevo con dos gemelos a su marido Tindáreo, rey de Esparta.

Los hermanos Dioscuri eran gemelos, pero, según los mitos antiguos, Castor era hijo de Leda y Tindareo, un mortal, aunque rey, y Pólux (Polideuces), como hijo de Zeus y Leda, disfrutaba del privilegio de la inmortalidad divina. Sin embargo, a ambos se les llama colectivamente hijos de Zeus: Dioscuri.

Ambos hermanos de Dioscurus participaron y se distinguieron en la famosa campaña. Dioscurus Pollux (Polydeuces) derrotó al cruel rey de los Bebriks, Amik, en una pelea a puñetazos, y desde entonces Pollux fue considerado el santo patrón de todos los atletas y luchadores. Dioscurus Castor derrotó y pacificó a los caballos salvajes. Los hermanos Dioscuros también derrotaron y derrotaron a los ladrones de mar que encontraron en el camino.

El rapto de las hijas de Leucipo: Gilaeira y Phoebe.

Ambos hermanos de Dioscurus, seducidos por la belleza de las dos hijas de Leucipo, Gilaeira y Phoebe, las secuestraron.

Pero las bellezas Gilaeira y Phoebe ya eran las novias de dos héroes mesenios: Idas y Linceo. Se produjo una feroz lucha entre los rivales. Golpeado por la flecha enemiga, Castor cayó, Pólux (Polideuces) se apresuró a acudir en su ayuda, y Zeus, al ver la lucha desigual, golpeó con sus flechas de trueno a Idas y Linceo, jóvenes atrevidos que decidieron competir con sus hijos, los Dioscuros.

Inmortalidad dividida

Dioscurus Pollux (Polydeuces), al ver que su hermano Castor se había convertido en un cadáver sin vida, comenzó a rogarle a Zeus que le devolviera la vida a Pollux, pero el señor de los dioses respondió que solo podía ofrecerle a Pollux la opción de lo siguiente: compartir el hogar de los dioses y ser eternamente inmortal, o junto con su hermano gemelo Castor, pasar seis meses en el oscuro reino del dios Plutón (c), y seis meses en el Olimpo.

Pólux inmediatamente eligió este último, no queriendo separarse de su hermano. Conmovido por tan tierna amistad, Zeus convirtió a los hermanos Dioscuros en la constelación de Géminis. Los Dioscuros también eran considerados en la antigüedad como la personificación de las estrellas vespertinas y matutinas.

Muchos templos antiguos estaban dedicados a los Dioscuros. Se establecieron juegos en honor a los Dioscuros. Se conservan numerosas monedas con sus imágenes, estatuas y piedras talladas. Un cameo muy valioso muestra las cabezas de ambos Dioscuros gemelos; Una estrella brilla en la frente de cada Dioscuro.

En la Pinacoteca de Múnich hay un hermoso cuadro de Rubens que representa el rapto de las hijas de Leucipo por los Dioscuros. Ella es muy famosa por muchas reproducciones.

El grupo antiguo, considerado una de las mejores obras escultóricas de los siglos antiguos, representa a Cástor y Pólux en toda su altura: uno de los hermanos Dioscuros sostiene dos antorchas, una encendida y la otra apagada, como si insinuara que los Dioscuros pasan la mitad del año en el reino de las sombras, y la mitad del año entre los dioses del Olimpo.

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