Zajednica od pola milijuna etničkih Korejaca koji žive u zemljama bivšeg SSSR-a 5. travnja obilježila je Dan roditelja, jedan od tri dana u godini kada, prema drevnim vjerovanjima, treba posjećivati ​​groblja, čistiti grobove najmilijih i obaviti pogrebne obrede.

Obično ga Korejci jednostavno zovu Dan roditelja, ali mnogi ljudi znaju i njegov drugi, odnosno izvorni naziv - Hansik, ili Dan hladne hrane. Događa se 105. dana nakon zimskog solsticija, odnosno pada 5. travnja, au prijestupnoj godini - 6. travnja. Ali sovjetsko-postsovjetski Korejci u pravilu ignoriraju ovaj amandman i još uvijek slave 5.

Ostali dani sjećanja - ljetni festival Tano i jesenski Chuseok - nemaju fiksni datum, jer se računaju prema lunarnom kalendaru koji se pomiče u odnosu na solarni. Hansik je glavni - ljeti i jeseni ne dolaze svi na grobove svojih rođaka, ali u travnju je posjet njima obavezan.

OBREDI RODITELJSKOG DANA

Ujutro se mnogi Korejci pojavljuju na kršćanskim grobljima u Uzbekistanu, uklanjaju smeće nakupljeno tijekom zime, farbaju ograde, polažu cvijeće na nadgrobne ploče i tu, u blizini, komemoriraju preminule članove obitelji. Često tijekom dana uspiju posjetiti nekoliko groblja - mnogi imaju rođake pokopane na više mjesta.

Najveći broj korejskih grobova u Uzbekistanu nalazi se u regiji Taškent, gdje je prije nekoliko desetljeća glavnina ove nacionalne manjine živjela na poznatim korejskim kolektivnim farmama, kao i na južnoj periferiji Taškenta, gdje su Korejci, u pravilu, preselili sa svojih kolektivnih farmi.

Posjet grobljima počinje rano - u 8 sati, a smatra se poželjnim da se završi prije ručka. S obzirom na to da se pogrebni obred često ponavlja uz više grobova, obično traje više od sat vremena.

Nakon što završe svoje poslove i polože cvijeće, Korejci prostiru stolnjak ili novine i na njih stavljaju poslastice - voće, komade mesa, ribe, korejske salate, kolačiće, medenjake. Tu su uvijek kolači od riže, poput debelih palačinki, i kuhana piletina - cijela, s nogama i krilcima.

Jedna od žena se požalila da se neki ljudi više ne drže običaja - kupovat će pileće batake u dućanu i vjeruju da će i to uspjeti. (Osobno, ovo nisam vidio - svi su imali cijele piliće.)

Jestivi proizvodi moraju biti nerazrezani iu neparnim količinama. Tri jabuke, pet banana, sedam medenjaka, ali ne dva ili četiri.

Nezaobilazan atribut pogrebnog rituala je votka, od koje se dio pije, a dio se natoči u čašu i tri puta izlije po rubovima groba - prinos duhu zemlje, vlasniku groblja. . To obično radi najstariji od muškaraca. Obilazeći grob s votkom, nosi sa sobom kokoš koju privremeno stavlja na novine kraj svakog od uglova nadgrobne ploče, ali je onda vraća - vjerojatno je to dovoljno za njegov duh. Neki, kako sam primijetio, iz nekog razloga prskaju votku po raspadnutoj hrani.

Nakon postavljanja “stola” svi stoje licem okrenuti prema slici na spomeniku i čine tri duboka “naklona do zemlje”. Vrijedno je napomenuti da natpisi i portreti na korejskim nadgrobnim spomenicima nisu napravljeni sa strane temeljne ploče, kao kod Rusa, već na suprotnom, vanjskom rubu.

Nakon toga svi posjedaju oko stolnjaka i započinju pogrebni objed.

Budući da mnogi posjetitelji obično imaju najmilije pokopane u različitim dijelovima groblja, tada, u pravilu, nakon što neko vrijeme sjede u blizini jednog groba, ljudi pažljivo zamotaju piletinu, meso, banane, naranče i odu na drugi - "bratu, ” “majci” itd. d. Tamo se ceremonija ponavlja.

Zanimljivo je da većina piletine i druge hrane ostane nepojedena, te se nosi kući, a dio namirnica pažljivo se stavlja u vrećicu i ostavlja kraj grobne ploče - simboličnog prinosa preminulim članovima obitelji.

Ono što je preostalo odmah preuzimaju lyuli cigani koji govore perzijski, kojima je korejski Dan roditelja omiljeni praznik i koji u velikim grupama hrle na groblja. Korejci im se nimalo ne zamjeraju, dobrodušno objašnjavajući da im se na taj način pridružuju i Romi.

Komemoracija završava još jednim dubokim naklonom, ali ovaj put samo jednom.

Pritom se ne klanjaju svima, već selektivno - samo starijima. Tako mi je objasnio jedan stariji čovjek čiji je brat pokopan na groblju u bivšoj kolektivnoj farmi nazvanoj po Kim Peng Hwa. Dok su mlađi članovi njegove obitelji izvodili potrebne naklone, on je stajao sa strane.

Prema njegovim riječima, u dobi od 23 godine umro je apsurdnom smrću. Rekao je majci da će se uskoro vratiti, a on i dječaci su otišli do rijeke, gdje su počeli ubijati ribu: bacili su žicu preko dalekovoda i zabili njen kraj u vodu. Moj se brat poskliznuo i slučajno pao tamo te ga je udarila struja.

KOD BIVŠE KOLEKTIVNE FARME

Kolektivna farma nazvana po Kim Peng Hwa jedna je od najpoznatijih korejskih kolektivnih farmi u Uzbekistanu. Nekad je nosila lijepo ime “Polarna zvijezda”, tada ime svog predsjednika, a tijekom neovisnosti preimenovana je u Yongochkoli i podijeljena na nekoliko farmi.

Pravoslavno groblje bivše kolektivne farme, a sada običnog sela, koje se nalazi 3-4 kilometra od autoputa Taškent-Almalik, popularno se naziva, naravno, "korejskim", iako tamo ima nekoliko ruskih grobova.

Korejci iz zemalja ZND-a obično pokapaju svoje mrtve na kršćanskim grobljima, ali ne pomiješani s Rusima i Ukrajincima, već malo odvojeno, tvoreći velike "korejske" odjeljke. Ova slika se promatra u cijelom ili gotovo cijelom Uzbekistanu.

Formalno, većina uzbekistanskih Korejaca su pravoslavni kršćani. Nose ruska imena i patronime, zadržavajući svoja prezimena, iako stariji ljudi još uvijek imaju patronime transformirane iz korejskih imena. U posljednja dva desetljeća mnogi od njih prešli su na protestantizam pod utjecajem raznih vrsta propovjednika iz Južne Koreje, koji su razvili snažnu aktivnost na postsovjetskom području.

Malo je poznato da se Južna Koreja u povijesno kratkom vremenskom razdoblju, doslovno u roku od pola stoljeća, snažno kristijanizirala: danas se 25-30 posto njezinog stanovništva smatra kršćanima ove ili one vrste.

Groblje u bivšoj kolektivnoj farmi Kim Peng Hwa živi je svjedok povijesti. Otprilike polovica njenog teritorija je napuštena. Ponekad ima ukopa iz 1940-ih: križevi od željeznih traka zavarenih jedna za drugu, na kojima su ugravirani korejski hijeroglifi i datumi: godina rođenja - 1863, ili 1876, ili neka druga godina, i godina smrti. Tlo u ogradama s takvim križevima zaraslo je u travu - očito nema više rodbine.

Spomenici jasno odaju duh vremena: izvorne križeve od ostataka industrijskog željeza šezdesetih godina 20. stoljeća zamjenjuju ažurni s kovrčama, od druge polovice šezdesetih prevladavaju spomenici od betonskih iverja, a od početka 1990-ih do danas, stele od mramora i granita.

Lovci na obojene metale nisu poštedjeli nadgrobne spomenike - gotovo svi metalni portreti napravljeni 1960-1980-ih su izlomljeni iz njih, ostavljajući samo ovalna udubljenja.

Većina korejskih stanovnika nekoć prosperitetne kolektivne farme odavno ju je napustila. Prema onima koji su ostali, osamdeset posto je otišlo; sada tamo živi ne više od tisuću Korejaca. Većina se preselila u Taškent, neki u Rusiju, neki su otišli raditi u Južnu Koreju. Ali 5. travnja okupljaju se svi koji mogu.

Grupa žena stajala je kraj jednog od grobova. Ispostavilo se da je jedan od njih posebno doletio iz Španjolske, drugi iz Sankt Peterburga. Mnogi od onih s kojima sam tog dana razgovarao došli su posjetiti grobove najmilijih iz Taškenta.

Ali većinom su posjetitelji groblja bili domaći. Ponosno su isticali: “Mi smo autohtoni.” Ispričali su kako su njihove obitelji 1937. godine s Dalekog istoka dovedene u ova mjesta. Oko današnjeg sela bile su močvare koje su morali isušivati. Zatim su tamo zasadili rižu, kenaf i pamuk, postižući u to vrijeme nezapamćene žetve.

Pokušali su ovjekovječiti herojska postignuća: u središtu sela nalazi se bista Kim Peng Hwa, dvostrukog heroja socijalističkog rada, koji je bio na čelu kolektivne farme 34 godine, a tu je i muzej nazvan po njemu. Istina, muzej je cijelo vrijeme zaključan, a sam centar izgleda zapušteno: vide se ostaci nekog porušenog spomenika i prazne zgrade. Korejske omladine više nema mnogo – gotovo svi su u gradu. “Kad sam bila mala, ovdje je bilo puno korejske djece, trčali smo i igrali se posvuda”, tužno je ispričala žena od oko četrdeset pet godina.

Unatoč tome, ovdje se trude očuvati običaje: na moja pitanja, stanovnici sela su odgovorili da u njihovim obiteljima ne govore samo ruski, već i korejski, trudeći se da i djeca razumiju korejski jezik i mogu se na njemu sporazumijevati.

Jedan od posjetitelja groblja ispričao je da su pokraj njih živjeli predstavnici još jednog deportiranog naroda – Turaka Mesketa. Sve do pogroma 1989. Prema njegovim riječima, Uzbeci koji su odnekud dolazili posebno su svojima donosili alkohol i varali ih na sve moguće načine. Ali sve je uspjelo - vlasti su dovele oklopne transportere koji su zaštitili stanovnike sela. To se izbjegavalo i u susjednim mjestima.

Izrazio je žaljenje zbog Gorbačovljevog mekog srca i njegove čudne odluke da preseli Mešketijce umjesto da kazni pogromaše, budući da je time njihovo djelovanje učinio učinkovitim. On i ja smo se složili da je hitno zatvoreno 15-20 huškača da bi sva ta agresija momentalno izumrla.

TRADICIJE SU nagrižene

Unatoč činjenici da svi uzbečki Korejci slave Hansik, većina njih ovaj dan naziva jednostavno po datumu - "5. travnja".

Kada govore o tome i narednim roditeljskim danima, dobro se snalaze i bez službenih naziva, nazivajući ih popularno: “doručak”, “ručak” i “večera”. Za prvi neka svi dođu na groblje, za ostalo - "ručak" i "večera" - ako je moguće.

Taj se običaj više ne poštuje previše strogo: u velikim gradovima ljudi sve više odgađaju posjete grobovima svojih predaka u nedjelju - prije ili poslije Dana sjećanja - obično Hansik ne pada na slobodan dan.

Potpuno je zaboravljena i još jedna drevna tradicija - da se na ovaj dan ne smije ložiti vatra, kuhati na njoj niti jesti vruća jela, s čime je, zapravo, i povezan njegov naziv. Većina Korejaca koji govore ruski nemaju pojma o tome.

Radi pravde, mora se reći da ovaj običaj nestaje ne samo u korejskoj dijaspori zemalja ZND-a. Evo što autor pod nadimkom atsman na svom blogu piše o tome kako se u Južnoj Koreji slavi Hansik:

“Prije samo nekoliko godina (uhvatio sam ovo vrijeme) ovaj dan je bio državni praznik, a nacija je odlazila u svoja rodna mjesta kako bi obavili obavezni obred. Sad više nije tako. Hansik više nije slobodan dan, a ljudi bez muke, zaboravljajući na drevni ritual, jedu toplu hranu kao da se ništa nije dogodilo.”

Tako se postupno gubi značaj drevnih tradicija povezanih s danom sjećanja, a njihovi pojedinačni elementi se zamagljuju. Ni stariji ljudi ne mogu objasniti podrijetlo i značenje mnogih obreda, a mladi o njima znaju još manje. Unatoč tome, 5. travnja svaka korejska obitelj odlazi na grobove svojih rođaka, uspostavlja red i obavlja obrede koji se prenose s koljena na koljeno.

PORIJEKLO PRAZNIKA

U Južnoj Koreji Hansik se smatra jednim od glavnih državnih praznika uz Seollal - korejsku Novu godinu, Tano i Chuseok. (To jest, ovo nije samo dan sjećanja, već pravi praznik.)

Tradicija slavljenja Hansika došla je u Koreju iz Kine, gdje se njegov analog zove Qingming - "Festival čiste svjetlosti", a također se slavi 5. travnja. Na ovaj dan ne možete kuhati toplu hranu, možete jesti samo hladna jela.

Ranije se u Kini, uoči Qingminga, slavio još jedan praznik - Hanshi, "Dan hladne hrane" (osjećate li prizvuk?). Njegovo se slavlje nastavilo sve do početka Qingminga, tako da se postupno to dvoje stopilo u jedno.

Povijest “Festivala čiste svjetlosti” seže u daleku prošlost. Očekivano, postoji romantična verzija njegovog porijekla, koja datira iz legende o plemenitom Jie Zituiju.

Prema ovoj priči, nekadašnji kineski vladar Kneževine Jin, želeći vratiti svog vjernog slugu Jie Zituija (Ke Chhazhu na korejskom), koji je bio razočaran njegovom službom i odlučio se povući u planine, naredio je da se drveće postavi zapalio da ga natjera da napusti šumu. Ali Jie nije izašao i umro je u vatri. Pokajavši se, vladar je zabranio paljenje vatre na ovaj dan.

Od 2008. godine Dušni dan je državni praznik u Kini i proglašen je neradnim danom. Također se slavi u Hong Kongu, Makau, Tajvanu i Maleziji.

POVIJEST KRYO-SARAMA

Korejci žive u središnjoj Aziji od rujna 1937., kada je po Staljinovom nalogu cijela korejska zajednica Dalekog istoka, koja broji oko 173 tisuće ljudi, deportirana u Kazahstan i Uzbekistan.

No, prapovijest njihovog pojavljivanja na ovim prostorima započela je puno prije toga.

Korejci su počeli prodirati na ruski teritorij, u Primorje, 1860. godine, kada su, nakon poraza koji su Kini nanijele anglo-francuske trupe u Drugom Opijumskom ratu, golema rijetko naseljena područja na desnoj obali Amura, danas poznata kao Primorje, pripale su Ruskom Carstvu. Uključujući 14-kilometarski dio granice sa sjevernokorejskom pokrajinom Hamgyong Bukdo, ovisnom o kineskim carevima.

I u bliskoj budućnosti korejski seljaci, bježeći od gladi i siromaštva, počeli su se masovno seliti u novostečene ruske zemlje. Godine 1864. tamo se pojavilo prvo korejsko selo u kojem je živjelo 14 obitelji.

Izvješće generalnog guvernera Istočnog Sibira M. Korsakova za 1864. kaže: “Već prve godine ti su Korejci posijali i požnjeli toliko žita da su mogli bez ikakve naše pomoći... […] Poznato je da se ovi ljudi odlikuju izvanrednom marljivošću i sklonošću poljoprivredi."

Japan je 1905. okupirao Koreju, a 2010. anektirao, a na područje Ruskog Carstva počeli su se seliti politički emigranti, uključujući ostatke poraženih partizanskih odreda, pa čak i čitave jedinice korejske vojske.

Pridošlice su govorile sjeveroistočnim dijalektom Hamgyong sjeverne Koreje i Kine, koji se razlikuje od Seoula na isti način na koji se ruski razlikuje od ukrajinskog. Početkom 20. stoljeća nastaje samoime ruskih Korejanaca - Koryo-Saram, očito pod utjecajem ruskog naziva za Koreju, budući da se on dugo nije koristio u ovoj zemlji. (Stanovnici Sjeverne Koreje sebe nazivaju Choson Saram, Južnokorejci Hanguk Saram.) Tako se počela oblikovati nova etnička podskupina.

Doseljenici iz Koreje nastojali su dobiti rusko državljanstvo: to je pružalo velike materijalne koristi, na primjer, mogli su dobiti zemlju. Za seljake je to bio odlučujući faktor, pa su se pokrstili, prešli na pravoslavlje, što je bio jedan od uvjeta za dobivanje ruske putovnice. Ovo objašnjava uobičajena imena među starijom generacijom Korejaca iz crkvenih kalendara - Athanasius, Terenty, Methodius itd.

Do 1917. godine na ruskom Dalekom istoku već je živjelo 90-100 tisuća ljudi iz Koreje. U Primorju su činili oko trećinu stanovništva, au nekim područjima bili su većina. Carska vlada nije osobito favorizirala ni Korejce ni Kineze, smatrajući ih potencijalnom "žutom opasnošću" koja bi mogla naseliti novu regiju brže od samih Rusa - sa svim nepoželjnim posljedicama.

Tijekom građanskog rata Korejci su u njemu aktivno sudjelovali na strani boljševika, privučeni njihovim parolama o zemlji, socijalnoj pravdi i nacionalnoj jednakosti. Štoviše, glavni saveznici i dobavljači bijelaca bili su Japanci, čime su Korejci automatski postali bivši neprijatelji.

Građanski rat u Primorju koincidirao je s japanskom intervencijom. Godine 1919. u Koreji je započeo antijapanski ustanak koji je brutalno ugušen. Ruski Korejci nisu stajali po strani i korejski odredi počeli su se formirati u regiji. Počeli su sukobi i japanski napadi na korejska sela. Korejci su masovno odlazili u partizane. Do početka 1920. godine na ruskom Dalekom istoku bilo je više desetaka korejskih partizanskih jedinica, koje su brojale ukupno 3700 ljudi.

Japanske trupe ostale su u regiji i nakon poraza Bijele garde. Između teritorija koje su okupirale japanske trupe i sovjetske Rusije stvorena je "tampon" država - Dalekoistočna republika (FER), koju je kontrolirala Moskva, ali je bila prisiljena računati sa zahtjevima Japanaca.

Od jeseni 1920. korejske trupe počele su masovno pristizati u Amursku regiju s područja Koreje i područja Mandžurije naseljenih Korejcima. Godine 1921. sve korejske partizanske formacije spojile su se u jedan Sahalinski partizanski odred koji je brojao preko 5 tisuća ljudi. Nije to, naravno, bilo na Sahalinu, nego blizu zone japanske okupacije. Unatoč formalnoj podređenosti vlasti Dalekoistočne republike, u stvarnosti nije bio nikome podređen. Stanovnici su se žalili da njegovi borci "stvaraju bijes i siluju stanovništvo".

Jedan od vođa partizana Zapadnog Sibira, Boris Shumyatsky, premjestio je odred na sebe i postavio anarhista Nestora Kalandarišvilija za njegovog zapovjednika. Shumyatsky je planirao sastaviti Korejsku revolucionarnu vojsku na temelju ovog odreda i prebaciti je kroz Mandžuriju u Koreju.

To je ozbiljno zabrinulo vodstvo Dalekoistočne republike, jer je odgovor mogla biti snažna japanska ofenziva. “Oslobodilački pohod” bio je zabranjen. Ali Korejci, kako se pokazalo, nisu htjeli poslušati - imali su svoje planove.

Stvar je završila takozvanim "Amurskim incidentom", kada su Crveni opkolili i uništili Sahalinski odred, ubivši, prema nekim izvorima, oko 150, prema drugima - 400 njegovih boraca i zarobivši još oko 900. Time je okončan “kampanja u Koreji”.

Nakon poraza bijelog pokreta, povlačenja japanskih trupa i ponovnog ujedinjenja Dalekoistočne republike s RSFSR-om, preseljenje Korejaca na ruski teritorij nastavilo se još osam godina - otprilike do 1930., kada je granica s Korejom i Kinom bila potpuno zatvorena, a njezin ilegalni prijelaz postao je onemogućen. Od tog vremena korejska zajednica SSSR-a više se nije obnavljala izvana, a njezine su veze s Korejom prekinute.

Iznimka su Korejci Sahalina - potomci imigranata iz južnih pokrajina Koreje, koji su na teritoriju Sovjetskog Saveza završili mnogo kasnije - 1945. godine, nakon ponovnog preuzimanja dijela ovog otoka od Japana. Oni se ne poistovjećuju s Koryo-saramom.

PRVI KOREJCI U UZBEKISTANU

Pojava prvih Korejaca na teritoriju republike zabilježena je još 1920-ih godina, tada je, prema popisu iz 1926. godine, u republici živjelo 36 predstavnika ovog naroda. Godine 1924. u Taškentu je osnovan Turkestanski regionalni savez korejskih emigranata. Alisher Ilkhamov u svojoj knjizi "Etnički atlas Uzbekistana" naziva ga malo drugačije - "Savez Korejaca Republike Turkestan", i piše da je ujedinio ne samo predstavnike korejske zajednice Uzbekistana, već i drugih republika srednje Azije. i Kazahstan.

Prešavši u novoformiranu Uzbekistansku SSR s ruskog Dalekog istoka, članovi ovog saveza organizirali su malu poljoprivrednu komunu u blizini Taškenta, koja je imala na raspolaganju 109 jutara zemlje za navodnjavanje. Godine 1931., na temelju pomoćnih gospodarstava općine, stvorena je zadruga "Oktobar", dvije godine kasnije preimenovana je u "Politički odjel". Informacije o tome dane su u članku Petera Kima „Korejci Republike Uzbekistan. Povijest i suvremenost."

Tridesetih godina prošlog stoljeća u Uzbekistanskoj SSR već su postojale druge korejske kolektivne farme, koje su stvorili dobrovoljni doseljenici nekoliko godina prije deportacije cijelog korejskog stanovništva iz Primorja i Habarovskog teritorija. Uglavnom su se bavili uzgojem riže. Prema A. Ilkhamovu, 1933. godine samo u Verhnečirčikskom okrugu Taškentske oblasti bilo je 22 takvih farmi, a 1934. već 30 farmi.

"KAD SE KITOVI BORAJU"

Ali većina Korejaca završila je u središnjoj Aziji kao rezultat njihove deportacije s Dalekog istoka 1937. godine - prvog iskustva u području prisilnog preseljenja naroda u SSSR.

Sada je poznato da su vlasti zemlje još od kasnih 1920-ih smišljale planove za preseljenje Korejaca iz pograničnih područja Primorja u udaljene teritorije Habarovskog kraja. O ovoj se mogućnosti raspravljalo 1927., 1930., 1932. godine.

Službena verzija deportacije iznesena je u zajedničkoj rezoluciji Vijeća narodnih komesara i Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije (boljševika) „O iseljavanju korejskog stanovništva iz pograničnih područja dalekoistočnog teritorija. ” od 21. kolovoza 1937. s potpisima Molotova i Staljina.

“Kako bi suzbili japansku špijunažu u DCK, provedite sljedeće mjere: ... iseliti cjelokupno korejsko stanovništvo iz graničnih područja DCK... i preseliti se u regiju Južnog Kazahstana na području Aralskog jezera i Balkhasha te Uzbekistanske SSR”, stoji u rezoluciji.

Tradicionalno, razlog deportacije je to što su japanske trupe izvršile invaziju na Kinu u srpnju 1937., a Koreja je u to vrijeme bila dio Japanskog Carstva. Odnosno, sovjetske su vlasti odlučile preseliti veliku zajednicu dalje, s čijim bi stranim plemenima uskoro mogao početi rat.

Nedavno je ova verzija dovedena u pitanje. Uostalom, Korejci su deportirani ne samo s Dalekog istoka, već i iz središnjeg dijela SSSR-a, gdje su tada radili ili studirali. Osim toga, bilo je dobro poznato da s Japancima, najblaže rečeno, nisu bili u prijateljskim odnosima.

Neki istraživači smatraju da je iseljenje imalo za cilj “umiriti” Japance, s kojima se Staljin pokušao zbližiti 1937., kao i nacističku Njemačku, pokušavajući iz toga izvući korist. No za zbližavanje su bili potrebni ustupci u njezinu korist, od kojih je jedna bila prodaja prava na Kinesku istočnu željeznicu u bescjenje. Još jedan ustupak, prema profesoru MSU-a i direktoru Međunarodnog centra za korejske studije M. N. Paku, moglo bi biti preseljenje protujapanskih Korejaca.

Protjerivanju su prethodile masovne represije. Publikacije o ovoj temi bilježe da su partijski čelnici, gotovo svi korejski časnici, korejska sekcija Kominterne i većina visokoobrazovanih Korejaca uništeni.

Deportacija je izvršena u najkraćem roku. Počevši od rujna 1937., tijekom nekoliko mjeseci, cijela korejska zajednica - više od 172 tisuće ljudi - bila je iseljena s Dalekog istoka. Najviše je poslano u Kazahstan - 95 tisuća ljudi i Uzbekistan - 74,5 tisuća. Male grupe završile su u Kirgistanu, Tadžikistanu i Astrahanskoj oblasti u Rusiji.

“Imamo izreku: “Kad se kitovi bore, školjke umiru”, rekao mi je jedan Korejac prisjećajući se tog vremena.

U UZBEČKOJ SSR

Korejci deportirani u Uzbekistan bili su smješteni na nerazvijenim područjima Taškentske regije, u Ferganskoj dolini, u Gladnoj stepi, u donjem toku rijeke Amu Darja i na obalama Aralskog jezera.

Ovdje je stvoreno 50 korejskih kolektivnih farmi, osim toga, novopridošli su naseljeni u 222 postojeće kolektivne farme. U regiji Taškent bilo je 27 korejskih kolektivnih farmi, 9 u Samarkandu, 3 u Khorezmu, 6 u Fergani i 5 u Karakalpakstanu.

Uglavnom, prognanici su dobili močvarne i slane pustoši obrasle trskom, pa su morali krenuti od nule. Nije bilo dovoljno na brzinu izgrađenih stambenih objekata - ljudi su bili smješteni u školama, štalama, pa i štalama, a mnogi su morali zimu provesti u zemunicama. Većini obitelji do proljeća je nedostajao rođak. Posebno su stradali stari ljudi i djeca - prema kasnijim procjenama, tu zimu nije preživjela trećina dojenčadi.

Unatoč činjenici da su vlasti uložile napore da nasele pridošlice i izdale kompenzaciju za imovinu izgubljenu u Primorju, prve godine su bile vrlo teške za njih. Međutim, Korejci ne samo da su preživjeli te uvjete, već su stepe i močvarne krajeve pretvorili u napredna sela i bogato poljoprivredno zemljište.

Tako su nastale poznate korejske kolektivne farme “Polarna zvijezda”, “Politički odjel”, “Sjeverni svjetionik”, “Pravda”, “Lenjinov put”, nazvane po Al-Horezmiju, Sverdlovu, Staljinu, Marxu, Engelsu, Mikojanu, Molotovu, Dimitrov, nastao u Uzbekistanu.Zora komunizma”, “Novi život”, “Komunizam”, “Div” i mnogi drugi, uključujući barem desetak ribarskih.

Ove uspješne farme postale su najbolje ne samo u Uzbekistanu, već u cijelom Sovjetskom Savezu. Kriterij za to priznanje bio je broj kolektivnih poljoprivrednika koji su dobili titulu Heroja socijalističkog rada. U Polarnoj zvijezdi bilo ih je 26, u kolektivnoj farmi Dimitrov 22, u Sverdlovu 20, u Mikoyanu 18, u Budyonnyju 16, u Pravdi 12.

U 1940-1950-ima, mnogi Korejci su se počeli samostalno seliti u Uzbekistan iz Kazahstana. Prema popisu iz 1959. godine, 44,1 posto svih sovjetskih Korejanaca već je živjelo u Uzbekistanu, a 23,6 posto u Kazahstanu.

Preseljenje je bilo moguće jer su Korejci prije Staljinove smrti bili podvrgnuti službenoj diskriminaciji (1945. dobili su status “posebnih doseljenika” - posebne kategorije potisnutog stanovništva), ali je njihov položaj ipak bio bolji od predstavnika drugih deportirani narodi - Nijemci, Čečeni, Kalmici, Krimski Tatari itd. Nasuprot tome, Korejci su se mogli slobodno kretati po cijelom području središnje Azije, a nakon što su dobili posebno dopuštenje, i izvan njezinih granica, mogli su studirati na sveučilištima i zauzimati odgovorne položaje.

Postupno su se njihovi životi počeli mijenjati. Od sredine 1950-ih korejska mladež počela je ulaziti u institute i sveučilišta, uključujući Moskvu i Lenjingrad. U narednim desetljećima, uzbečki Korejci počeli su se seliti iz ruralnih područja u gradove, prvenstveno u Taškent i njegova južna "spavaća područja" - Kuylyuk i Sergeli.

Broj Korejaca više nije rastao tako brzo: gradske obitelji nisu imale više od dvoje ili troje djece. Istodobno, korejske kolektivne farme prestale su biti strogo korejske - Uzbeci, Kazasi i Karakalpaci preselili su se iz manje uspješnih mjesta.

Do 1970-ih Korejci su masovno počeli napuštati poljoprivredu, napredujući na društvenoj ljestvici. Pojavili su se korejski inženjeri, liječnici, odvjetnici, učitelji, znanstvenici - akademici i profesori, neki su zauzeli položaje republičkih ministara i zamjenika ministara sindikalne razine.

Krajem 1980-ih, korejsko stanovništvo Uzbekistana, prema popisu, doseglo je 183 tisuće ljudi. Štoviše, udio visokoobrazovanih među njima bio je dvostruko veći od prosjeka SSSR-a. Po ovom pokazatelju bili su drugi iza Židova.

U NEZAVISNOM UZBEKISTANU

Raspadom SSSR-a i postupnim klizanjem republike u zajednicu zemalja trećeg svijeta, mnogi su Korejci počeli odlaziti, prvenstveno u Rusiju. Ljudi su također napuštali korejske kolektivne farme, koje su, kao i sve ostale kolektivne farme, pretvorene u farme, tako da je većina njihovog stanovništva ostala “izvan broda”.

Međutim, mnogi uzbečki Korejci prilagodili su se promijenjenim životnim uvjetima. Značajan dio njih uspio je u poslu i zauzeo visoke položaje ne samo u Uzbekistanu, već iu Kazahstanu, Rusiji i drugim zemljama ZND-a.

Među Korejcima ima mnogo liječnika, poduzetnika, učitelja, ljudi iz ICT-a i restorana, mnogi služe u policiji i Službi nacionalne sigurnosti, ima poznatih sportaša, novinara i pisaca. Istovremeno, u srednjoj Aziji oni su i dalje najobrazovanija nacionalna manjina.

Ne zna se pouzdano koliko ih danas ima u Uzbekistanu (popis stanovništva nije proveden od 1989.). Prema Državnom odboru za statistiku, 2002. godine bilo ih je 172 tisuće. Prema podacima koje je 2003. godine dao V. Shin, predsjednik Udruge korejskih kulturnih centara Uzbekistana, najveće korejske zajednice bile su koncentrirane u Taškentu - oko 60 tisuća ljudi, regiji Taškent - 70 tisuća, regiji Syrdarya - 11 tisuća, regiji Fergana. - 9 tisuća, u Karakalpakstanu - 8 tisuća, u regiji Samarkand - 6 tisuća, u Khorezmu - 5 tisuća.

Trenutno, unatoč činjenici da su mnogi otišli, korejska zajednica Uzbekistana i dalje je najveća u postsovjetskim državama, nadmašujući i kazahstansku i rusku.

(U članku su korištene publikacije s Interneta.)

Aleksej Volosevič

"U Hansik Rodbina i prijatelji moraju posjetiti groblje. Krče korov, čiste i ravnaju grobove, sade drveće. Na ovaj dan se nosi hrana na grob i nastupa desa - pogrebni obred. Vjeruje se da je stavljanje hrane na grob svojevrsna žrtva precima kako bi se umilostivili i iskazalo poštovanje i pažnja bivšim članovima obitelji.
Neslužbeno dan Hansik smatra se korejskim Danom roditelja. Preporuča se ujutro otići na groblje.
Korejci posjećuju groblje dva puta godišnje - tijekom Chuseoka i Hansika - kako bi se prisjetili mrtvih. Sa sobom nose hranu i votku. Prvo se prinosi žrtva duhu zemlje – vlasniku groba. Netko od starijih rođaka natoči votku u čašu i triput zalije kraj groba. Onda to rade poslova - nakloniti se. Tek nakon takvog obreda ostatak obitelji počinje čistiti grob. Po završetku čišćenja i čišćenja spomenika, rodbina postavlja stolnjak na koji stavlja hranu i votku.
Svatko mora natočiti votku u čašu, dva puta se nakloniti, a zatim izliti votku na glavu groba. Hranu koju nosite sa sobom trebali bi kušati svi prisutni.”

Dan hladne hrane ( hansik ) slavi se 105. dan nakon zimskog solsticija, a po gregorijanskom kalendaru pada od 5. do 7. travnja. Zajedno s Chuseokom i Novom godinom, kao i sa danas poluzaboravljenim praznikom Tano (5. dan 5. mjeseca), Dan hladne hrane u staroj Koreji bio je jedan od 4 najvažnija praznika u kalendarskom ciklusu - “4 Velika slavlja”.
Tradicija obilježavanja ovog praznika došla je u Koreju iz Kine. Na ovaj dan ne treba paliti vatru u kući. Vatra u ognjištu nije iznimka, tako da na ovaj dan morate jesti samo hladnu hranu. Uz ovaj događaj vezan je i naziv praznika. Tradicionalno, Hladnica je bila dan kada se obilazilo grobove najmilijih, čistilo nakon zime i na grobovima prinosio kurbane dušama svojih predaka. Osim toga, na ovaj dan je trebalo napraviti kotlete od rižinog kruha s pelinom (oni su također bili dio žrtvene hrane). Danas se ovaj ritual, u pravilu, nastavlja promatrati. Međutim, budući da ovaj praznik nije slobodan dan, u posljednje vrijeme građani sve više počinju održavati rituale povezane s njim ne na sam Dan hladne hrane, već u nedjelju koja prethodi prazniku ili nedjelju neposredno nakon njega.

Obično ga Korejci jednostavno zovu Dan roditelja, ali mnogi ljudi znaju i njegov drugi, odnosno izvorni naziv - Hansik, ili Dan hladne hrane. Događa se 105. dana nakon zimskog solsticija, odnosno pada 5. travnja, au prijestupnoj godini - 6. travnja. Ali sovjetsko-postsovjetski Korejci u pravilu ignoriraju ovaj amandman i još uvijek slave 5.

Ostali dani sjećanja - ljetni festival Tano i jesenski Chuseok - nemaju fiksni datum, jer se računaju prema lunarnom kalendaru koji se pomiče u odnosu na solarni. Hansik je glavni - ljeti i jeseni ne dolaze svi na grobove svojih rođaka, ali u travnju je posjet njima obavezan.

Rituali za roditeljski dan

Ujutro se mnogi Korejci pojavljuju na kršćanskim grobljima u Uzbekistanu, uklanjaju smeće nakupljeno tijekom zime, farbaju ograde, polažu cvijeće na nadgrobne ploče i tu, u blizini, komemoriraju preminule članove obitelji. Često tijekom dana uspiju posjetiti nekoliko groblja - mnogi imaju rođake pokopane na više mjesta.

Najveći broj korejskih grobova u Uzbekistanu nalazi se u regiji Taškent, gdje je prije nekoliko desetljeća glavnina ove nacionalne manjine živjela na poznatim korejskim kolektivnim farmama, kao i na južnoj periferiji Taškenta, gdje su Korejci, u pravilu, preselili sa svojih kolektivnih farmi.

Posjet grobljima počinje rano - oko 8 sati, a smatra se poželjnim da se završi prije ručka. S obzirom na to da se pogrebni obred često ponavlja uz više grobova, obično traje više od sat vremena.

Nakon što završe svoje poslove i polože cvijeće, Korejci prostiru stolnjak ili novine i na njih stavljaju poslastice - voće, komade mesa, ribe, korejske salate, kolačiće, medenjake. Tu su uvijek kolači od riže, poput debelih palačinki, i kuhana piletina - cijela, s nogama i krilcima.

Jedna od žena se požalila da se neki ljudi više ne drže običaja - kupovat će pileće batake u dućanu i vjeruju da će i to uspjeti. (Osobno, ovo nisam vidio - svi su imali cijele piliće.)

Jestivi proizvodi moraju biti nerazrezani iu neparnim količinama. Tri jabuke, pet banana, sedam medenjaka, ali ne dva ili četiri.

Nezaobilazan atribut pogrebnog rituala je votka, od koje se dio pije, a dio se natoči u čašu i tri puta izlije po rubovima groba - prinos duhu zemlje, vlasniku groblja. . To obično radi najstariji od muškaraca. Obilazeći grob s votkom, nosi sa sobom kokoš koju privremeno stavlja na novine kraj svakog od uglova nadgrobne ploče, ali je onda vraća - vjerojatno je to dovoljno za njegov duh. Neki, kako sam primijetio, iz nekog razloga prskaju votku po raspadnutoj hrani.

Nakon postavljanja “stola” svi stoje licem okrenuti prema slici na spomeniku i čine tri duboka “naklona do zemlje”. Vrijedno je napomenuti da natpisi i portreti na korejskim nadgrobnim spomenicima nisu napravljeni sa strane temeljne ploče, kao kod Rusa, već na suprotnom, vanjskom rubu.

Nakon toga svi posjedaju oko stolnjaka i započinju pogrebni objed.

Budući da mnogi posjetitelji obično imaju najmilije pokopane u različitim dijelovima groblja, tada, u pravilu, nakon što neko vrijeme sjede u blizini jednog groba, ljudi pažljivo zamotaju piletinu, meso, banane, naranče i odu na drugi - "bratu, ” “majci” itd. d. Tamo se ceremonija ponavlja.

Zanimljivo je da većina piletine i druge hrane ostane nepojedena, te se nosi kući, a dio namirnica pažljivo se stavlja u vrećicu i ostavlja kraj grobne ploče - simboličnog prinosa preminulim članovima obitelji.

Ono što je preostalo odmah preuzimaju lyuli cigani koji govore perzijski, kojima je korejski Dan roditelja omiljeni praznik i koji u velikim grupama hrle na groblja. Korejci im se nimalo ne zamjeraju, dobrodušno objašnjavajući da im se na taj način pridružuju i Romi.

Komemoracija završava još jednim dubokim naklonom, ali ovaj put samo jednom.

Pritom se ne klanjaju svima, već selektivno - samo starijima. Tako mi je objasnio jedan stariji čovjek čiji je brat pokopan na groblju u bivšoj kolektivnoj farmi nazvanoj po Kim Peng Hwa. Dok su mlađi članovi njegove obitelji izvodili potrebne naklone, on je stajao sa strane.

Prema njegovim riječima, u dobi od 23 godine umro je apsurdnom smrću. Rekao je majci da će se uskoro vratiti, a on i dječaci su otišli do rijeke, gdje su počeli ubijati ribu: bacili su žicu preko dalekovoda i zabili njen kraj u vodu. Moj se brat poskliznuo i slučajno pao tamo te ga je udarila struja.

Na bivšoj kolektivnoj farmi

Kolektivna farma nazvana po Kim Peng Hwa jedna je od najpoznatijih korejskih kolektivnih farmi u Uzbekistanu. Nekad je nosila lijepo ime “Polarna zvijezda”, tada ime svog predsjednika, a tijekom neovisnosti preimenovana je u Yongochkoli i podijeljena na nekoliko farmi.

Pravoslavno groblje bivše kolektivne farme, a sada običnog sela, koje se nalazi 3-4 kilometra od autoputa Taškent-Almalik, popularno se naziva, naravno, "korejskim", iako tamo ima nekoliko ruskih grobova.

Korejci iz zemalja ZND-a obično pokapaju svoje mrtve na kršćanskim grobljima, ali ne pomiješani s Rusima i Ukrajincima, već malo odvojeno, tvoreći velike "korejske" odjeljke. Ova slika se promatra u cijelom ili gotovo cijelom Uzbekistanu.

Formalno, većina uzbekistanskih Korejaca su pravoslavni kršćani. Nose ruska imena i patronime, zadržavajući svoja prezimena, iako stariji ljudi još uvijek imaju patronime transformirane iz korejskih imena. U posljednja dva desetljeća mnogi od njih prešli su na protestantizam pod utjecajem raznih vrsta propovjednika iz Južne Koreje, koji su razvili snažnu aktivnost na postsovjetskom području.

Malo je poznato da se Južna Koreja u povijesno kratkom vremenskom razdoblju, doslovno u roku od pola stoljeća, snažno kristijanizirala: danas se 25-30 posto njezinog stanovništva smatra kršćanima ove ili one vrste.

Groblje u bivšoj kolektivnoj farmi Kim Peng Hwa živi je svjedok povijesti. Otprilike polovica njenog teritorija je napuštena. Ponekad ima ukopa iz 1940-ih: križevi od željeznih traka zavarenih jedna za drugu, na kojima su ugravirani korejski hijeroglifi i datumi: godina rođenja - 1863, ili 1876, ili neka druga godina, i godina smrti. Tlo u ogradama s takvim križevima zaraslo je u travu - očito nema više rodbine.

Spomenici jasno odaju duh vremena: izvorne križeve od ostataka industrijskog željeza šezdesetih godina 20. stoljeća zamjenjuju ažurni s kovrčama, od druge polovice šezdesetih prevladavaju spomenici od betonskih iverja, a od početka 1990-ih do danas, stele od mramora i granita.

Lovci na obojene metale nisu poštedjeli nadgrobne spomenike - gotovo svi metalni portreti napravljeni 1960-1980-ih su izlomljeni iz njih, ostavljajući samo ovalna udubljenja.

Većina korejskih stanovnika nekoć prosperitetne kolektivne farme odavno ju je napustila. Prema onima koji su ostali, osamdeset posto je otišlo; sada tamo živi ne više od tisuću Korejaca. Većina se preselila u Taškent, neki u Rusiju, neki su otišli raditi u Južnu Koreju. Ali 5. travnja okupljaju se svi koji mogu.

Grupa žena stajala je kraj jednog od grobova. Ispostavilo se da je jedan od njih posebno doletio iz Španjolske, drugi iz Sankt Peterburga. Mnogi od onih s kojima sam tog dana razgovarao došli su posjetiti grobove najmilijih iz Taškenta.

Ali većinom su posjetitelji groblja bili domaći. Ponosno su isticali: “Mi smo autohtoni.” Ispričali su kako su njihove obitelji 1937. godine s Dalekog istoka dovedene u ova mjesta. Oko današnjeg sela bile su močvare koje su morali isušivati. Zatim su tamo zasadili rižu, kenaf i pamuk, postižući u to vrijeme nezapamćene žetve.

Pokušali su ovjekovječiti herojska postignuća: u središtu sela nalazi se bista Kim Peng Hwa, dvostrukog heroja socijalističkog rada, koji je bio na čelu kolektivne farme 34 godine, a tu je i muzej nazvan po njemu. Istina, muzej je cijelo vrijeme zaključan, a sam centar izgleda zapušteno: vide se ostaci nekog porušenog spomenika i prazne zgrade. Korejske omladine više nema mnogo – gotovo svi su u gradu. “Kad sam bila mala, ovdje je bilo puno korejske djece, trčali smo i igrali se posvuda”, tužno je ispričala žena od oko četrdeset pet godina.

Unatoč tome, ovdje se trude očuvati običaje: na moja pitanja, stanovnici sela su odgovorili da u njihovim obiteljima ne govore samo ruski, već i korejski, trudeći se da i djeca razumiju korejski jezik i mogu se na njemu sporazumijevati.

Jedan od posjetitelja groblja rekao je da su pored njih živjeli predstavnici još jednog deportiranog naroda - Turaka Mesketa. Sve do pogroma 1989. Prema njegovim riječima, Uzbeci koji su odnekud dolazili posebno su svojima donosili alkohol i varali ih na sve moguće načine. Ali sve je uspjelo - vlasti su dovele oklopne transportere koji su zaštitili stanovnike sela. To se izbjegavalo i u susjednim mjestima.

Izrazio je žaljenje zbog Gorbačovljevog mekog srca i njegove čudne odluke da preseli Mešketijce umjesto da kazni pogromaše, budući da je time njihovo djelovanje učinio učinkovitim. On i ja smo se složili da je hitno zatvoreno 15-20 huškača da bi sva ta agresija momentalno izumrla.

Tradicije se nagrizaju

Unatoč činjenici da svi uzbečki Korejci slave Hansik, većina njih ovaj dan naziva jednostavno po datumu - "Peti april".

Kada govore o tome i narednim roditeljskim danima, dobro se snalaze i bez službenih naziva, nazivajući ih popularno: “doručak”, “ručak” i “večera”. Za prvi neka svi dođu na groblje, za ostalo - "ručak" i "večera" - ako je moguće.

Taj se običaj više ne poštuje previše strogo: u velikim gradovima ljudi sve više odgađaju posjete grobovima svojih predaka u nedjelju - prije ili poslije Dana sjećanja - obično Hansik ne pada na slobodan dan.

Potpuno je zaboravljena i još jedna drevna tradicija - da se na ovaj dan ne smije ložiti vatra, kuhati na njoj niti jesti vruća jela, s čime je, zapravo, i povezan njegov naziv. Većina Korejaca koji govore ruski nemaju pojma o tome.

Radi pravde, mora se reći da ovaj običaj nestaje ne samo u korejskoj dijaspori zemalja ZND-a. Evo što autor pod nadimkom atsman na svom blogu piše o tome kako se u Južnoj Koreji slavi Hansik:

“Prije samo nekoliko godina (uhvatio sam ovo vrijeme) ovaj dan je bio državni praznik, a nacija je odlazila u svoja rodna mjesta kako bi obavili obavezni obred. Sad više nije tako. Hansik više nije slobodan dan, a ljudi bez muke, zaboravljajući na drevni ritual, jedu toplu hranu kao da se ništa nije dogodilo.”

Tako se postupno gubi značaj drevnih tradicija povezanih s danom sjećanja, a njihovi pojedinačni elementi se zamagljuju. Ni stariji ljudi ne mogu objasniti podrijetlo i značenje mnogih obreda, a mladi o njima znaju još manje. Unatoč tome, 5. travnja svaka korejska obitelj odlazi na grobove svojih rođaka, uspostavlja red i obavlja obrede koji se prenose s koljena na koljeno.

Podrijetlo praznika

U Južnoj Koreji Hansik se smatra jednim od glavnih državnih praznika uz Seollal - korejsku Novu godinu, Tano i Chuseok. (To jest, ovo nije samo dan sjećanja, već pravi praznik.)

Tradicija slavljenja Hansika došla je u Koreju iz Kine, gdje se njegov analog zove Qingming - "Festival čiste svjetlosti", a također se slavi 5. travnja. Na ovaj dan ne možete kuhati toplu hranu, možete jesti samo hladna jela.

Ranije se u Kini, uoči Qingminga, slavio još jedan praznik - Hanshi, "Dan hladne hrane" (osjećate li prizvuk?). Njegovo se slavlje nastavilo sve do početka Qingminga, tako da se postupno to dvoje stopilo u jedno.

Povijest “Festivala čiste svjetlosti” seže u daleku prošlost. Očekivano, postoji romantična verzija njegovog porijekla, koja datira iz legende o plemenitom Jie Zituiju.

Prema ovoj priči, nekadašnji kineski vladar Kneževine Jin, želeći vratiti svog vjernog slugu Jie Zituija (Ke Chhazhu na korejskom), koji je bio razočaran njegovom službom i odlučio se povući u planine, naredio je da se drveće postavi zapalio da ga natjera da napusti šumu. Ali Jie nije izašao i umro je u vatri. Pokajavši se, vladar je zabranio paljenje vatre na ovaj dan.

Od 2008. godine Dušni dan je državni praznik u Kini i proglašen je neradnim danom. Također se slavi u Hong Kongu, Makau, Tajvanu i Maleziji.

Dio 2. Povijest Koryo-Sarama

Korejci žive u središnjoj Aziji od rujna 1937., kada je po Staljinovom nalogu cijela korejska zajednica Dalekog istoka, koja broji oko 173 tisuće ljudi, deportirana u Kazahstan i Uzbekistan.

No, prapovijest njihovog pojavljivanja na ovim prostorima započela je puno prije toga.

Korejci su počeli prodirati na ruski teritorij, u Primorje, 1860. godine, kada su, nakon poraza koji su Kini nanijele anglo-francuske trupe u Drugom Opijumskom ratu, golema rijetko naseljena područja na desnoj obali Amura, danas poznata kao Primorje, pripale su Ruskom Carstvu. Uključujući 14-kilometarski dio granice sa sjevernokorejskom pokrajinom Hamgyong Bukdo, ovisnom o kineskim carevima.

I u bliskoj budućnosti korejski seljaci, bježeći od gladi i siromaštva, počeli su se masovno seliti u novostečene ruske zemlje. Godine 1864. tamo se pojavilo prvo korejsko selo u kojem je živjelo 14 obitelji.

Izvješće generalnog guvernera Istočnog Sibira M. Korsakova za 1864. kaže: “Već prve godine ti su Korejci posijali i požnjeli toliko žita da su mogli bez ikakve naše pomoći... […] Poznato je da se ti ljudi odlikuju izvanrednom radišnošću i sklonošću zemljoradnji«.

Japan je 1905. okupirao Koreju, a 2010. anektirao, a na područje Ruskog Carstva počeli su se seliti politički emigranti, uključujući ostatke poraženih partizanskih odreda, pa čak i čitave jedinice korejske vojske.

Pridošlice su govorile sjeveroistočnim dijalektom Hamgyong sjeverne Koreje i Kine, koji se razlikuje od Seoula na isti način na koji se ruski razlikuje od ukrajinskog. Početkom 20. stoljeća nastaje samoime ruskih Korejanaca - Koryo-saram, očito pod utjecajem ruskog naziva za Koreju, budući da se dugo nije koristio u ovoj zemlji. (Stanovnici Sjeverne Koreje sebe nazivaju Choson Saram, Južnokorejci Hanguk Saram.) Tako se počela oblikovati nova etnička podskupina.

Doseljenici iz Koreje nastojali su dobiti rusko državljanstvo: to je pružalo velike materijalne koristi, na primjer, mogli su dobiti zemlju. Za seljake je to bio odlučujući faktor, pa su se pokrstili, prešli na pravoslavlje, što je bio jedan od uvjeta za dobivanje ruske putovnice. To objašnjava imena iz crkvenih kalendara koja su uobičajena među starijom generacijom Korejaca - Athanasius, Terenty, Methodius itd.

Do 1917. godine na ruskom Dalekom istoku već je živjelo 90-100 tisuća ljudi iz Koreje. U Primorju su činili oko trećinu stanovništva, au nekim područjima bili su većina. Carska vlada nije osobito favorizirala ni Korejce ni Kineze, smatrajući ih potencijalnom "žutom opasnošću" koja bi mogla naseliti novu regiju brže od samih Rusa - sa svim nepoželjnim posljedicama.

Tijekom građanskog rata Korejci su u njemu aktivno sudjelovali na strani boljševika, privučeni njihovim parolama o zemlji, socijalnoj pravdi i nacionalnoj jednakosti. Štoviše, glavni saveznici i dobavljači bijelaca bili su Japanci, čime su Korejci automatski postali bivši neprijatelji.

Građanski rat u Primorju koincidirao je s japanskom intervencijom. Godine 1919. u Koreji je započeo antijapanski ustanak koji je brutalno ugušen. Ruski Korejci nisu stajali po strani i korejski odredi počeli su se formirati u regiji. Počeli su sukobi i japanski napadi na korejska sela. Korejci su masovno odlazili u partizane. Do početka 1920. godine na ruskom Dalekom istoku bilo je više desetaka korejskih partizanskih jedinica, koje su brojale ukupno 3700 ljudi.

Japanske trupe ostale su u regiji i nakon poraza Bijele garde. Između teritorija koje su okupirale japanske trupe i sovjetske Rusije stvorena je "tampon" država - Dalekoistočna republika (FER), koju je kontrolirala Moskva, ali je bila prisiljena računati sa zahtjevima Japanaca.

Od jeseni 1920. korejske trupe počele su masovno pristizati u Amursku regiju s područja Koreje i područja Mandžurije naseljenih Korejcima. Godine 1921. sve korejske partizanske formacije spojile su se u jedan Sahalinski partizanski odred koji je brojao preko 5 tisuća ljudi. Nije to, naravno, bilo na Sahalinu, nego blizu zone japanske okupacije. Unatoč formalnoj podređenosti vlasti Dalekoistočne republike, u stvarnosti nije bio nikome podređen. Stanovnici su se žalili da njegovi borci "stvaraju bijes i siluju stanovništvo".

Jedan od vođa partizana Zapadnog Sibira, Boris Shumyatsky, premjestio je odred na sebe i postavio anarhista Nestora Kalandarišvilija za njegovog zapovjednika. Shumyatsky je planirao sastaviti Korejsku revolucionarnu vojsku na temelju ovog odreda i prebaciti je kroz Mandžuriju u Koreju.

To je ozbiljno zabrinulo vodstvo Dalekoistočne republike, jer je odgovor mogla biti snažna japanska ofenziva. “Oslobodilački pohod” bio je zabranjen. Ali Korejci, kako se pokazalo, nisu htjeli poslušati - imali su svoje planove.

Stvar je završila takozvanim "Amurskim incidentom", kada su Crveni opkolili i uništili Sahalinski odred, ubivši, prema nekim izvorima, oko 150, prema drugima - 400 njegovih boraca i zarobivši još oko 900. Time je okončan “kampanja u Koreji”.

Nakon poraza bijelog pokreta, povlačenja japanskih trupa i ponovnog ujedinjenja Dalekoistočne republike s RSFSR-om, preseljenje Korejaca na ruski teritorij nastavilo se još osam godina - otprilike do 1930., kada je granica s Korejom i Kinom bila potpuno zatvorena, a njezin ilegalni prijelaz postao je onemogućen. Od tog vremena korejska zajednica SSSR-a više se nije obnavljala izvana, a njezine su veze s Korejom prekinute.

Iznimka su Korejci Sahalina - potomci imigranata iz južnih pokrajina Koreje, koji su na teritoriju Sovjetskog Saveza završili mnogo kasnije - 1945. godine, nakon ponovnog preuzimanja dijela ovog otoka od Japana. Oni se ne poistovjećuju s Koryo-saramom.

Prvi Korejci u Uzbekistanu

Pojava prvih Korejaca na teritoriju republike zabilježena je još 1920-ih godina, tada je, prema popisu iz 1926. godine, u republici živjelo 36 predstavnika ovog naroda. Godine 1924. u Taškentu je osnovan Turkestanski regionalni savez korejskih emigranata. Alisher Ilkhamov u svojoj knjizi "Etnički atlas Uzbekistana" naziva ga malo drugačije - "Savez Korejaca Republike Turkestan", i piše da je ujedinio ne samo predstavnike korejske zajednice Uzbekistana, već i drugih republika srednje Azije. i Kazahstan.

Prešavši u novoformiranu Uzbekistansku SSR s ruskog Dalekog istoka, članovi ovog saveza organizirali su malu poljoprivrednu komunu u blizini Taškenta, koja je imala na raspolaganju 109 jutara zemlje za navodnjavanje. Godine 1931., na temelju pomoćnih gospodarstava općine, stvorena je zadruga "Oktobar", dvije godine kasnije preimenovana je u "Politički odjel". Informacije o tome dane su u članku Petera Kima „Korejci Republike Uzbekistan. Povijest i suvremenost."

Tridesetih godina prošlog stoljeća u Uzbekistanskoj SSR već su postojale druge korejske kolektivne farme, koje su stvorili dobrovoljni doseljenici nekoliko godina prije deportacije cijelog korejskog stanovništva iz Primorja i Habarovskog teritorija. Uglavnom su se bavili uzgojem riže. Prema A. Ilkhamovu, 1933. godine samo u Verhnečirčikskom okrugu Taškentske oblasti bilo je 22 takvih farmi, a 1934. već 30 farmi.

Dio 3. Kad se kitovi bore

Ali većina Korejaca završila je u središnjoj Aziji kao rezultat njihove deportacije s Dalekog istoka 1937. godine - prvog iskustva u području prisilnog preseljenja naroda u SSSR.

Sada je poznato da su vlasti zemlje još od kasnih 1920-ih smišljale planove za preseljenje Korejaca iz pograničnih područja Primorja u udaljene teritorije Habarovskog kraja. O ovoj se mogućnosti raspravljalo 1927., 1930., 1932. godine.

Službena verzija deportacije iznesena je u zajedničkoj rezoluciji Vijeća narodnih komesara i Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije (boljševika) „O iseljavanju korejskog stanovništva iz pograničnih područja dalekoistočnog teritorija. ” od 21. kolovoza 1937. s potpisima Molotova i Staljina.

“Kako bi suzbili japansku špijunažu u DCK, provedite sljedeće mjere: ... iseliti cjelokupno korejsko stanovništvo iz graničnih područja DCK... i preseliti se u regiju Južnog Kazahstana na području Aralskog jezera i Balkhasha te Uzbekistanske SSR”, stoji u rezoluciji.

Tradicionalno, razlog deportacije je to što su japanske trupe izvršile invaziju na Kinu u srpnju 1937., a Koreja je u to vrijeme bila dio Japanskog Carstva. Odnosno, sovjetske su vlasti odlučile preseliti veliku zajednicu dalje, s čijim bi stranim plemenima uskoro mogao početi rat.

Nedavno je ova verzija dovedena u pitanje. Uostalom, Korejci su deportirani ne samo s Dalekog istoka, već i iz središnjeg dijela SSSR-a, gdje su tada radili ili studirali. Osim toga, bilo je dobro poznato da s Japancima, najblaže rečeno, nisu bili u prijateljskim odnosima.

Neki istraživači smatraju da je iseljenje imalo za cilj “umiriti” Japance, s kojima se Staljin pokušao zbližiti 1937., kao i nacističku Njemačku, pokušavajući iz toga izvući korist. No za zbližavanje su bili potrebni ustupci u njezinu korist, od kojih je jedna bila prodaja prava na Kinesku istočnu željeznicu u bescjenje. Još jedan ustupak, prema profesoru MSU-a i direktoru Međunarodnog centra za korejske studije M. N. Paku, moglo bi biti preseljenje protujapanskih Korejaca.

Protjerivanju su prethodile masovne represije. Publikacije o ovoj temi bilježe da su partijski čelnici, gotovo svi korejski časnici, korejska sekcija Kominterne i većina visokoobrazovanih Korejaca uništeni.

Deportacija je izvršena u najkraćem roku. Počevši od rujna 1937., tijekom nekoliko mjeseci, cijela korejska zajednica - više od 172 tisuće ljudi - bila je iseljena s Dalekog istoka. Najviše je poslano u Kazahstan - 95 tisuća ljudi i Uzbekistan - 74,5 tisuća. Male grupe završile su u Kirgistanu, Tadžikistanu i Astrahanskoj oblasti u Rusiji.

“Imamo izreku: “Kad se kitovi bore, školjke umiru”, rekao mi je jedan Korejac prisjećajući se tog vremena.

U Uzbekistanskoj SSR

Korejci deportirani u Uzbekistan bili su smješteni na nerazvijenim područjima Taškentske regije, u Ferganskoj dolini, u Gladnoj stepi, u donjem toku rijeke Amu Darja i na obalama Aralskog jezera.

Ovdje je stvoreno 50 korejskih kolektivnih farmi, osim toga, novopridošli su naseljeni u 222 postojeće kolektivne farme. U regiji Taškent bilo je 27 korejskih kolektivnih farmi, 9 u Samarkandu, 3 u Khorezmu, 6 u Fergani i 5 u Karakalpakstanu.

Uglavnom, prognanici su dobili močvarne i slane pustoši obrasle trskom, pa su morali krenuti od nule. Nije bilo dovoljno na brzinu izgrađenih stambenih objekata - ljudi su bili smješteni u školama, štalama, pa i štalama, a mnogi su morali zimu provesti u zemunicama. Većini obitelji do proljeća je nedostajao rođak. Posebno su stradali stari ljudi i djeca - prema kasnijim procjenama, tu zimu nije preživjela trećina dojenčadi.

Unatoč činjenici da su vlasti uložile napore da nasele pridošlice i izdale kompenzaciju za imovinu izgubljenu u Primorju, prve godine su bile vrlo teške za njih. Međutim, Korejci ne samo da su preživjeli te uvjete, već su stepe i močvarne krajeve pretvorili u napredna sela i bogato poljoprivredno zemljište.

Tako su nastale poznate korejske kolektivne farme “Polarna zvijezda”, “Politički odjel”, “Sjeverni svjetionik”, “Pravda”, “Lenjinov put”, nazvane po Al-Horezmiju, Sverdlovu, Staljinu, Marxu, Engelsu, Mikojanu, Molotovu, Dimitrov, nastao u Uzbekistanu.Zora komunizma”, “Novi život”, “Komunizam”, “Div” i mnogi drugi, uključujući barem desetak ribarskih.

Ove uspješne farme postale su najbolje ne samo u Uzbekistanu, već u cijelom Sovjetskom Savezu. Kriterij za to priznanje bio je broj kolektivnih poljoprivrednika koji su dobili titulu Heroja socijalističkog rada. U "Polarnoj zvijezdi" bilo ih je 26, u kolektivnoj farmi Dimitrov - 22, Sverdlov - 20, Mikoyan - 18, Budyonny - 16, "Pravda" - 12.

U 1940-1950-ima, mnogi Korejci su se počeli samostalno seliti u Uzbekistan iz Kazahstana. Prema popisu iz 1959. godine, 44,1 posto svih sovjetskih Korejanaca već je živjelo u Uzbekistanu, a 23,6 posto u Kazahstanu.

Preseljenje je bilo moguće jer, iako su prije Staljinove smrti Korejci bili podvrgnuti službenoj diskriminaciji (1945. dobili su status “posebnih doseljenika” - posebne kategorije potisnutog stanovništva), njihov je položaj ipak bio bolji od položaja predstavnika drugih deportiranih naroda - Nijemaca, Čečena, Kalmika, Krimskih Tatara itd. Nasuprot tome, Korejci su se mogli slobodno kretati po cijelom području središnje Azije, a nakon što su dobili posebno dopuštenje, i izvan njezinih granica, mogli su studirati na sveučilištima i zauzimati odgovorne položaje.

Postupno su se njihovi životi počeli mijenjati. Od sredine 1950-ih korejska mladež počela je ulaziti u institute i sveučilišta, uključujući Moskvu i Lenjingrad. U narednim desetljećima, uzbečki Korejci počeli su se seliti iz ruralnih područja u gradove, prvenstveno u Taškent i njegova južna "spavaća područja" - Kuylyuk i Sergeli.

Broj Korejaca više nije rastao tako brzo: gradske obitelji nisu imale više od dvoje ili troje djece. Istodobno, korejske kolektivne farme prestale su biti strogo korejske - Uzbeci, Kazasi i Karakalpaci preselili su se iz manje uspješnih mjesta.

Do 1970-ih Korejci su masovno počeli napuštati poljoprivredu, napredujući na društvenoj ljestvici. Pojavili su se korejski inženjeri, liječnici, odvjetnici, učitelji, znanstvenici - akademici i profesori, neki su zauzeli položaje republičkih ministara i zamjenika ministara sindikalne razine.

Krajem 1980-ih, korejsko stanovništvo Uzbekistana, prema popisu, doseglo je 183 tisuće ljudi. Štoviše, udio visokoobrazovanih među njima bio je dvostruko veći od prosjeka SSSR-a. Po ovom pokazatelju bili su drugi iza Židova.

U neovisnom Uzbekistanu

Raspadom SSSR-a i postupnim klizanjem republike u zajednicu zemalja trećeg svijeta, mnogi su Korejci počeli odlaziti, prvenstveno u Rusiju. Ljudi su također napuštali korejske kolektivne farme, koje su, kao i sve ostale kolektivne farme, pretvorene u farme, tako da je većina njihovog stanovništva ostala “izvan broda”.

Međutim, mnogi uzbečki Korejci prilagodili su se promijenjenim životnim uvjetima. Značajan dio njih uspio je u poslu i zauzeo visoke položaje ne samo u Uzbekistanu, već iu Kazahstanu, Rusiji i drugim zemljama ZND-a.

Među Korejcima ima mnogo liječnika, poduzetnika, učitelja, ljudi iz ICT-a i restorana, mnogi služe u policiji i Službi nacionalne sigurnosti, ima poznatih sportaša, novinara i pisaca. Istovremeno, u srednjoj Aziji oni su i dalje najobrazovanija nacionalna manjina.

Ne zna se pouzdano koliko ih danas ima u Uzbekistanu (popis stanovništva nije proveden od 1989.). Prema Državnom odboru za statistiku, 2002. godine bilo ih je 172 tisuće. Prema podacima koje je 2003. godine dao V. Shin, predsjednik Udruge korejskih kulturnih centara Uzbekistana, najveće korejske zajednice bile su koncentrirane u Taškentu - oko 60 tisuća ljudi, regiji Taškent - 70 tisuća, regiji Syrdarya - 11 tisuća, regiji Fergana. - 9 tisuća, u Karakalpakstanu - 8 tisuća, u regiji Samarkand - 6 tisuća, u Khorezmu - 5 tisuća.

Trenutno, unatoč činjenici da su mnogi otišli, korejska zajednica Uzbekistana i dalje je najveća u postsovjetskim državama, nadmašujući i kazahstansku i rusku.

(U članku su korištene publikacije s Interneta.)

Svaki narod ima svoje običaje i tradiciju koji karakteriziraju faze životnog puta ljudi. A Korejci u ovom slučaju nisu iznimka. Korejci imaju četiri takva stadija, koja su se sačuvala i među Korejcima Kazahstana. To su takozvana “četiri stola”. Blagdani za „četiri stola“ prava su obiteljska slavlja. Prvi i drugi stol sveta su dužnost roditelja prema djeci; treći i četvrti pak su vraćanje duga roditeljima od strane zahvalne djece. Prvi stol je prva godišnjica djetetova života, drugi je vjenčanje, treći je šezdeseti rođendan, četvrti je sprovod i bdijenje. Ako Korejac iz nekog razloga nije slavio u jednoj prigodi, stavljen je tabu na sljedeće proslave. Dakle, ako je dijete umrlo prije navršene godine života, a nije dobilo “prvu trpezu” u vezi s tim, onda je trebalo biti zaboravljeno, nije mu se slavilo bdijenje, niti mu se odlazilo na mezar.

Ako obiteljski junak dana nije imao "svadbeni stol", onda je uoči svog 60. rođendana sigurno prvo imao vjenčanje, čak i ako je do tada već imao djecu i unuke.

Običaj "četiri stola" ujedinjuje korejsku obitelj, čini je monolitnom i prijateljskom, pridonoseći očuvanju nacionalnih tradicija.

Sada pokušajmo zasebno opisati sva četiri stola. “Prvi stol” nastupa kada beba napuni godinu dana, Korejci prvu godinu smatraju početkom djetetovog života. Tek od ovog trenutka mladunče se počinje istinski smatrati osobom. Svako korejsko dijete treba slaviti svoje vrijeme; to se smatra svetom dužnošću roditelja. Nema niti jedne korejske obitelji u kojoj se ovaj datum ne slavi.

Uobičajeno je da se praznici slave u velikom stilu, baš kao što drugi narodi slave vjenčanja. Vjeruje se da što je ovaj dan bogatiji i napučeniji, to će život djeteta biti ispunjeniji i sretniji. Obično je običaj da se stol za dijete postavi ujutro, oko 10 do 12 sati. Korejci vjeruju da djevojke trebaju rano postaviti stol kako ne bi ispale stare sluškinje, a dječaci bi trebali kasnije postaviti stol kako se ne bi rano oženili. Prije nego što se dijete dovede do stola, obuče ga u sve novo, uvijek kupljeno očevim novcem. Dijete se dovede do stola na kojem su poslagani različiti predmeti: novac, olovka, bilježnica, knjiga, škare, konci, tri šalice nacionalnog kruha "chaltegi", grah, riža. Budućnost djeteta određena je onim što prvo odabere. Čim dijete uhvati prva tri predmeta, odvodi ga se od stola kako ne bi grabilo druge predmete. Ako dijete izabere olovku, bilježnicu ili knjigu, znači da će biti sposobno, željno znanja, obrazovano. Ako dijete izabere novac, živjeti će ugodno i u izobilju; ako ima niti, onda on čeka

dug život. Međutim, ako dijete odabere rižu ili kruh, to ne sluti na dobro: bit će slabo i slabog zdravlja te će živjeti u siromaštvu. Stoga se "loši" predmeti stavljaju na stol dalje od bebe. Gosti i rodbina uvijek daju djetetu novac. Zabava se nastavlja cijeli dan.

"Drugi stol"

Moderni Korejci, kao i njihovi daleki preci, pridaju izuzetnu važnost braku. Ovo je jedan od četiri glavna događaja u životu i možda se slavi najsvečanije. Brak u glavama mnogih Korejaca u Kazahstanu do danas nije toliko osobna stvar dvoje mladih ljudi, već stvar koja se tiče njihovog klana i obitelji.

Udaji obično prethodi provodadžisanje. Ovaj čin je popraćen određenim ritualima. Dakle, samo starješine iz mladoženjine obitelji mogu biti svatovi. To može biti sam otac, njegov stariji brat, a samo u krajnjem slučaju, ako ih nema, mladoženjina majka. U nedostatku roditelja, mladoženjin stariji brat ili stariji šurjak - muž starije sestre - mogu djelovati kao provodadžije. U pravilu, pravo na sklapanje braka nemaju razvedene osobe, udovice, udovci i ponovno vjenčane osobe. Nakon pristanka mladenkinih roditelja, stranke se dogovore da se održi "chencha" - zaručnička zabava, koju u potpunosti financira mladoženja, ali se održava u mladenkinom domu. Čini se da na "chenchiju" mladoženjini rođaci pokazuju svoje financijske mogućnosti. Smatra se obaveznim pokloniti mladenkinoj obitelji gusku - simbol bračne vjernosti. Na zarukama majka ili najstarija žena iz mladoženjine obitelji mora svima prisutnima pokazati darove za mladenku. Poklon uključuje: komad materijala, donje rublje.

"Treći stol"

Danas nas razne proslave obljetnica koje odrasla djeca organiziraju u čast svojih starih roditelja podsjećaju na tradicionalno štovanje najstarijih članova obitelji kod Korejaca. Ali posebno je značajno i obavezno obilježavanje djece 61. godišnjice njihovih roditelja, tj. prva godina novog stoljeća, određena 60-godišnjim ciklusom. Obično je uobičajeno slaviti ovu obljetnicu ako su do tog vremena sva djeca u obitelji koja su postala punoljetna osnovala obitelji, sva su imala vjenčanja i nema nesreće. Inače, ova se obljetnica odgađa i slavi već na 2, 4, 6 godina, ali je imperativ da je ovaj datum na korejskom već neparan. Za junaka dana šiva se nacionalna odjeća koju mora nositi prvu polovicu praznika, au drugoj polovici može se presvući. Supružnik, prijatelji i rođaci trebali bi sjediti pored heroja dana. Zdravičar svima prisutnima predstavlja djecu heroja dana i njihove obitelji. Svako od djece koja čestitaju natoči čašu alkohola heroju dana i posluži mu je sa samo dvije ruke. Tada osoba koja čestita svojoj djeci, ženi ili mužu napravi nacionalni luk - "ter". Ovo je posebna nacionalna tradicija u kojoj trebate kleknuti, nasloniti ruke na pod i nisko spustiti glavu, pokazujući poštovanje i poslušnost. Uobičajeno je da Kazahstanski Korejci jednom izgovore "ter". Nakon djece, rodbina mu čestita, strogo poštujući hijerarhiju. Tek nakon poštivanja svih rituala gosti započinju obrok.Rođaci i prijatelji uvijek pokušavaju pjevati pjesme u čast heroja dana ili svirati nešto na nacionalnom instrumentu. Djeca i unuci već dugo pripremaju svojevrstan obiteljski koncert za junaka dana i jako su sretni ako ga uspiju obradovati.

Obično je uobičajeno dati novac junaku dana, a svi prisutni nastoje ne izgubiti obraz. Mnogi roditelji potom taj novac dijele svojoj djeci.

"Četvrti stol"

Smrt osobe doživljavaju i predstavnici drugih nacionalnosti i Korejci kao ekstremna, najveća tuga, moralno obvezujući sve rođake i prijatelje pokojnika da aktivno sudjeluju u ceremoniji sprovoda i komemoracije. Odavanje počasti preminulim voljenima Korejci smatraju najvažnijom dužnošću svih odraslih članova obitelji. Zato se u korejskim obiteljima pogrebi najmilijih organiziraju vrlo svečano, u skladu s tradicionalnim ritualom.

Nakon smrti, Korejac dobiva svoj posljednji, "četvrti stol". Ovo je posljednja dužnost djece prema roditeljima, čije je ispunjavanje povezano sa svim vrstama posebnih rituala i ceremonija. Ostavljajući djecu, Korejac time ispunjava najsvetiju dužnost na Zemlji, osiguravajući posmrtne počasti i prosperitet za sebe i sve preminule pretke.

Odmah nakon što osoba izdahne i ode na drugi svijet, mora skinuti komad odjeće - to može biti majica, košulja, bluza itd. Nakon što ga uzmete, trebate otići do ugla kuće, zgrade ili na balkon i stati okrenut prema izlasku sunca, držeći u ispruženoj ruci ono što je uzeto od pokojnika, tri puta uzviknuti njegovo osobno ime riječima: “chabiko kadegao!” Ovaj obred se zove “honu purunda” – prizivanje duha pokojnika.

Pokojnik mora biti odjeven na isti način kao i živi: prvo oblače donje rublje, zatim odijelo ili haljinu, a zatim vanjsku odjeću.

Odjeća mora biti troslojna. Starije dijete toči čašu. Zatim se kuhana riža u tri dijela stavi u šalicu vode. Nakon toga, morate tri puta učiniti "ter". Votka se ulijeva u zasebnu čašu, u koju će se zatim uliti ostatak votke koju su drugi rođaci natočili za pokojnika. Rođaci bi trebali glasno plakati i jaukati. Lijes s tijelom pokojnika mora se iznijeti samo kroz jedan prag ili kroz prozor. Ako ima mnogo brzaka, onda se na svakom pragu sjekirom naprave tri zareza. Mlade djevojke, djeca i trudnice ne smiju ići na groblje, a njihovi muževi ne smiju kopati grob ili postavljati ogradu ili spomenik. Pokojnikova odjeća spaljuje se na groblju. Obavezna pogrebna jela su rižina kaša „pap“, šalica čiste vode, žlica, vilica, pogrebne palačinke, pržena riba, kuhana svinjetina sa mašću, salate, bomboni, voće, kolačići, ljuštena jaja. Zatim se izvodi ceremonija “ter”. Sutradan svi voljeni odlaze na groblje i ponovno postavljaju stol. Ovo se smatra prvom godinom obilježavanja. Zatim se ovaj ritual izvodi na dan smrti 2 godine kasnije. Nakon toga se smatra da je žalost ukinuta.

Samo tri dana možete ići na groblje. Stalni termin je od 5. do 6. travnja. Ti se dani nazivaju "hanzok". Ujutro treba ići na groblje. U ove dane možete dirati mezar, čistiti ga, prati itd. U ostalom dijelu godine diranje groba je strogo zabranjeno. Još jedan roditeljski dan pada 5. svibnja prema korejskom kalendaru. Dan "Tanja". Na ovaj dan ne možete dirati ni grob. Treći dan obilježavanja pada 15. kolovoza prema korejskom kalendaru i naziva se "chisogi".

Korejci čak pripremaju lijes unaprijed, tijekom svog života. Vjeruje se da će čovjek živjeti duže ako ima sve unaprijed.

Braku prethodi provodadžisanje. Svatovi mogu biti samo starješine mladoženjine obitelji - otac, njegov stariji brat, a samo u krajnjem slučaju, ako ih nema, mladoženjina majka. Nakon što su dobili pristanak mladenkinih roditelja, stranke se slažu da će održati chencha - ceremoniju zaruka, koju u potpunosti financira mladoženja, ali se održava u mladenkinoj kući. Na svečanost su pozvani svi bliski rođaci i prijatelji mladenke i mladoženja. Smatra se obaveznim ponuditi mladenkinoj rodbini gusku - simbol bračne vjernosti, poseban "šok" kruh - chaltegi, napravljen od posebne sorte ljepljive riže, kao i kolače od bijele riže - timpeni.