ტყუპების მითი

ტყუპების კულტი და მასთან დაკავშირებული ტყუპების მითები, როგორც ცნობილია, დამახასიათებელი იყო პროტოინდოევროპული მითოლოგიისთვის და, შედეგად, შენარჩუნდა ვედურ მითოლოგიაში, შეიძინა გარკვეული სპეციფიკური ნიშნები.

ზოგადად, ტყუპების მითები საერთოა თითქმის ყველასთვის არსებული ხალხები. ტყუპების მითების წარმოშობა ჩანს ტყუპების დაბადების არაბუნებრივობის შესახებ იდეებში, რომელიც ხალხთა უმეტესობამ მახინჯად მიიჩნია და თავად ტყუპები და მათი მშობლები საშინლად და საშიშად ითვლებოდნენ.

ტყუპების მითების არქაული ფორმებისა და მათი შესაბამისი რიტუალების ხელახალი ინტერპრეტაცია ხდება როგორც თავად ტყუპების, ისე მათი მშობლების წმინდა ბუნების აღიარების გამო. ტყუპებს ითვლებოდნენ, როგორც კონტაქტში მყოფ არსებებს ზებუნებრივი ძალადა ვინც გახდა მისი მატარებელი.

ინდოევროპული მითოლოგიისთვის აღდგენილია ტყუპების მითის ორი მოტივი: ტყუპისცალი ძმების, „ცათა მამის“ შვილების შესახებ; საპირისპირო სქესის ტყუპების შესახებ, რომელთა შორისაც ხდება ინცესტი. ეს მოტივები შემორჩა ვედური არიელთა მითოლოგიაში, თუმცა მოგვიანებით რელიგიური წარმოდგენის სისტემის განვითარებით. ძველი ინდოეთიდაკარგეს უპირველესი მნიშვნელობა.

ვედურ მითოლოგიაში ტყუპების მითის პირველი ტიპი ეხება ცაში მცხოვრებ ღვთაებრივ ტყუპ ძმებს აშვინებს. აშვინები ზეციურ ღვთაებებს მიეკუთვნებიან და დაკავშირებულია გათენებამდე და საღამოს ბინდისთან. ასევე დამახასიათებელია ღვთაებრივი ძმების მოტივი, რომლებიც ეჯახებიან მზის ქალიშვილს, უშას, ცისკრის ქალღმერთს. ეშვინები და უშაები განუყოფლად არიან დაკავშირებული. ის შეიძლება გამოჩნდეს რიგვედაში, როგორც მათი ცოლი, ან მათი და. უშას წინ უსწრებს მათ გამოჩენას ცაში. და აშვინები აუწყებენ ღმერთის სურიას გამოჩენას. ისინი ერთ დღეში მოგზაურობენ სამყაროს გარშემო და განდევნიან სიბნელეს. დილით მათ უხმობენ მლოცველები 29 . ტყუპ ძმებს ეტლში სამი ადგილი აქვთ, რომელთაგან ერთი 30-ე ცისკრის ქალღმერთისთვისაა.

აშვინების მთავარი ოკუპაცია არის ყველა სახის დაავადებისგან განკურნება, მათ უწოდებენ "ღვთაებრივ ექიმებს" 31. მათი ადგილი ღმერთების სამყაროშია და ადამიანთა სამყაროში, როგორც დამხმარე და მხსნელი. მათ მოაქვთ არიელებისთვის საჩუქრები, სიმდიდრე, საკვები, ცხენები, ძროხები, ხარები, ბავშვები, სინათლე, ბედნიერება, გამარჯვება, აძლევენ დიდხანს სიცოცხლეს, სიცოცხლისუნარიანობას.

ეშვინები, როგორც ტყუპი ძმები, არ არიან ერთმანეთის ანტაგონისტები. ისინი იმეორებენ ერთმანეთის ფუნქციებს, ორივე სასარგებლოა და არა საზიანო ადამიანებისთვის, ორივე დაკავებულია მათი მკურნალობით.

ღვთაებრივი ტყუპები შეესაბამება მთელ რიგ დაპირისპირებებს, რომელთა ელემენტებს თითოეული აშვინი უკავშირდება: ცა - დედამიწა, დღე - ღამე, მზე - თვე.

ღვთაებრივ ტყუპებს ახასიათებთ ცხოველებთან ნათესაობა. ძველ ინდოეთში აშვინები წარმოდგენილი იყო როგორც ორი ჩიტი ან ცხენის ფრინველი.

თარგმნილი ასვინ- ნიშნავს "ცხენების ფლობას" ან "ცხენისგან დაბადებულს". ამრიგად, უკვე სახელიდან გამოდის ამ ღვთაებების კავშირი ცხენის სიმბოლიზმთან და ზოგადად ცხენის კულტთან. რიგვედაში აშვინების მუდმივი ატრიბუტია ცხენების (ზოგჯერ ხარების ან ვირების მიერ) მოზიდული ეტლი 32 . ორი პატივცემული ტყუპის კავშირი ცხენებთან რელიქვიადაა შემონახული როგორც ძველ გერმანელებში, ასევე ბალტიის მითოლოგიაში. ლიტვურ რელიგიურ შეხედულებებში არსებობდა რწმენა, რომ ცხენზე მჯდომ ტყუპებს აქვთ სამკურნალო ძალააშვინის მკურნალების მსგავსად, რომელთა სახელი მომდინარეობს ძველი ინდური ასვადან - "ცხენი". ბერძნულ დიოსკურებსაც უკავშირებდნენ ცხენებს.

ტყუპების რიტუალების და ტყუპების მითის ხელახალი ინტერპრეტაცია ტყუპების საკრალიზაციის სულისკვეთებით ხდება, კერძოდ, ტყუპების ნაყოფიერებასთან კავშირის იდეის განვითარებით. ამიტომ, საზოგადოებებში, რომლებიც ტყუპებს ეთაყვანებიან, ხშირია რიტუალები, რომლებიც მათ კულტს აკავშირებს ნაყოფიერების სიმბოლიზმთან, განსაკუთრებით წმინდა მსოფლიო ხესთან.

ასევე, ტყუპების კავშირი მსოფლიო ხესთან შეიძლება აიხსნას მსოფლიო ხის სახელსა და სახელს შორის ურთიერთობით. უძველესი ინდური ტყუპებიაშვინი, რომელიც მსოფლიო ხის სახელის მსგავსად მომდინარეობს ცხენის ასვა- სახელიდან. უძველესი ინდური ტყუპების - აშვინების - კავშირი აშვატას მსოფლიო ხესთან შეიძლება გამოვლინდეს მრავალი ვედური ტექსტის წყალობით 33.

ორი გაღმერთებული ტყუპის - აშვინების კორელაცია ბინარულ სიმბოლურ დაპირისპირებებთან დასტურდება იმით, რომ თითოეული მათგანი ასოცირდება ერთ-ერთ იმ ცხოველთან, რომელიც შედის მსხვერპლშეწირული ცხოველების იერარქიულ სერიაში, რომელიც შეესაბამება სოციალურ წოდებებს (ვარნები) 34. ორი უძველესი ინდური გაღმერთებული ტყუპებიდან, რომელთა სახელიც ცხენის სახელიდან მომდინარეობს, ერთი უშუალოდ ცხენებთან იყო დაკავშირებული, ხოლო მეორე ასევე ხარებთან. ამიტომ ვ.ვ. ივანოვი თვლის, რომ ეს ტყუპები შეესაბამება ცხოველებს - რიტუალურ (კლასიფიკაციის) სიმბოლოებს მსოფლიო ხეში. შესაძლოა, ძველი ინდოელი ტყუპების ეს თვისება მემკვიდრეობით მიიღო ინდოევროპული ტყუპების წრიდან, რომელზედაც საბოლოოდ მიკვლეულია უძველესი გერმანული ლეგენდები ტყუპი გმირების წყვილების შესახებ. ბერძნული დიოსკურიები, რომლებიც, ისევე როგორც აშვინები, ასოცირდება ცხენებთან, ასევე ასოცირდება მსოფლიო კვერცხთან, რომელიც (მსოფლიო ხის მსგავსად) ერთდროულად შეიცავს ორობითი სიმბოლური წინააღმდეგობების პოლარულ საპირისპირო რიგებს. ანუ ხე (და კვერცხი), როგორც ყველა სამყაროს დაპირისპირების ფოკუსი, ბუნებრივად ასოცირდება ტყუპებთან 35. ზოგჯერ ღვთაებრივი ტყუპები იდენტიფიცირებულია ორ ფრინველთან მსოფლიო ხის ზემოთ.

ვედური არიელების მითოლოგიაში პანინდოევროპული ტყუპების მითის მეორე მოტივი აისახება იამასა და მისი ტყუპისცალი დის იმის მითში. მითის არსი ის არის, რომ ტყუპისცალი და იამი არწმუნებს თავის ძმას იამას ინცესტუალურ ქორწინებაში, მაგრამ ის უარს ამბობს მასზე, საუბრობს ამ ურთიერთობის გარყვნილებაზე და ასევე მიუთითებს მიტრასა და ვარუნას მიერ დადგენილ უმაღლეს კანონებზე. რომლებიც კრძალავს მსგავსი ურთიერთობები 36. მაგრამ იამი ამტკიცებს, რომ ადამიანთა რასის გაგრძელების აუცილებლობაზე საუბრობს. ანუ, მითი ასახავს აზრს, რომ იამა და იამი ადამიანების პირველი წყვილი და პირველი ტყუპები არიან და მათ, თავიანთი მაგალითით, უნდა აჩვენონ ინცესტური ქორწინების აკრძალვა, როგორც იამა ამბობს: „რა თქმა უნდა, ეს მომდევნო თაობები იქნება. მოვა, როცა ნათესავები ჩაიდენენ (მოქმედებენ) რაც არ შეეფერება ნათესავებს“.

ხშირად ვარაუდობენ, რომ ტყუპების ინცესტური ქორწინება საშვილოსნოდან იწყება; ამიტომ, ტყუპების - სხვადასხვა სქესის ბავშვების დაბადებისას, საჭიროდ ითვლება განწმენდის რიტუალის შესრულება, რომლის ნაწილი შესაძლოა იყოს ტყუპების მითის შესახებ ამბავი. მაშასადამე, მითი იამისა და იამას შესახებ ინსტრუქციულია. უფრო მეტიც, წესების ფორმულირება ოჯახური ურთიერთობებიდა მათთან დაკავშირებული ნათესაობის ნიმუშები, როგორც ჩანს, ძალიან მნიშვნელოვანია ამ ისტორიულ პერიოდში ადამიანისთვის დამახასიათებელი მითოპოეტური ცნობიერებისთვის.

ამ მითში იამი მიუთითებს იმაზე, რომ იამა არის პირველი მოკვდავი, პირველი მკვდარი ადამიანი, რომელმაც სიკვდილის გზით გაუხსნა სიკვდილის გზა, "მამების" გზა 37. ანუ პირველი მოკვდავი ხდება ჯერ მიცვალებულთა მეფე, შემდეგ კი სიკვდილისა და სამართლიანობის ღვთაება და ქვესკნელი. ეს მოტივი, ისევე როგორც პირველი ტყუპისცალი და პიროვნების სახელი, უბრუნდება საერთო ინდოევროპულ სახელს „ტყუპისთვის“ *iemo 38. ამას ადასტურებს ის ფაქტი, რომ ქ ადრეული პერიოდიძველ ირანულ მითოლოგიაში იმა არის პირველი მოკვდავი, პირველი მიწიერი მეფე და შემდგომში ქვესკნელის მეფე, რომელიც დაქორწინდა თავის ტყუპ დაზე იმაკ 39-ზე. ასევე Ymir არის ძველი ისლანდიური მითოლოგიური პირველი ადამიანის სახელი.

ზოგადად, მოგვიანებით ძველი ინდიელისთვის რელიგიური ტრადიციადამახასიათებელია, რომ იამა დაწყვილებულია თავის ტყუპ დასთან იამთან. და ვარაუდობენ, რომ კაცობრიობა წარმოიშვა ამ წყვილისგან და, მაშასადამე, სწორედ ინცესტისგან წარმოიშვა კაცობრიობა. მიუხედავად იმისა, რომ მითის თანახმად, იამა უარყოფს თავისი დის პრეტენზიებს, ამგვარად ადამიანთა რასის წარმოშობის პრობლემა გადაუჭრელი რჩება.

როგორც ნებისმიერი ტყუპის მითი, ეს მითიც ასოცირდება ნაყოფიერებასთან. ვინაიდან ნაყოფიერებასა და ინცესტს შორის კავშირი ცნობილია, როგორც ორი რომელიმე კომბინაციის ანარეკლი განსხვავებული დასაწყისიმამრობითი და მდედრობითი სქესის ჩათვლით. მაგრამ ეს მოტივი თითქმის არ არის მიკვლეული იამასა და იამის მითში, რადგან მთავარი საკითხია გამრავლების პრობლემა და ინცესტური ქორწინების აკრძალვის პრობლემა. მაშასადამე, შესაძლებელია ვივარაუდოთ, რომ რიგ ვედას შექმნისას ნაყოფიერების იდეა უფრო მეტად ასოცირდებოდა ღვთაებრივ ტყუპებთან აშვინებთან, მაგრამ უკვე არა პრინციპების დაპირისპირების საფუძველზე, როგორიცაა მამაკაცი და ქალი, არამედ ჰარმონიული კომბინაციასპეციფიკური საპირისპირო ფუნქციები, რომლებსაც ისინი ასრულებენ, მაგალითად, გათენების და საღამოს ბინდის დადგომა.

ზოგადად, ვედური არიელებისთვის საკმაოდ დამახასიათებელია დაწყვილების (ასევე დაძმობილების) თემა, რომელიც წარმოიშვა დამატებითი ნაწილების იდეებიდან, ორმაგობის ფორმირების ერთიანობის შესახებ. ამრიგად, რიგვედას პანთეონში არის მრავალი დაწყვილებული ღმერთი, რომლებიც შეიძლება კლასიფიცირდეს ერთიანობის ხარისხის მიხედვით: სრულიად შერწყმული ტყუპებიდან აშვინებიდან დამთავრებული ისეთი წყვილებით, როგორიცაა სომა-პუშანი, რომლებიც გაერთიანებულნი არიან მათი ერთიანობის ხარისხის მიხედვით.

სხვათა შორის, სახელი იაფეტი (ვარიაციები - იაფეტი ან იაპეტი) ნიშნავს, ერთი მხრივ, "სილამაზეს", მეორეს მხრივ, "გავრცელებას" ან "გაფართოებას". დაბადების წიგნის თანახმად, ჯერ კიდევ წარღვნის წინ იაფეთმა დააარსა ქალაქი იაფა. მას შემდეგ რაც ის ცოლთან ერთად გაიქცა ნოეს კიდობანი, მათ ეყოლათ შვიდი ვაჟი - გომერი, მაგოგი, მადაი, იავანი, თუბალი, მეშექი და ტირასი, რომლებსაც, თავის მხრივ, ვაჟებიც შეეძინათ დროთა განმავლობაში. „მათგან იყო დასახლებული ხალხების კუნძულები მათ ქვეყნებში, თითოეული თავისი ენის მიხედვით, თავისი ტომების მიხედვით, თავის ერებს შორის“ (დაბ. 10:1-5).
წარსული წლების ზღაპარი ამბობს: „სვეტის ნგრევისა და ხალხების გაყოფის შემდეგ, სემის ძეებმა აიღეს აღმოსავლეთის ქვეყნები, ჰემის ვაჟებმა აიღეს სამხრეთის ქვეყნები, ხოლო იაფეთელებმა აიღეს დასავლეთი და სკანდინავიური ქვეყნები. ამ იგივე 70 და 2 ენიდან მოვიდა სლავური ხალხი, იაფეთის ტომიდან - ეგრეთ წოდებული ნორიკები, რომლებიც სლავები არიან. დიდი ხნის შემდეგ სლავები დასახლდნენ დუნაის გასწვრივ, სადაც ახლა არის უნგრეთის და ბულგარეთის მიწა... იმ სლავებიდან სლავები მთელ მიწაზე გაიფანტნენ და დასახლებული ადგილებიდან თავიანთ სახელებს ეძახდნენ. ასე რომ, ზოგი მოვიდა, დაჯდა მდინარეზე მორავას სახელით და ეწოდა მორავიელები, ზოგი კი თავის თავს ჩეხს უწოდებდა. და აი, იგივე სლავები: თეთრი ხორვატები, სერბები და ჰორუტანები. როდესაც ვოლოხები თავს დაესხნენ დუნაის სლავებს, დასახლდნენ მათ შორის და ჩაგრავდნენ მათ, ეს სლავები მოვიდნენ და დასხდნენ ვისტულზე და ეწოდათ პოლონელები, და ამ პოლონელებიდან გამოვიდნენ პოლონელები, სხვა პოლონელები - ლუტიჩები, სხვები - მაზოვშანები, სხვები - პომერანელები. , სხვები - წაახალისეს. ანალოგიურად, ეს სლავები მოვიდნენ და დასახლდნენ დნეპრის გასწვრივ და ეწოდათ პოლიანები, ხოლო სხვებს - დრევლიანები, რადგან ისინი ისხდნენ ტყეებში, ხოლო სხვები ისხდნენ პრიპიატსა და დვინას შორის და ეძახდნენ დრეგოვიჩებს, სხვები ისხდნენ დვინის გასწვრივ და ეძახდნენ პოლოჩანებს. დვინაში ჩაედინება მდინარე, სახელად პოლოტა, საიდანაც პოლოცკელებმა მიიღეს სახელი. იგივე სლავებს, რომლებიც დასახლდნენ ილმენის ტბის მახლობლად, უწოდეს თავიანთი სახელი - სლავები და ააშენეს ქალაქი და უწოდეს მას ნოვგოროდი. და სხვები ისხდნენ დესნას, სეიმის და სულას გასწვრივ და საკუთარ თავს ჩრდილოელები უწოდებდნენ. ასე დაიშალა სლავური ხალხი და მისი სახელის მიხედვით წერილს სლავური ეწოდა.

მითები და რწმენა ტყუპების შესახებ ძველ დროში გვხვდება. დაიკავეს მნიშვნელოვანი ადგილივ სხვადასხვა კულტურებიდა სხვადასხვა ისტორიულ ეპოქაში.

ბევრ ხალხს აქვს მითები სასწაულებრივი არსებების შესახებ, რომლებიც წარმოდგენილია ტყუპების სახით, რომლებიც ხშირად მოქმედებენ როგორც ტომის წინაპრები ან კულტურული გმირები. რა გასაკვირია, ყველაზე მეტად ტყუპების შესახებ მითების შინაარსის გამეორებაა სხვადასხვა ერებს.

ამ მოტივის შემცველი მრავალი ზღაპარი შეიძლება დაიყოს მითებად ტყუპი ძმების შესახებ, საპირისპირო სქესის ტყუპები - ძმა და და, ტყუპები - ანდროგინები (ორსქესიანი არსებები) და მითები, რომლებიც დაკავშირებულია ზოომორფულ (ცხოველთა მსგავსი) არსებებთან. ეს უკანასკნელი წარმოადგენს უძველეს მითოლოგიურ ფენას.

ყველაზე არქაულ მითებში ტყუპი ძმების შესახებ, მეტოქეობა და პირველობისთვის კამათი მათ შორის დაბადებიდან იწყება. ერთ-ერთი ძმა (კერძოდ, ჩრდილოეთის ზოგიერთ ინდოელ ტომს შორის და სამხრეთ ამერიკადა ოკეანიის ხალხებს) აქვს კავშირი ყველაფერ კარგთან და სასარგებლოსთან, მეორეს - ყველაფერ ცუდთან და მავნესთან. მაგალითად, ჩრდილოეთ ამერიკის მითებში ინდური ტომიკაჰუილა ერთ-ერთი ტყუპები, მუკატი, რომელმაც შექმნა ხალხი და მთვარე, კამათობს პირველობისთვის მეორესთან, თემიაჰუიტთან, რომელიც შემდეგ მიდის ქვესკნელში. იროკეზებსა და ჰურონებს შორის იოსკეა მზისა და დედამიწაზე არსებული ყველაფრის შემქმნელია. უმცროსი ძმა-ტყუპი ტავისკარონი - კლდეების, მავნე ცხოველების (პუმები, იაგუარები, მგლები, დათვები, გველები და მწერები), ეკლებისა და ეკლების შემქმნელი; მან ასევე გამოიწვია პირველი მიწისძვრა. იოსკეჰასთან ერთ ბრძოლაში დაჭრილი ტავისკარონი გარბის ქვესკნელში; გაქცევისას მისი ჭრილობიდან ჩამოსული სისხლის ყოველი წვეთი კაჟად იქცევა. ძმასთან ბრძოლის შემდეგ იოსკეჰა სამოთხეში დასახლდება.

ბრინჯი. 1. ვანესა პულის სკულპტურა "Double Trouble", 1990. სკულპტურა შექმნა იდენტური ტყუპისცალი.

გვიანდელი წარმოშობის ზოგიერთ მითში, ტყუპი ძმები არ არიან ერთმანეთის ანტაგონისტები, არამედ მხოლოდ ორ პრინციპს განასახიერებენ, რომელთაგან თითოეული დაკავშირებულია ტომის ერთ-ერთ ნახევართან. ესენი არიან ჩრდილოეთ ამერიკის ინდიელთა ტომის ზუნის საყვარელი ტყუპები, რომლებმაც დაყვეს ტომი ცალკეული ჯგუფები- ზამთრის ხალხი და ზაფხულის ხალხი. ორივე საყვარელი ტყუპები მოქმედებენ როგორც კულტურის გმირები, რომლებიც ხალხს გამოქვაბულიდან მზეზე მიჰყავთ და აძლევენ მათ იარაღს და იარაღს. ასეთ მითებში ტყუპები ხშირად იმეორებენ ერთმანეთის ფუნქციებს, ორივე სასარგებლოა ადამიანებისთვის, ორივე დაკავებულია მათი მკურნალობით. თუმცა, ამ ტიპის მითებში, როგორც წესი, ტყუპების ურთიერთ მტრობის შესახებ უფრო არქაული იდეების კვალიც გვხვდება.

ტყუპების - და-ძმის ინცესტუალურ ქორწინებაში შესვლის მითი (ყველაზე ხშირად დის დარწმუნების შედეგად) ცნობილია თითქმის ყველგან. იგივე ფორმაბევრ ძველ კულტურაში (ეგვიპტური მითი ოსირისისა და ისისის შესახებ, უძველესი ინდური მითიიამასა და მისი ტყუპისცალი დის, იმის შესახებ). ხშირად ვარაუდობდნენ, რომ ტყუპების ინცესტური ქორწინება საშვილოსნოში ხდებოდა; ამიტომ, საპირისპირო სქესის ტყუპების დაბადებისას, საჭიროდ ჩათვალეს განწმენდის რიტუალის ჩატარება, რომლის ნაწილი შეიძლება იყოს ტყუპების შესახებ მითების მოთხრობა (როგორც, მაგალითად, ეს იყო ძველ ინდოეთში).

ტყუპების შესახებ მრავალი აფრიკული მითის მახასიათებელია მითოლოგიური დაპირისპირების ორი ნაკრების ერთობლიობა ბისექსუალი არსების გამოსახულებაში. დოგონებს შორის გმირები ლის და ნომო ჩნდებიან როგორც ტყუპები და ანდროგინები. იგივე იდეები ასოცირდება დაჰომეის ფონის ტომის ორ დემიურგ მაუუს და ლიზასთან, რომლებიც მოქმედებენ როგორც ანდროგინი, რომელთა ერთი ნაწილი (მაუ) განასახიერებს ღამეს, მთვარეს, სიხარულს, მეორე (ლიზა) - დღე, მზე, მუშაობა. ფონის ტომის მითოლოგიაში სხვა ღმერთები წარმოდგენილია ტყუპების წყვილებად და ღვთაებრივი ძალა- ცისარტყელა - აღწერილია როგორც ანდროგენული ღვთაება და ტყუპების წყვილი. ბამბარას ტომს შორის ბისექსუალი ღვთაება ფარო ორ ტყუპს შობს. ეგვიპტური ღმერთები ჰორუსი და სეტი ზოგჯერ გამოსახულნი იყვნენ როგორც ერთიანი ფიგურა ორი სახის მქონე, რაც ვარაუდობს, რომ მათი ინცესტური ურთიერთობის თავდაპირველი მითი დაფუძნებული იყო ანდროგენულ სურათზე. ბისექსუალი არსების მითი, რომელიც დაკავშირებულია ტყუპების მითთან, აისახება ძველბერძნულ ორფიულ ტრადიციაში და პლატონის ატლანტიდის დიალოგებში.

თუმცა, ტყუპების შესახებ მითოლოგიური იდეების ყველაზე ადრეული, ყველაზე არქაული ფენა გვხვდება ზოომორფულ მითებში, რაც ვარაუდობს ცხოველების მონაწილეობას მათ დაბადებაში ან ცხოველებსა და ტყუპებს შორის ურთიერთობაზე. ნივხებს შორის (სახალინსა და ამურის რაიონში) ტყუპების დედა დაკრძალეს დათვის გალიაში, ხოლო თავად ტყუპებს "მხეცებად" ასახელებდნენ. აფრიკულ იორუბას შორის მაიმუნი ტყუპების ძმაა, ტყუპები შავ გველთან ასოცირდება, ტყუპები „კამეჩის სახლს“ ეკუთვნიან. დაჰომეიში ტყუპები ითვლებოდნენ ტყის სულების შვილებად, რომლებსაც ისინი სიკვდილის შემდეგ დაუბრუნდნენ. სუდანში აღმოსავლეთ და დასავლურ დინკასა და ნუერს შორის ცნობილია ტოტემიზმის ეს ტიპი: ტომის წინაპარი ტოტემური ცხოველის ტყუპად ითვლება. დოგონის რწმენის თანახმად, თითოეულ ადამიანს ჰყავს საკუთარი ტყუპი ცხოველი (თვითონ დოგონის ტყუპები მორიელთან არიან "კავშირში"). ტყუპისცალი ტოტემიზმის კვალი ფოლკლორულ მოთხრობებშიც გვხვდება: სუდანურ ლეგენდაში მეფე ლომის ბელთან ერთად არის აღზრდილი. ქიზიბას მითში პირველმა ორმა ქალმა გააჩინა წყვილი: ერთი ბიჭი და გოგო, მეორე ხარი და ძუ. რუანდის შექმნის მითი მოიცავს ძმებს, რომელთაგან ერთი ძროხის საშვილოსნოდან არის დაბადებული. ასეთი პერსონაჟები გვხვდება რუსულ ზღაპრებშიც (ივანე - ძროხის შვილი). ნუერები ტყუპებს ფრინველებთან აკავშირებენ და ხშირად ჩიტების სახელებს აძლევენ.

აშვინები (მეორისგან - ინდური ასვინაუ - ორმაგი; ასვინიდან - "ცხენისგან დაბადებული") ინდუისტურ მითოლოგიაში ღვთაებრივი ტყუპი ძმები არიან, რომლებიც ცხოვრობენ სამოთხეში და დაბადებულნი არიან ცხენისგან. ხაზგასმული იყო მათი, როგორც ღვთაებრივი მკურნალების, „ღვთაებრივი ექიმების“ როლი, ისინი კურნავს ყველანაირ დაავადებას, იხსნის ადამიანებს უბედურებისგან და აღადგენს მკვდრებს. ძველ ინდოეთში აშვინები წარმოდგენილი იყო როგორც ორი ჩიტი ან ცხენის ფრინველი. ძველი გერმანელები ასევე უკავშირებდნენ ტყუპებს, რომლებსაც პატივს სცემდნენ ცხენებთან და იგივე შეინიშნება ბალტიის მითოლოგიაში. ბოლო დრომდე ლიტვის სოფლებში არსებობდა რწმენა, რომ ცხენზე მჯდომ ტყუპებს სამკურნალო ძალა აქვთ, ისევე როგორც აშვინის მკურნალებს.

სხვადასხვა ეთნიკურ ჯგუფსა და კულტურაში ტყუპებისადმი დამოკიდებულება განსხვავებული იყო: გაღმერთებისა და თაყვანისმცემლობისგან შიშამდე და უკიდურეს მტრობამდე, რაც გამოიხატება ბარბაროსულ ადათებში ერთი ან ორივე ტყუპის განადგურების, ზოგჯერ დედასთან ერთად. ამ დამოკიდებულების წყარო იყო მოსაზრება, რომ ტყუპების დაბადება არაბუნებრივი ან ზებუნებრივი იყო. ერთ შვილს ორი მშობელი ჰყავს - მამა და დედა. და ტყუპ წყვილში, როგორც ვარაუდობდნენ, ერთ ბავშვს ჰყავს ჩვეულებრივი მამა, მეორეს ჰყავს ღვთაება, სული, ტოტემი ცხოველი, ან ბოროტი სულები. და უფრო ძველი იდეები უფრო ხშირად სულებს მიაწერენ ორივე შვილის მამობას. ამრიგად, აღმოჩნდა, რომ ტყუპების დაბადება მეუღლის ღალატის შედეგი იყო.

სხვადასხვა ხალხს განსხვავებული წარმოდგენა ჰქონდა იმის შესახებ, თუ ვინ უნდა ჩაითვალოს ტყუპების მამად. ზოგიერთის აზრით, ეს იყო წინაპრის აჩრდილი, ტყის სული, მაგრამ ყველაზე პოპულარული "თეორია" იყო, რომ ბავშვი ჩამოვიდა ციდან, მოვიდა ჭექა-ქუხილიდან და ელვისგან, რომელიც აგზავნიდა ქარს და წვიმას და შესაძლოა ფრინველებიდან. , განსაკუთრებით ჩიტები წითელი ბუმბულით, კოდალის მსგავსი. მხოლოდ ერთ ტყუპს რომ ჰყავდეს სულიერი მშობელი, მაშინ მხოლოდ ერთი ტყუპი მოკვდებოდა, მეორე კი ჩვეულებრივ მოკვდავად ჩაითვლებოდა ადამიანთა მშობლებთან. ამ ტომებში მოსალოდნელი იყო, რომ მშობლებს, განსაკუთრებით კი მამას და გადარჩენილ ტყუპს, საფრთხე ემუქრებოდა ჭექა-ქუხილის ბავშვისგან. აღმოსავლეთ აფრიკიდან მოგზაურებმა განაცხადეს, რომ მამებმა კლავდნენ ერთ-ერთ შვილს პირში მიწის გროვის ჩასმით (რომ მისი სული ადგილზე შეენარჩუნებინა). თუ მამა ამას არ აკეთებდა, ითვლებოდა, რომ გამბედაობას კარგავდა.

ასეთი მითები ქმნიდნენ რწმენას, რომ თავად ტყუპები და მათი მშობლები წარმოადგენდნენ საფრთხეს ან იყვნენ დაჯილდოვებულნი ზებუნებრივი ძალებით.

ტყუპების მშობლების მთელი ტომიდან გამოყოფის ჩვეულება ცნობილია იორუბას, ტონგას, ბასაბეის და აფრიკის ბევრ სხვა ხალხში. ეს რიტუალური წარმოდგენები, საერთო აფრიკის ხალხებისთვის, გვხვდება მსოფლიოს მრავალ ხალხში, რაც მიუთითებს მათ უძველეს წარმოშობაზე. ჩამოყალიბდა უნიკალური დასახლებები, ქალაქები და ტყუპი კუნძულები. საკრალიზაციამ, ტყუპების და მათი მშობლების გაღმერთებამ, როგორც ჩანს, გავლენა მოახდინა ტყუპების შესახებ მითების მოგვიანებით გადახედვაზე.

ინგლისელმა მკვლევარმა რ. ჰარისმა წამოაყენა ჰიპოთეზა „დიდი შიშის“ შესახებ, რომელიც ტყუპებს შთააგონებდნენ ძველ ადამიანებში. ამ ჰიპოთეზის მოულოდნელი პარალელი გვხვდება პრიმატების ქცევაში ტყუპების მიმართ. თავად ტყუპებიც და ტყუპების დედაც წარბებს ასხამენ მაიმუნების ნახირს. მაიმუნი, რომელმაც ტყუპები გააჩინა, თავი შორს უნდა დაიჭიროს ნახირისგან და თავად ლიდერმა განდევნა.

ტყუპების, როგორც საშიში და მომაკვდინებელი ძალის შესახებ არქაული იდეების კვალი გვხვდება მითებში, რომლებიც აღწერს ტყუპების ხელყოფას მათი მშობლების ცხოვრებაზე. დანიელების, დასავლეთ აფრიკული ტომის მითებში ჩაწერილია იდეები ვაჟის დედის, ქალიშვილის კი მამის ხელყოფის შესახებ; ნგბანდებს შორის ტყუპი ძმა დედის მკვლელობის თავიდან აცილებას ცდილობს, ტყუპ დას მამის მკვლელობით ემუქრება.

ტყუპების დაბადების შემდეგ მკვლელობის რიტუალი გავრცელებული იყო მრავალ ერში. ისინი ჩვეულებრივ მიჰყავდათ (ქოთნებში, როგორც ძველ ხეთურ მითში, ან დოქებში) წყალში, ჭაობში ან ტყეში (სადაც, ლეგენდის თანახმად, ისინი სიკვდილის შემდეგაც დახეტიალობენ), გაგზავნეს ცხოველების საჭმელად, როგორც. თუ დააბრუნებს მათ იმ არაადამიანურ (ხშირად წყლის) გარემოში, რომლითაც დაიბადნენ.

მსგავსი მოვლენების მომსწრენი იყვნენ ბოლო სამი საუკუნის მკვლევარები, ანთროპოლოგები და მისიონერები. მაგალითად, ვან ნინდელი 1704 წელს იუწყება: „ისინი უკიდურესი ბარბაროსობით ეპყრობიან ქალს, რომელმაც ტყუპები მოიყვანა; ისინი კლავენ როგორც დედას, ასევე ჩვილებს, სწირავენ მათ გარკვეულ დემონს, რომელსაც წარმოუდგენიათ სოფლის მახლობლად ტყეში მცხოვრები“ (ციტირებულია Sandbank, 1988). ლეონარდი წერს 1906 წელს: მუდმივი ზრუნვამღვდლების მისიაა არ დაკარგონ წუთი და სწრაფად მოიცილონ უბედური ტყუპები. მათ ბუჩქებში აგდებენ, რათა გარეული ცხოველები გადაჭამონ, ან, როგორც იბიბო იბოს და სხვა სანაპირო ტომებს შორის, მდინარეზე ცურავდნენ ლერწმებისა და ლერწმების უხეშად გაკეთებულ კალათებში, სადაც მალე ახრჩობენ ან შთანთქავენ ზვიგენებმა ან ნიანგები“ (ციტირებულია Sandbank, 1988). როგორც ჩანს, ეს ჩვეულება გავრცელებული იყო ევროპაში: ბელგიაში, კორტ-სენტ-ეტიენში გათხრების დროს, იპოვეს იდენტური პატარა ბავშვების დაკრძალვის ურნები ზრდასრულთა ურნასთან ერთად. უფრო დიდი ზომის; აღმოჩენა თარიღდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 500 წლით. ე.

თუ ტყუპები სხვადასხვა სქესის იყვნენ, მაშინ გოგონა უნდა მოეკლათ, რადგან ბიჭები უფრო სასარგებლოდ ითვლებოდნენ. თუ ტყუპები ერთი სქესის იყვნენ, მაშინ პირველი დაბადებული ან დაბადებული უნდა მოკლან. ძლიერი ბავშვი. სპილენძის ტომში, სადაც პირველშობილი, პირიქით, იყო დაცული, მან მიიღო სპეციალური სახელი, რაც ნიშნავს "რჩეულს".

ბირმაში, კამბოჯაში (კამპუჩია), მალაის არქიპელაგში, პოლინეზიასა და დასავლეთ ავსტრალიაში განსაკუთრებული მტრობა იყო. საპირისპირო სქესის ტყუპები, რომლებიც ხშირად ანადგურებდნენ ორივეს ეჭვის გამო, რომ მათ ჯერ კიდევ მუცლად ყოფნის დროს ჩაიდინეს ინცესტი, რაც არღვევდა ადგილობრივ ქორწინების კანონებს. გავრცელდა ინფორმაცია, რომ ამ ტყუპებს ნიშნობა ეძახდნენ და რომ ძველი დროისინი დაქორწინდნენ, როცა სიმწიფეს მიაღწიეს.

საინტერესოა, რომ სხვადასხვა ხალხს განსხვავებული მოსაზრება აქვს იმაზე, თუ რომელი ტყუპისცალი ითვლება უფროსად. ზოგი თვლის, რომ პირველ შვილს წინასწარ აგზავნიან უფროსი შვილის მოსვლის შესახებ. ზემო ნიგერის იგალას ტომი თვლის, რომ უფროსი შვილი დარჩა მისი უპირატესობის ნიშნად. იორუბას ტომებმა პირველ დაბადებულს "ტაივო" უწოდეს, რაც იმას ნიშნავს, რომ იგი მოვიდა სამყაროს გამოსაკვლევად უფროსი ტყუპისცალკე სახელად "კეჰინდისთვის". დღეს კი იაპონიაში მეორედ დაბადებული ტყუპი ყველაზე უფროსად ითვლება. ამას ისინი ავტობუსში მყოფ ადამიანებთან ანალოგიით ხსნიან: ვინც პირველი ჯდება, ბოლოს ჩამოდის.

ტყუპების შესახებ მითების არქაული ფორმების გადახედვა და მათთან დაკავშირებული სასტიკი რიტუალები მოხდა როგორც თავად ტყუპების, ისე მათი მშობლების, განსაკუთრებით დედის, წმინდა ბუნების აღიარებით. თავად ტყუპები და მათი დედა აღიქმებოდნენ არსებებად, რომლებიც შედიოდნენ ზებუნებრივ ძალასთან და გახდნენ მისი მატარებლები. წმინდა ტყუპების და მათი მშობლების თაყვანისცემის რიტუალურ კომპლექსში შედიოდა ტყუპების და, უპირველეს ყოვლისა, მათი დედის ან ორივე მშობლის ტომიდან გამოყოფის არქაული რიტუალი. ტყუპების კულტის განვითარების ამ ეტაპზე საუბარი აღარ იყო მხოლოდ ტყუპებისა და მათი მშობლების საფრთხისგან ტომის გათავისუფლებაზე, არამედ ზებუნებრივი ძალის მატარებლების შეგნებულ იზოლაციაზე (არა მხოლოდ საშიში, არამედ ხშირად. მომგებიანი) ტომისგან, რომელიც მათ პატივს სცემდა. ჰერეროები ავლენენ ტყუპების „მსუბუქი“ მშობლების გაღმერთების ნიშნებს, რომლებიც დაბადების შემდეგ სოფლის გარეთ გადადიან სახლში.

ტყუპების მითოლოგია ფართოდ არის წარმოდგენილი ევროპულში კულტურული ტრადიცია.

ქალაქების (ან ტომების) წარმოშობის მითებში მათი დამფუძნებლები არიან ტყუპები, მაგალითად, რომულუსი და რემუსი რომში (დაკავშირებულია ტოტემთან - მგელთან). ეს არის ფართო ცნობილი ამბავი, რომელსაც აქვს ექო ძველ მითებში, ეხმიანება მრავალი ხალხის მითებს. რომულუსისა და რემუსის (რეა სილვია) დედა მოკლეს მეფე ამულიუსის (რეას ბიძა) ბრძანებით, ბავშვები კი ტიბრის წყლებში ჩაყარეს. ისინი ნაპირზე გაირეცხეს ლეღვის ხის ქვეშ, რომელიც ეძღვნებოდა ქალღმერთ რუმინას, ახალშობილთა მედდას. ტყუპებს მგელი (ტოტემური ღვთაება) თავისი რძით კვებავდა, სანამ მწყემსი არ იპოვა. მან და მისმა მეუღლემ აღზარდეს ისინი. ზრდასრულები რომ გახდნენ, ტყუპებმა შეიტყვეს მათი წარმოშობის შესახებ, მოკლეს მეფე ამულიუსი და გადაწყვიტეს აშენება ახალი ქალაქი. რემუსმა შეშურდა იმ უპირატესობის გამო, რომელიც ღმერთებმა მის ძმას რომულუსს აჩვენეს, დაიწყო მისი დაცინვა, ატყდა ჩხუბი, რის შედეგადაც რემუსი მოკლეს. რომულუსმა დაარქვა თავისი სახელი ქალაქს, გახდა მისი პირველი მეფე და სენატის დამაარსებელი, ლეგიონები, დაყოფა პატრიციებად და პლებეებად და ა.შ.

ოიდიპოსის მითი, რომელიც ს. ფროიდმა გამოიყენა ბიჭის განვითარების კომპლექსის აღსაწერად, როდესაც ბავშვი განიცდის დედის სიყვარულს და ეწინააღმდეგება მამას, ფესვები აქვს ადრეული მითებიტყუპების შესახებ. ჩვილ ასაკში ოიდიპოსი სიკვდილისთვის იყო განწირული: ტყუპ ბიჭებთან დაკავშირებით გავრცელებული რწმენის თანახმად, ზრდასრული ტყუპი ვაჟი კლავს მამას. შემდგომში ის გახდა ქალაქ თებეს მეფე, რომლის სახელი ნიშნავს „ტყუპ ქალაქს“. უფრო მეტიც, ეს ქალაქი, სხვა ლეგენდის მიხედვით, ტყუპმა ამფიონმა ააგო, რომელიც ზევსის შვილად ითვლებოდა და ტყუპების მითების პერსონაჟების უმეტესობისთვის დამახასიათებელი ბიოგრაფია ჰქონდა. მამამისი ეპოპეუსი ტყუპების გაჩენისას სირცხვილისგან გარდაიცვალა. ბიძამ ტყუპები მთაზე წაიყვანა, მაგრამ ამფიონი მწყემსმა სიკვდილს გადაარჩინა და შემდგომში ქალაქი თება ააგო.

რიტუალების და მითების ხელახალი ინტერპრეტაცია ტყუპებისა და მათი მშობლების საკრალიზაციის სულისკვეთებით მოხდა, კერძოდ, ტყუპებსა და ნაყოფიერებას შორის კავშირის იდეის განვითარებით. მაშასადამე, საზოგადოებებში, რომლებიც პატივს სცემენ ტყუპებს, ხშირია რიტუალები, რომლებიც მათ კულტს აკავშირებს ნაყოფიერების სიმბოლიზმთან, კერძოდ, წმინდა სამყაროს ხეებთან: ინდური აშვინები ასოცირდება ლეღვის ხესთან - აშვატასთან. წმინდა ხის ქვეშ - "ficus romanis" (ლეღვის ხე) - ში ძველი რომიწმინდა ტყუპების რომულუსისა და რემუსის გამოსახულებები იყო განთავსებული.

მცენარის ორმაგი ნაყოფი ითვლებოდა ნაყოფიერების მცენარეულ სიმბოლოდ. ამ სიმბოლოს კულტი შემონახული იყო ლატვიურ მითოლოგიურ იდეებში იუმისის ("ტყუპი", "ორმაგი ხილი") შესახებ, მინდვრის ღვთაება, რომელიც აგზავნის კეთილდღეობას, რომლის კულტი დაკავშირებული იყო საველე სამუშაოების დასრულებასთან. დოგონებს შორის ორმაგი ფეტვის მარცვლებისგან დამზადებულ ლუდს ტყუპების სპეციალურ სამსხვერპლოებზე ასხამდნენ მიწის პატრონისა და სულის - ტყუპების მშობლის პატივსაცემად. ფიჯის კუნძულებზე მითოლოგიურ სიმღერებში სიმრავლის სიმბოლოდ ჩნდება „ორმაგი“ პურის ნაყოფი.

ტყუპებს ტრადიციულად მიაწერენ ხალხს ახალი ხელოვნებისა და მეცნიერების სწავლებას, განსაკუთრებით შენობების (და მთელი ქალაქების) და გემების მშენებლობას. ითვლებოდა, რომ ტყუპებს წარმატებები მოაქვს ნადირობაში ან თევზაობაში, განსაკუთრებით ტოტემ ცხოველებზე - "ტყუპებზე" ნადირობისას.

დიდ ბრიტანეთში, მე-20 საუკუნის დასაწყისშიც კი შეიძლებოდა მსგავსი რწმენის კვალი აღმოჩენილიყო: ტყუპებს ქორწილებში საპატიო სტუმრებად იწვევდნენ, თვლიდნენ, რომ მათ იღბალი და სიუხვე მოუტანიათ.

საინტერესოა, რომ ზოგიერთი ხალხი ცდილობდა ენახა დაძმობილება იქაც კი, სადაც ის არ არსებობს. მაგალითად, დოგონებს შორის პლაცენტა ბავშვის უმცროს ტყუპად ითვლებოდა. უ აფრიკული ტომიბაგანდას მეფის ჭიპლარის კულტი ჰქონდა, რომელსაც ტყუპს უწოდებდნენ. მსგავსი სიმბოლოები უდევს უმაის ღვთაების ძველ თურქულ კულტს (სიტყვასიტყვით „დაბადება“).

მითოლოგიასა და რიტუალებში, რომლებიც დაკავშირებულია სხვადასხვა ხალხში ტყუპების გამოსახულებებთან, მნიშვნელოვან როლს თამაშობს წითელის სიმბოლიკა (წითელი ძაფით გამოიყენებოდა ტყუპის ხელის შესაკრავად, რომელიც პირველი გამოვიდა საშვილოსნოდან. აღწერილობები ბიბლიაში) და ჭექა-ქუხილი (ტყუპები - ჭექა-ქუხილის შვილები - შეიძლება გამოიწვიოს არეულობები, როგორიცაა ჭექა-ქუხილი და ჭექა-ქუხილი).

როდესაც ტყუპების შესახებ იდეები გარდაიქმნება, ღვთაებრივი ანტიპოდების ანტაგონიზმი მოგვიანებით დაიკარგა, ერთ-ერთი ტყუპისცალი თანდათან ამოიწურა მითებიდან. მაგალითად, ეპიმეთესის როლი უმნიშვნელო გამოდის მისი ტყუპისცალი პრომეთეს როლთან მიმართებაში. სპარსეთის ეპიკური გმირის ჯამშიდის სახელი თავდაპირველად "ტყუპ მეფეს" ნიშნავდა, მაგრამ ეპოსში ეს მოტივები უკვე დაკარგულია.

ბიბლიაში არის ნახსენები ტყუპების შესახებ. ყველაზე ცნობილი ამბავია ესავი და იაკობი. იაკობი, თავმდაბალი მწყემსი, მოატყუებს თავის სასტიკ მონადირე ძმას, რომ მოიპაროს მისი პირმშოობა, მაგრამ ისინი მოგვიანებით მშვიდობას დადებენ ერთმანეთთან. ევანგელისტური მოციქული თომაც, ალბათ, ტყუპი იყო, რადგან მისი სახელი მომდინარეობს ებრაული სიტყვიდან, რომელიც ნიშნავს „ტყუპს“, მისი მეორე სახელი, დიდიმუსი, ბერძნულად „ტყუპს“ ნიშნავს.

ყველა ეს მონაცემი ეჭვს არ ტოვებს, რომ ტყუპის ფიგურას ღრმა რელიგიური მნიშვნელობა ჰქონდა მრავალ კულტურაში.

ეს თემა შემდგომ კულტურულ ტრადიციაში ასოცირდება ადამიანის ორეულის (ან მისი ჩრდილის, განსაკუთრებით ევროპულ რომანტიკულ ტრადიციაში ა. შამისოდან ე. შვარცამდე) თემასთან. ტყუპების თემის მითოლოგიური ინტერპრეტაცია ანტიკურ იდეებზე აშკარა მითითებით აისახება მეოცე საუკუნის პოეზიაშიც (ბ. პასტერნაკის ლექსების პირველი წიგნის სათაურია „ტყუპები ღრუბლებში“).

როცა ფორთოხალს ან ანანასს მიირთმევთ, ალბათ არ ფიქრობთ იმაზე, თუ როგორ გაჩნდა ნაყოფი დედამიწაზე. მაგრამ გამოდის, რომ ხალხი ამაზე საუკუნეების განმავლობაში ფიქრობდა და სხვადასხვა ხილის წარმოშობის მრავალი ისტორია საკმაოდ საიდუმლოა. ჩვენ არ ვიცით, როგორი ადამიანები აკავშირებდნენ პირველად მოკვეთილ თავებს, სათესლე ჯირკვლებს, სიკვდილს, შიმშილს და კანიბალიზმს ჩვენს საყვარელ ხილს, მაგრამ დარწმუნებული ვართ, რომ ხილის სალათს ერთნაირად ვერ შევხედავთ.

10. ქოქოსი და მოწყვეტილი თავები

არსებობს მრავალი მითი იმის შესახებ, თუ როგორ მოხვდა ქოქოსი აქ და, როგორც ყველაზე საინტერესო მითები, ყველა მათგანი ძალადობას გულისხმობს. თუ სწორად შეხედავთ, ხედავთ ქოქოსის თვისებებს, რომლებიც შეგაშინებთ - მისი ადამიანური ფორმა ორი თვალით და პირით. მაშ, ცხადია, ის ამოიზარდა მოწყვეტილი თავიდან და იმდენი ამბავი ტრიალებს ამის შესახებ, რომ აინტერესებს არის თუ არა მათში რაიმე სიმართლე? ახალ ბრიტანეთში, ზვიგენის მიერ მთლიანად შეჭმული ბიჭის მოწყვეტილი თავი მიწაში დამარხეს (დამარხეს) და გადაიზარდა პირველ ქოქოსის ხედ.

არაპეშის მითი მოგვითხრობს, რომ თავი ეკუთვნოდა მამაკაცს, რომელმაც მოკლა ქალი ქმრის წინ სიარულის გამო; მამაკაცი თავის მხრივ მოკლეს და დახვრიტეს ბავშვებმა. მითი ადმირალტის კუნძულებიდან მოგვითხრობს ორ ძმაზე, რომლებმაც ეშმაკს კანოე მოიპარეს სათევზაოდ წასასვლელად. ეშმაკი დაედევნა მათ და მათ ცოტა ხნით შეაჩერეს და დაჭერილი თევზი წყალში ჩაყარეს; საბოლოოდ თევზი ამოიწურა და უმცროსმა ძმამ დაიწყო უფროსი ძმის ნაჭრებად დაჭრა და ნაპირზე მხოლოდ თავით გავიდა.

ბირმაში მთავარი დონორი იყო კაცი, რომელსაც თავი მოჰკვეთა მეფემ, რომელიც დაღლილი იყო მისი ხუმრობებით, ხოლო ახალ გვინეაში, თავი ნებაყოფლობით აჩუქა მეთევზემ, რომელმაც თავი მისცა, რათა მასში თევზი ცურავდა და შემდეგ ვერ იპოვა. .

9. ვაშლისა და ჰერას ქორწილი

მიხედვით ბერძნული მითოლოგია, პირველი ვაშლის ხეები შექმნა გეამ (ასევე გე), დედამიწამ, როგორც საქორწილო საჩუქარიჰერასთვის. პირველი ვაშლები ოქროსფერი იყო და ხე სამი მცირე ქალღმერთის მზრუნველობის ქვეშ მოექცა, რომელსაც ჰესპერიდები და ასთავიანი დრაკონი, სახელად ლადონი. საკმაოდ ცნობილია ჰერკულესის 12 შრომის ისტორია, რომელთაგან ერთ-ერთი იყო ოქროს ვაშლის მოპარვა. მან ეს, რა თქმა უნდა, ლადონის მოკვლით გააკეთა.

ალბათ ნაკლებად ცნობილია ის, რაც ოქროს ვაშლებმა გააკეთეს. დასავლეთის ბაღში შენახული ოქროს ვაშლები, როგორც ამბობენ, აფრქვევდა ცას, როდესაც მზე ჰორიზონტზე ჩაძირულიყო და ქმნიდა ლამაზი ფერებიმზის ჩასვლა

8. თუთა და სისხლი

ბაბილონის მოყვარულთა პირამუსისა და თესბეს ლეგენდის თანახმად, თუთა თავდაპირველად თეთრი იყო, მაგრამ წითლად შეიღება სისხლით. ტრაგიკული რომანტიკული რომანიიწყება მაშინ, როდესაც წყვილს მშობლები ეკრძალებათ დაქორწინებას. დაარღვიეს მშობლების აკრძალვა, შეყვარებულები გადაწყვეტენ დატოვონ სახლები სახლებს შორის კედლის ნაპრალით და შეხვდნენ მინდორს თუთის ხის ქვეშ.

როდესაც ესბემ დაინახა სისხლიანი ლომი, რომელიც ახლომდებარე ტბორიდან სვამდა, ცხვირსახოცი ჩამოაგდო და შიშით გაიქცა. მისმა საყვარელმა იპოვა შარფი და დაინახა სისხლიანი ლომი, უარესის შეეშინდა და თავი მოიკლა. მისმა სისხლმა თეთრი თუთა დაასხა და როცა ესბე დაბრუნდა, მკვდარი იპოვა და თავი მოიკლა. გარდაცვალებამდე ერთი წუთით ადრე მან დაინახა წითელი თუთა და თქვა, რომ ისინი სამუდამოდ დარჩებოდნენ მათი ტრაგედიისა და სიყვარულის ანდერძად. მას შემდეგ თუთა მოწითალო-იისფერი გახდა.

7. ბეწვი და სიკვდილის კაცები

ციმშანი არის ინდიელ ამერიკელთა ჯგუფი, რომლებიც ცხოვრობდნენ კანადის წყნარი ოკეანის სანაპიროზე. მათი მითი ბერის ბუჩქის შესახებ ხსნის, რატომ ცხოვრობენ ადამიანები ასე მოკლე სიცოცხლედა როგორ განისაზღვრა რეალურად ჩვენი სიცოცხლის ხანგრძლივობა. ლეგენდის თანახმად, სტოუნი და ელდერბერი კამათობდნენ იმაზე, თუ ვინ უნდა გააჩინოს პირველი შვილი. ქვამ გარიგება შესთავაზა: თუ ის ჯერ იმშობიარა, მაშინ ხალხს ექნებაო ხანგრძლივი სიცოცხლე. მაგრამ თუ ბაბუა პირველმა გააჩინა, ადამიანების სიცოცხლე უფრო ხანმოკლე იქნება.

ორივე შეკუმშვა ერთდროულად დაიწყო, მაგრამ ბრძენი გიგანტი ჩაერია. ის მიუახლოვდა უფროს ბუშს, შეეხო და უთხრა, რომ სწრაფად მშობიარობა და ქვას არ დაელოდო. ამიტომაა, რომ ხალხი ასე ცოტას ცხოვრობს და რატომაც ხშირად ვხედავთ საფლავებსა და სასაფლაოებზე ბერის ბუჩქებს.

6. პურის ხილი, შიმშილი და სათესლე ჯირკვლები

ჰავაის ფოლკლორის მიხედვით, არსებობს რამდენიმე სხვადასხვა გზით, რომლის მიხედვითაც ამბობდნენ, რომ პურის ნაყოფი გამოჩნდა. ერთ-ერთი ვერსიით, დამანგრეველი შიმშილი იპყრობს კუნძულ ვაიეკეას და კლავს კაცს სახელად ულუს. როდესაც ულუ კვდება, მღვდლები ეუბნებიან მის ოჯახს, რომ უნდა დამარხონ იგი ნაკადულთან ახლოს. ხე მისი საფლავიდან ღამით იზრდება, დილით კი მისი ოჯახი ნაყოფს ხედავს. ხილი, თავის მხრივ, კვებავს მათ, ვინც გადარჩა და ეხმარება შიმშილის დაძლევაში.

ალტერნატიული ამბავი მოიცავს კაცს, რომელმაც თავი შესწირა ოჯახისთვის; მისი სიკვდილის შემდეგ სათესლეებიდან ხე ამოიზარდა. ღმერთებმა - 44 000-მა - გასინჯეს ხილი და დაასკვნეს, რომ ის არა მხოლოდ საკვები იყო, არამედ გემრიელიც. მას შემდეგ, რაც გაიგეს, რისგან გაიზარდა ხე, აიღეს ხილი და თესლი და გაანაწილეს კუნძულებზე.

5. ლეღვი სტუმართმოყვარეობისთვის

მას შემდეგ რაც მისი ქალიშვილი ჰადესმა გაიტაცა, ბერძენი ქალღმერთიდემეტრე მის საძებნელად დახეტიალდა დედამიწაზე. მოგზაურობის დროს ის დარჩა მამაკაცის სახლში ატიკაში, სამხრეთ საბერძნეთში. სახლში მიიწვია და ძალიან კეთილად მიიღო, მან მადლობა გადაუხადა მას სტუმართმოყვარეობისთვის და პირველი ლეღვის ხე აჩუქა.

ლეღვის ხეები ყვაოდა ატიკასა და ათენის ირგვლივ ნაყოფიერ მიწებზე; აქ დიონისესაც ჰყავდა ძლიერი კავშირილეღვთან ერთად. მისი სახელი ნიშნავს "ლეღვის მფარველს" და ეს არ არის უდანაშაულო მინიშნება. ის ფაქტი, რომ ლეღვი გარეგნულად სათესლეებს ჰგავს, რა თქმა უნდა, ბერძნებს შეუმჩნეველი არ დარჩენიათ და სინამდვილეში სიტყვები "ლეღვი" და "სათესლე ჯირკვალი" იგივე იყო. დიონისესადმი მიძღვნილი ყოველწლიური ფესტივალი მოიცავს ლეღვის ხისგან გიგანტური ფალოსის მოჭრას და ქალაქში გადატანას.

4. მარწყვი და სამოთხის კარიბჭე

მარწყვი თავდაპირველად ითვლებოდა, რომ იყო ხილი, რომელიც ასოცირდება სკანდინავიურ ქალღმერთ ფრიგასთან. და ეს არ იყო უცნაური ქრისტიანობის მოსვლამდე. და როგორც ნებისმიერი წარმართული ნივთი, მარწყვიც სწრაფად შეიწოვება ქრისტიანულ მითებში, როგორც ღვთისმშობლის ნაყოფი. როგორც ჩანს, ცოტა ეჭვიანი იყო და როცა საქმე მარწყვს ეხებოდა - ამბობდნენ, რომ მოითხოვდა, რომ მთელი მარწყვი მისთვის დაეტოვებინათ. ეს წესი იმდენად მკაცრი იყო, რომ დაემატა, რომ ვინც მიუახლოვდება სამოთხის კარიბჭეს ტუჩებზე მარწყვის წვენის კვალით, აეკრძალება სამოთხეში შესვლა ამ ახალი წმინდა ხილის მოხმარების გამო.

რაც არ უნდა უცნაური იყოს, ამ მითს სხვა ახსნა აქვს. როდესაც ბავშვი გარდაიცვალა, ამბობდნენ, რომ ის ზეცაში ავიდა, პოტენციური სიბნელისგან მარწყვივით შენიღბული. ამრიგად, ყველა, ვინც მარწყვს ჭამდა, შეიძლება ჩაითვალოს, რომ ჭამდა ბავშვს - ამიტომ ყველა ცდილობდა თავი შორს ყოფილიყო ამ ხილისგან.

3. ყავა საღამოს ლოცვისთვის

ეთიოპიის ლეგენდა ყავის კენკრის აღმოჩენასთან ბიჭს, სახელად კალდის ასახელებს. ქალდი მწყემსი იყო და ერთ დღეს თხების ყურებისას დაინახა, რომ ისინი ხის კენკრას ჭამენ. კენკრის ჭამის შემდეგ თხები ენერგიულები გახდნენ და ღამით ძილზე უარს ამბობდნენ. კალდიმ კენკრა წაიღო ადგილობრივ მონასტერში ბერებს.

ბერებმა სწრაფად სცადეს კენკრა თავად და დაადგინეს, რომ ეს მათ ბევრად უფრო აადვილებდა ფხიზლად ყოფნას საღამოს ლოცვის დროს. ბერებმა თავიანთი ცოდნა ერთმანეთს გაუზიარეს და მალე ყველამ დაიწყო კენკრის ჭამა, რათა ეკლესიაში გამოფხიზლებულიყვნენ. იქიდან ყავა არაბეთის ნახევარკუნძულზე გავრცელდა და სწორედ ასე, ერთმა მწყემსმა ყველაფერი შეცვალა, რათა გაგვიადვილებულიყო სიფხიზლე.

2. შხამი და მარადიული სიცოცხლე მანგოსთან ერთად

ლეგენდა, რომელიც ცნობილია მთელს ტროპიკებში, მოგვითხრობს, თუ როგორ გაფრინდა კაჭკაჭი ცაში და მიიტანა მანგოს თესლი თავის მეფეს. მას შემდეგ, რაც ხემ ნაყოფი გამოიღო, მეფემ უბრძანა მოხუცს ნაყოფის პირველი ნაჭერი ეჭამა. ეს იყო ერთადერთი ნაყოფი, რომელიც მოწამლული იყო გველის შხამით, რომელიც წვეთობდა ხეზე, როცა არწივი მას ხეზე ატარებდა და მოხუცი მოკვდა.

შეშინებულმა მეფემ მოკლა კაჭკაჭი. მოგვიანებით, მოხუცმა ქალმა პირობა დადო, რომ თავი მოიკლა მას შემდეგ, რაც მთელი ცხოვრება ჭარბად ჭამდა მანგოს, რომელიც არ მოწამლული იყო და ახალგაზრდობა მისცა. მეფემ მანგოს ჭამა ვერ შეძლო, მაგრამ დანაშაულის გრძნობით აღივსა ჩიტის მოკვლა, რომელმაც მას ასეთი საჩუქარი აჩუქა.

1. ანანასი, სიზარმაცე და ამაოება

ამბავი, საიდან გაჩნდა ანანასი ხალხური ზღაპარილამაზი, მაგრამ ზარმაცი პატარა გოგონას შესახებ, სახელად პინა. ლეგენდის თანახმად, პატარა გოგონა იმდენად ეგოისტი იყო, რომ ყოველთვის, როცა ვინმე მისი ნივთების სესხებას სთხოვდა, ამბობდა, რომ ვერ იპოვა. თუ ვინმეს სთხოვდა რაიმე საშინაო დავალების შესრულებას, იტყოდა, რომ საჭიროს ვერ პოულობდა სამზარეულოს ჭურჭელიან სარეცხი საშუალებები. როცა მისი მშობლები და მისი დები ავად იყვნენ, ის ყვიროდა და აგინებდა მათ, სანამ საუზმეს არ მოამზადებდნენ და მინდორში სამუშაოდ წავიდოდნენ და ადანაშაულებდა მათ სიზარმაცესა და უსარგებლობაში.

როცა ავადმყოფმა დედამ პინას ბრინჯის მოხარშვა სთხოვა, მან დედას უთხრა, რომ ვერაფერი იპოვა, როგორც ყოველთვის. დედა ჩიოდა, რომ პინას ასი თვალი რომ ჰქონოდა, ყველაფერს იპოვიდა, რაც სჭირდებოდა. აღშფოთებულმა გოგონამ ერთი ტომარა ბრინჯი - მინდორში მამის შრომის ნაყოფი მოიტანა, გახსნა და მიხვდა, რომ ვეღარ მოძრაობდა. პინა გაქრა და ვერავინ იპოვა. დედამ გამოჯანმრთელებიდან თვეების შემდეგ ბაღში უცნაური ხილი იპოვა. მოშორებისას დაინახა, რომ ას თვალს ჰგავდა და მიხვდა, რომ მისი სურვილი ახდა.

ლედას გედი. - კასტორი და პოლუქსი (პოლიდეუკესი). - ლეუკიპუსის ქალიშვილების - გილეირასა და ფიბის გატაცება. - გაიყო უკვდავება.

ლედას გედი

ზევსის ყურადღება მიიპყრო სპარტანელი მეფის ტინდარეუსის ცოლმა ლედამ. არ სურდა ჰერას ეჭვიანობა გაეღვიძებინა, გედში გადაცმული ზევსი ოლიმპოს ზემოდან ლამაზ ლედასთან პაემანზე გაფრინდა.

ამ პოეტურმა მითმა მრავალი ხელოვანი შთააგონა. შემორჩენილია მრავალი უძველესი ქანდაკება და კამეო, რომლებიც ამ მითოლოგიურ ნაკვეთს ასახავს.

გვიანდელი მხატვრებიდან კორეჯომ, პაოლო ვერონეზემ და ტინტორეტომ დახატეს ნახატები იმავე თემაზე, მაგრამ ვენეციელი მხატვრები არ იყვნენ განსაკუთრებით ისტორიულად ზუსტი თავიანთ მითოლოგიურ ნახატებში.

მაგალითად, ტინტორეტომ გამოსახა ლედა ოთახში. იპოვა, ალბათ, არც თუ ისე მოსახერხებელი ოთახში ისეთი დიდი ფრინველის შესანახად, როგორიც გედი იყო, ლედა, თითქოსდა, უბრძანებს თავის მოახლეებს, ჩაკეტონ გედი-ზევსი ქათმების გალიაში, რომელშიც უკვე სხვა ფრინველები არიან. და ლედას პატარა ძაღლი სასტიკად ყეფს გედს.

აბუსალათინის და პოლუქსი (პოლიდეუკესი)

ძმებო დიოსკურია(ძველი ბერძნულიდან თარგმნა ეს ნიშნავს - ზევსის შვილები) - აბუსალათინისდა პოლუქსი(ძველ ბერძნულად პოლუქსის სახელია პოლიდევკი), ლედას ვაჟები, კვერცხუჯრედიდან დაიბადნენ, ვინაიდან ზევსი ლედასთან ჩიტის - გედის სახით დაუკავშირდა. შემორჩენილია ლედას უძველესი სკულპტურული გამოსახულება, რომელიც ორ ტყუპთან ერთად კვერცხს უჩვენებს სპარტის მეფეს, ტინდარეუსს.

ძმები დიოსკურიები ტყუპები იყვნენ, მაგრამ, ძველი მითების მიხედვით, კასტორი იყო ლედასა და ტინდარეუსის ვაჟი - მოკვდავი, თუმცა მეფე, ხოლო პოლუქსი (პოლიდევკესი), როგორც ზევსისა და ლედას შვილი, სარგებლობდა ღვთაებრივი უკვდავების პრივილეგიით. თუმცა ორივეს ერთობლივად უწოდებენ ზევსის შვილებს - დიოსკურებს.

ცნობილ ლაშქრობაში დიოსკუროსის ორივე ძმამ მიიღო მონაწილეობა და გამოიჩინა თავი. დიოსკუროს პოლუქსმა (პოლიდევკესმა) მუშტ ბრძოლაში დაამარცხა ბებრიკების სასტიკი მეფე ამიკი და მას შემდეგ პოლუქსი ყველა სპორტსმენისა და მოჭიდავის მფარველად ითვლებოდა. დიოსკუროს კასტორმა დაამარცხა და დაამშვიდა ველური ცხენები. ძმებმა დიოსკურებმა გზაზე შემხვედრი ზღვის მძარცველებიც დაამარცხეს და დაამარცხეს.

ლეუკიპუსის ქალიშვილების - გილეირას და ფიბის გატაცება

ლეუკიპუსის ორი ქალიშვილის - გილეირას და ფიბის სილამაზით შეცდენილმა დიოსკუროსმა ორივე ძმამ ისინი გაიტაცეს.

მაგრამ ლამაზმანები გილეირა და ფიბი უკვე ორი მესენიელი გმირის - იდასისა და ლინცეუსის საცოლეები იყვნენ. მეტოქეებს შორის სასტიკი ბრძოლა დაიწყო. მტრის ისარი დაარტყა, კასტორი დაეცა, პოლუკსმა (პოლიდეუკესი) სასწრაფოდ მიიწია მის დასახმარებლად, ხოლო ზევსმა, უთანასწორო ბრძოლის დანახვისას, ჭექა-ქუხილის ისრები დაარტყა იდასსა და ლინკეუსს - გაბედულ ახალგაზრდებს, რომლებმაც გადაწყვიტეს შეეჯიბრებინათ მის ვაჟებთან - დიოსკურებთან.

გაყოფილი უკვდავება

დიოსკურუს პოლუქსმა (პოლიდევკესმა), დაინახა, რომ მისი ძმა კასტორი უსიცოცხლო გვამად გადაიქცა, ზევსს ევედრებოდა პოლიქსის გაცოცხლებას, მაგრამ ღმერთების მბრძანებელმა უპასუხა, რომ მას შეეძლო მხოლოდ პოლუკს შესთავაზოს შემდეგი არჩევანი: ან გაიზიარო. ღმერთების სახლი და იყოს მარადიულად უკვდავი, ან თავის ტყუპ ძმასთან კასტორთან ერთად გაატაროს ექვსი თვე ღმერთის პლუტონის ბნელ სამეფოში (გ) და ექვსი თვე ოლიმპოსზე.

პოლუქსმა მაშინვე აირჩია ეს უკანასკნელი, არ სურდა ძმასთან განშორება. ასეთი სათუთი მეგობრობით შეწუხებულმა ზევსმა ძმები დიოსკურიები ტყუპების თანავარსკვლავედად აქცია. დიოსკურიები ანტიკურ ხანაშიც ითვლებოდნენ საღამოსა და დილის ვარსკვლავების პერსონიფიკაციად.

ბევრი უძველესი ტაძარი ეძღვნებოდა დიოსკურებს. თამაშები დაარსდა დიოსკურიების პატივსაცემად. შემორჩენილია მრავალი მონეტა მათი გამოსახულებებით, ქანდაკებებითა და მოჩუქურთმებული ქვებით. ერთი ძალიან ღირებული კამეო გვიჩვენებს ორივე ტყუპი დიოსკურიის თავებს; ყველა დიოსკუროს შუბლზე ვარსკვლავი ანათებს.

მიუნხენის პინაკოთეკში არის რუბენსის მშვენიერი ნახატი, რომელიც ასახავს დიოსკურების მიერ ლეუკიპუსის ქალიშვილების გატაცებას. იგი ძალიან ცნობილია მრავალი რეპროდუქციიდან.

უძველესი ჯგუფი, რომელიც ითვლება უძველესი საუკუნეების ერთ-ერთ საუკეთესო სკულპტურულ ნამუშევრად, ასახავს კასტორსა და პოლუქსს მთელ სიმაღლეზე: ერთ ძმას დიოსკურს უჭირავს ორი ჩირაღდანი - ერთი ანთებული, მეორე ჩამქრალი, თითქოს მიანიშნებს, რომ დიოსკურიები წელიწადის ნახევარს ატარებენ. ჩრდილების სამეფო და ნახევარი წელი ოლიმპოს ღმერთებს შორის.

ZAUMNIK.RU, Egor A. Polikarpov - სამეცნიერო რედაქტირება, სამეცნიერო კორექტირება, დიზაინი, ილუსტრაციების შერჩევა, დამატებები, განმარტებები, თარგმანები ლათინური და ძველი ბერძნულიდან; ყველა უფლება დაცულია.