ის ადრე დაქორწინდა, ძლივს დაამთავრა კოლეჯი. მას ერთი შვილი შეეძინა, ერთი წლის შემდეგ კი მეორე. უბრალოდ დრო არ რჩებოდა კარიერისთვის, პირადი ინტერესებისთვის და ჰობისთვის. სულ ამზადებდა, რეცხავდა, წმენდდა... და არ ვთქვა, რომ არ მოსწონდა ან ოჯახი უკმაყოფილო იყო, არა. ვაჟები ჯანმრთელები და მხიარულები იზრდებოდნენ, რადგან მათზე დედა ზრუნავდა. ისინი გახდნენ მისთვის ცხოვრების აზრი.

მოვიდა მომენტი, როცა ბავშვები გაიზარდნენ. ერთი წავიდა სასწავლებლად სხვა ქვეყანაში, მეორემ გადაწყვიტა საკუთარი ოჯახის აშენება და გადავიდა საცხოვრებლად შეყვარებულთან ერთად ცალკე ბინაში. და სწორედ იმ მომენტში მისი ცხოვრება დაინგრა. ბოლოს და ბოლოს, მას აღარაფერი დარჩა. შედეგი: ის არის მარტოხელა, გატეხილი და მისი ცხოვრება დაცარიელდა, ბავშვების გულებში კი მუდმივი დანაშაულის გრძნობა ცხოვრობს მისი მარტოობის გამო.

ცოტა განსხვავებული ამბავი. ის დაორსულდა მამაკაცისგან, რომელსაც ისინი არ სჭირდებოდა და გადაწყვიტა ეს შვილი თავისთვის გაეზარდა. ბიჭი ყოველთვის მზრუნველობითა და სიყვარულით იყო გარშემორტყმული. დედამ ყველაფერი საკუთარ თავზე აიღო, ცდილობდა შვილს მშვენიერი ცხოვრებით უზრუნველეყო, დაივიწყა საკუთარი თავი, პირადი ცხოვრება და ოცნებები.

მან წარმატებას მიაღწია, ის გაიზარდა და გახდა წარმატებული ბიჭი, მაგრამ გადაუხდელი ვალის გრძნობით. დედააზრი: ის 50 წლისაა, გაუთხოვარი და შვილები არ ჰყავს, ჯერ კიდევ დედასთან ცხოვრობს და ვალის გადახდას ცდილობს. უბრალოდ არ იმუშავებს.

და კიდევ ერთი. მისი ცხოვრება არც თუ ისე კარგად წარიმართა: მისი კარიერა არ აეწყო (თუმცა ის ნამდვილად არ ცდილობდა), იგი არ შეხვდა პრინცს და, შესაბამისად, ბავშვები არ გამოჩნდნენ. მის პასპორტში კი უკვე 40-ს მიახლოებული ნომერი იყო. ამიტომ გადაწყვიტა ბავშვის გაჩენა, რათა ცხოვრებაში რაღაც მაინც ჰყოლოდა. შვილის დახმარებით სურდა ყველა გეგმის რეალიზება, რასაც თავად ვერ განახორციელებდა.

მას ძალიან სურდა პიანისტი გამხდარიყო, მაგრამ დედამ აუკრძალა ამის გაკეთება. ასე რომ, მან ბავშვობიდანვე წაიყვანა თავისი შვილი მუსიკალურ სკოლაში და დაელოდა როდის მიიღებდა ციდან ვარსკვლავს. მაგრამ ბავშვს არ მოსწონდა ფორტეპიანო, მთელი სულით სძულდა.

მაგრამ დედაჩემის წინააღმდეგი შეუძლებელი იყო. ბოლოს და ბოლოს, "დედამ მთელი ცხოვრება შენზე დადო" და ეს იყო ყველაფრის მიზეზი. შედეგად, ბავშვს არასოდეს მიუღია "ვარსკვლავი ციდან", არამედ, პირიქით, გახდა ინფანტილური ზრდასრული ადამიანი ყოველგვარი ამბიციების გარეშე. მაგრამ მას შეუძლია ფორტეპიანოზე დაკვრა.

რამდენი ასეთი ამბავია? რამდენჯერ შესწირეს მშობლებმა სიცოცხლე შვილების, ნათელი მომავლისთვის, მაგრამ მხოლოდ საკუთარი თავისა და შვილების გაუარესება მოახდინეს? მათი დათვლაც კი არ შეგიძლია, მილიონობით არიან. და ეს ყველაფერი იმიტომ, რომ მშობლები შვილებს მთელი ცხოვრების აზრად აქცევენ. მაგრამ ეს სრულიად არასწორია...

მშობლებისა და შვილების პრობლემები

ინდური სიბრძნე ამბობს: "ბავშვი სტუმარია შენს სახლში". ეს ყოველთვის უნდა ახსოვდეს ყველა მშობელს. ბავშვი არ არის თქვენი საკუთრება, ის არის ადამიანი, რომელსაც აქვს საკუთარი ცხოვრება, საკუთარი ჰობი, მიზნები, ოცნებები. მშობლების მოვალეობაა უზრუნველყონ მისთვის ბედნიერი ბავშვობა, მისცეს ყველაზე საჭირო ნივთები და გაუშვან, როცა დრო მოვა. ბავშვი მშობლების ცხოვრებაში- არა სამყაროს ცენტრი.

მაგრამ მიაწოდე ნიშნავს გასცე ის, რაც შეგიძლია და არ გაწირო ყველაფერი, რათა ბავშვმა მიიღოს საუკეთესო. ეს მსხვერპლი არ არის საჭირო, ბავშვებს არ სჭირდებათ. და თუ ამას აკეთებთ, მაშინ ბავშვებმა არც უნდა იცოდნენ ამის შესახებ. ბოლოს და ბოლოს, გაკიცხვით მათ, რაც გაჩუქეთ, მათში ავითარებთ დანაშაულის გრძნობას, ვალის გრძნობას, რომელიც მათ უნდა დაუბრუნონ.

ეს მხოლოდ ის არის ვალი აქვთ თუ არა ბავშვებს მშობლებს? ჩემი მოკრძალებული აზრით, არა, არ უნდა. ჩვენ თვითონ ვიღებთ გადაწყვეტილებას შვილების გაჩენის შესახებ. მაგრამ რატომ ვაკეთებთ ამას? რათა მათ განახორციელონ ის, რაც ჩვენ ვერ გავაკეთეთ? რომ სიბერეში მოგვიხედონ? დამეთანხმებით, ეს საკმაოდ ეგოისტურია. მეჩვენება, უპირველეს ყოვლისა, ეს ყველაფერი იმისთვის კეთდება, რომ ამ სამყაროს ახალი სიცოცხლე მისცეს, დედობისა თუ მამობის ბედნიერება განიცადოს.

ერთხელ რომის პაპმა ფრანცისკემ თქვა: „იესოს მშობლები წავიდნენ ტაძარში, რათა დაემტკიცებინათ, რომ მათი შვილი ღმერთს ეკუთვნოდა და რომ ისინი მხოლოდ მისი სიცოცხლის მფარველები იყვნენ და არა მფლობელები. ეს გვაფიქრებინებს: ყველა მშობელი ბავშვების სიცოცხლის მფარველია და არა პატრონი“.

და ამ ყველაფრის მეორე მხარეს არის შენი ცხოვრება. როცა მშობელი ხდები, არ წყვეტ ინდივიდად ყოფნას. თქვენი ინტერესები, თქვენი პირადი ცხოვრება და თქვენი ოცნებები არანაკლებ მნიშვნელოვანია, ვიდრე შვილზე ზრუნვა. არასოდეს დაივიწყო ეს.

თქვენ არ უნდა იცხოვროთ მხოლოდ ბავშვების გულისთვის, არ უნდა გახადოთ ისინი ცხოვრების აზრად. იპოვე ცხოვრების აზრი სხვაში. გიყვარდეს შენი სულიერი მეგობარი, ბავშვები წავლენ, მაგრამ თქვენ ერთად დარჩებით. არ უნდა უგულებელყოთ თქვენი ოჯახი და ურთიერთობა თქვენსა და თქვენს რჩეულს შორის.

Გიყვარდეს საკუთარი თავი. ბავშვობაში რაზე ოცნებობდით? ახლა დაიმახსოვრე ეს. აიხდინე შენი ოცნებები, ეცადე იპოვო ის, რაც მოგწონს. ბოლოს და ბოლოს, სხვაგვარად როგორ შეგიძლიათ ასწავლოთ თქვენს შვილს საკუთარი თავის სიყვარული და მიზნების მიღწევა?

გთხოვთ ნუ იცხოვრებთ თქვენი შვილებისთვის. რა თქმა უნდა, ეს თქვენი არჩევანია, თქვენი საქმეა და არავის აქვს უფლება გითხრათ რა არის სწორი. ოღონდ დაფიქრდი... ახლა, როცა ვხედავ ამ ბავშვებს, რომლებსაც მშობლებმა ყველაფერი მისცეს და უფრო მეტიც, მტკივა თვალებში ჩახედვა. დანაშაულის გრძნობა მათ, ვინც ამ გადაუხდელი ვალის გადახდას ვერ ახერხებს მშობლების წინაშე. გატეხილი გული მათ, ვინც გადაწყვიტა საკუთარი ცხოვრების აშენება, მაგრამ მაინც ვერ აპატიებს საკუთარ თავს მშობლების მიტოვებას.

მაგრამ ეს ასე არ უნდა იყოს; ბოლოს და ბოლოს, სხვაგვარად როგორ იპოვონ თავიანთი ბედნიერება? არავინ ამბობს, რომ არ უნდა გიყვარდეს შენი შვილები - გიყვარდეს ისინი მთელი გულით, აჩუქეთ მათ ბედნიერება და სიხარული, უბრალოდ გახსოვდეთ, რომ მეურვეობა შეიძლება გადაჭარბებული იყოს. და ისიც, რომ ბავშვები ადრე თუ გვიან გაიზრდებიან და მოუწევთ ამ მზრუნველობისგან გათავისუფლება.

როგორც კუპერმა, ჩემი საყვარელი სამეცნიერო ფანტასტიკური ფილმის გმირმა, თქვა: "მშობლები ხდებიან შვილების მომავლის აჩრდილები". და ვფიქრობ, ყველა მშობელმა კარგად უნდა დაფიქრდეს ამ სიტყვებზე. როგორი მოჩვენება გსურთ გახდეთ თქვენი შვილებისთვის: მძიმე ტვირთი თუ ნათელი მეხსიერება?

Რას ფიქრობ ამის შესახებ? გაგვიზიარეთ კომენტარებში.

ადამიანი ჭკვიანია თუ სულელი, მოხუცი თუ ახალგაზრდა, ის თქვენი გონებით გაიღვიძებს მას შემდეგ რაც გაიგებს ამ ყველაფერს.

ასე ამბობდნენ აღმოსავლეთის ბრძენნი. ძველ ინდურ აფორიზმებში ყველას შეუძლია იპოვოს რაიმე სასარგებლო და სასწავლო თავისთვის, რაც მათ ცხოვრებას უკეთესობისკენ შეცვლის.

ის არის ყველა არსებაში, ის განსხვავდება ყველა არსებისგან, არსებები მას არ იცნობენ, მისი სხეული ყველა არსებაა; ის მართავს ყველა არსებას მათში მყოფობით. ეს არის ატმანი.

ის არის ყველაფერი, რაც იყო და რაც იქნება, ის მარადიულია, მისი გაგება სიკვდილზე გამარჯვებაა. განთავისუფლების სხვა გზა არ არსებობს.

ჩვენი „მე“ მხოლოდ უმაღლესი არსების ანარეკლია.

რაც ხარ, მე ვარ, რაც ვარ, შენც ხარ. და მე, შენ და ყველა არსება ყოველთვის ერთში ვართ.

ნაკლებად პატარა, უფრო დიდი, ატმანი იმალება ყველა არსების გულში.

რწმენა გაგათავისუფლებთ და სიკვდილის მიღმა წაგიყვანთ. ვინც საკუთარ თავში ხედავს ყველა არსებას და საკუთარ თავს ყველა არსებაში, არ შორდება თავის მდგომარეობას. საიდან მოუვა სიბრმავე და სევდა მას, ვინც ხედავს ერთობას, მას, ვინც იცის, რომ ყველა არსება ერთობაა საკუთარ თავთან?

ჩვენს სხეულში ცხოვრობს უკვდავებაც და სიკვდილიც – სიკვდილი შეცდომისგან მოდის, უკვდავება სიკეთისგან.

აქ არაფერია და იქ არაფერია; სადაც არ უნდა წავიდე, არაფერია. რეფლექსიაზე ვხედავ, რომ სამყაროში არაფერია, გარდა საკუთარი თავის ცოდნისა.

Ვინ ვარ მე? Ვინ ხარ? რა არის ეს სამყარო? ვინ აკეთებს ამ ბოროტებას და რატომ? ერთი მოდის სამყაროში, მეორე ტოვებს. მთელი ცხოვრება მყისიერი ცვლილებების ჯაჭვია.

ჩვენი ცხოვრება მირაჟს ჰგავს, რომელიც მყისიერად ქრება; იცოდე ეს, შეეგუე კეთილი ხალხისათნოებისა და კეთილდღეობისთვის.

სამყარო სავსეა სიხარულით მათთვის, ვინც ყველას უყურებს მტრობისა და ცრურწმენის გარეშე.

ჭეშმარიტად დიდია ის, ვისაც არ აინტერესებს ბედნიერება თუ მწუხარება; ვის აინტერესებს რიყის ქვაა თუ ოქრო; ვისაც არ აინტერესებს სასიამოვნოა თუ უსიამოვნო; ვისაც ადარდებს – გმობა თუ ქება.

სურვილი შობს სევდას, სურვილი შობს შიშს. ვისაც სურვილისგან თავისუფლდება, არც სევდა აქვს და არც შიში.

რაც კი ადამიანს სურს, ის რაც სურს, გაურბის მას. მაგრამ ყველაფერს მაშინ აღწევს, როცა სურვილს წყვეტს.

მისი იმედების მონა ყველა ადამიანის მონაა, მისი იმედების ბატონი მთელი სამყაროს ბატონია.

თქვენ უნდა შეზღუდოთ თქვენი მეტყველება, შეზღუდოთ თქვენი აზრები, შეზღუდოთ თქვენი სხეული.

ოჯახისთვის თავი დაანებე ერთ ადამიანს, თემის გულისთვის ოჯახს თავი დაანებე, ქვეყნის გულისთვის თემს თავი დაანებე. სულის გულისთვის დათმე მთელი დედამიწა.

ადამიანი მარტო მოდის სამყაროში, მარტო ტოვებს სამყაროს, მარტო გემოს თავისი კეთილი და ბოროტი საქმის ნაყოფს.

ყოველ დაბადებისას არის სიკვდილი, ჯანმრთელობაში არის ავადმყოფობა, წარმატებაში არის წარუმატებლობა, ახალგაზრდობაში არის სიბერე.

ყველაფერი ბუნების თვისებებით არის შექმნილი, მაგრამ მისი „მეს“ ცნობიერებით დაბრმავებული ფიქრობს: „მე ვქმნი“.

ძნელია საკუთარი ბუნების დაძლევა. განათავსეთ ძაღლი სამეფოში - ის მაინც დაღეჭავს თქვენს ფეხსაცმელს.

ის, ვინც შექმნა გედები თეთრი, თუთიყუში მწვანე, ფარშევანგი ფერადი, მოგცემთ საარსებო წყაროს.

უსიამოვნებები ხვდება კოსმოსში მფრინავ ფრინველებს; გამოცდილი მეთევზეები თევზს ზღვის სიღრმიდან ამოაქვთ. რა არის უმიზეზო და რა არის მიზეზი? რა სარგებლობა მოაქვს შენს ადგილს? შორიდანაც ბედი გვიწევს – როგორც კი ხელს გაწვდის.

რაც არ ხდება, არ ხდება; რაც არ უნდა მოხდეს, ყოველგვარი ძალისხმევის გარეშე ხდება. ის, რაც ჩვენთვის არ არის განკუთვნილი, ხელიდან გვცდება.

დრო მზარეულივითაა: ყოველ წამს ის ამზადებს ყველას ბედს.

არ იქნებოდა არც დაბადება, არც სიბერე, არც სიკვდილი; არ შეგეშინდეთ საყვარელ ადამიანებთან განშორების; ყველაფერი ასე მერყევი რომ არ იყოს, ვინ არ იქნებოდა ბედნიერი ამ ცხოვრებაში?

ვინ არ ამაყობს, როცა სიმდიდრეს იძენს? რომელი ლიბერტინი გადაურჩა უბედურებას? ვისი გული დედაკაცს არ გაუტეხავს? ვინ შეიძლება უწოდოს თავს მეფის მეგობარი? რომელ ღარიბ კაცს სცემდნენ პატივს? ვინ გამოვიდა ხაფანგიდან უვნებელი? ვინ არ ექვემდებარება სიკვდილს?

ბედნიერებას მოჰყვება უბედურება, უბედურებას კი – ბედნიერება. არ არსებობს უწყვეტი უბედურება, არ არსებობს უწყვეტი ბედნიერება.

ერთი გული ორზე - ასეთია სიყვარულის ნაყოფი. როცა გულები იყოფა, ეს არის გვამების სიყვარული.

როცა ვინმე ეცემა, ღირსი ბურთივით ეცემა, უმნიშვნელო ადამიანი თიხის ნატეხივით ეცემა.

დაამარცხე ხარბი ფულით, ამაყი ლოცვით, უგუნური გულმოდგინებით, ბრძენი - ჭეშმარიტებით.

სულელებს სძულთ ჭკვიანები, ღარიბებს სძულთ მდიდრები, ბოროტებს სძულთ სათნოები, მეძავებს კი ერთგული ცოლები.

არაფერი აკლებს სიცოცხლეს ისე, როგორც სხვის ცოლთან ინტიმური ურთიერთობა.

გავა დრო და მეგობარი მტერი გახდება, მტერი კი მეგობარი. საკუთარი სარგებლისთვის უფრო ძლიერია, ვიდრე ყველაფერი.

უმიზეზო ჩხუბი სისულელის ნიშანია. ჭკვიანი ადამიანი ას მონეტას გასცემს მხოლოდ კამათის თავიდან ასაცილებლად.

მოისურვე მხოლოდ ის, რაც შენთვის ხელმისაწვდომია; არასოდეს გინდოდეს მიუღწეველი. ისიამოვნეთ აწმყოთი, არ ინერვიულოთ მომავალზე.

ღარიბი არის ის, ვინც უმადურობას სძლევს, დაე, შვიდი კუნძულის მფლობელი იყოს. ვინც კმაყოფილია ის არის უზენაესი მმართველი.

ხალხი ესალმება ვინმეს, ვინც მისალმების ღირსია; პატივს სცემენ იმას, ვინც ღირსების ღირსია; დაახლოება ვინმესთან, ვინც არ არის კომუნიკაციის ღირსი - ასეთია ფულის ძალა.

ბუნებით არავინ არის არც მაღალი და არც დაბალი - მხოლოდ საკუთარი საქმეები მიჰყავს ადამიანს პატივისა და ზიზღისკენ.

მოერიდეთ სხვებზე დამოკიდებულ საქმეებს; ეცადე მხოლოდ იმას, რაც შენზეა დამოკიდებული. ყველაფერი, რაც სხვებზეა დამოკიდებული, მოაქვს მწუხარებას, ყველაფერს, რაც შენზეა დამოკიდებული, სიხარულს მოაქვს.

არ შეიძლება ერთი ნივთის დათესვა და მეორეს მიღება. რაც არ უნდა დაითესოს თესლი, ნაყოფს გამოიღებს.

არ არსებობს ბარიერი უცოდინრობის ბარიერს.

ვინც არ იცნობს პოეზიას, მუსიკას და სხვა ხელოვნებას, მხეცს ჰგავს - გარდა შესაძლოა კუდისა და რქების გარეშე.

მეცნიერების შესწავლა არ ნიშნავს სისულელისგან თავის დაღწევას. მას მხოლოდ ჭეშმარიტად სწავლობენ, ვისაც შეუძლია ქმედება. და კარგად მომზადებული წამალი პაციენტს მხოლოდ თავისი სახელით არ განკურნავს.

უმეცრების დაკმაყოფილება ადვილია, განმანათლებლის დაკმაყოფილება, მაგრამ ზედაპირული ცოდნით გაფუჭებული თავად შემოქმედი ვერ დააკმაყოფილებს.

ცოდნას ყველას შორის უმაღლეს სიკეთეს უწოდებენ: მისი წართმევა შეუძლებელია, ის ფასდაუდებელია, ის არასოდეს ამოიწურება.

ნუ ისაუბრებთ იმაზე, რაც გაქვთ მხედველობაში: არ არსებობს წარმატება იმ გეგმაში, რომელიც ღიაა სხვებისთვის.

ისწრაფე ჭკუისა და პატიოსნისაკენ, ფრთხილად იყავი ჭკვიანისა და მატყუარასგან, შეიწყალე პატიოსანი და სულელი, მოერიდე მატყუარას და სულელს.

როგორც ღრუბლები ფარავენ მზეს, ასევე სულელების ბრბო, პირუტყვის მსგავსად, სიბნელეს ფარავს ყველაფერს, რაც ღირსია.

ჩაცმული სულელი ანათებს შეკრებაში, მაგრამ მხოლოდ მანამ, სანამ პირს არ გაიღებს.

სულელი მთელი ძალით ფუსფუსებს, იწყებს წვრილმანს, ჭკვიანი კი მშვიდად რჩება და დიდ საქმეს იღებს.

როდესაც საქმე ეხება სხვებისთვის რჩევის მიცემას, ყველა არის სიბრძნის საწყობი. როცა შენ თვითონ გიწევს ამ რჩევების დაცვა, მაშინ ბრძენი კაცი სულელზე ჭკვიანი არ არის.

სიმდიდრე და მუდმივი ჯანმრთელობა, მეგობარი და ტკბილი ცოლი, მორჩილი შვილი და სასარგებლო ცოდნა - ეს არის ექვსი კურთხევა ამქვეყნად.

ყველაფრის მიღწევა შესაძლებელია ადამიანის ძალისხმევით. რასაც ჩვენ ბედს ვუწოდებთ, მხოლოდ ადამიანების უხილავი თვისებებია.

მას სტუმრობს ბედნიერების ქალღმერთი, რომელიც ლომივით მუშაობს. მხოლოდ უმნიშვნელოები ამბობენ: "ყველაფერი ბედისწერაა!" დაიპყრო ბედი მამაცური საქმეებით; თუ შენი მონდომება არ არის დაგვირგვინებული წარმატებებით, მაშინ შენზე დანაშაული არ არის!

კეთილშობილი კაცი მხოლოდ მოყვასის სათნოებებზე ლაპარაკობს, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი მოკლებულია; დაბალი - მხოლოდ ნაკლოვანებების შესახებ. და ორივემ მოიტყუოს - პირველი სამოთხეში მიდის, მეორე ჯოჯოხეთში.

არაფერი ამხნევებს ადამიანს, როგორც კეთილი სიტყვა.

თუ ვინმე ერთხელ გიღალატებს, ეს მისი ბრალია. თუ ვინმე ორჯერ გიღალატებს, ეს შენი ბრალია. ისწავლეთ სხვის შეცდომებზე. შეუძლებელია იმდენი იცხოვრო, რომ განიცადო ისინი.

ინდოეთი დიდი ქვეყანაა დიდი ისტორიით და მდიდარი კულტურით. ამდენი ბრძენი, ფილოსოფოსი და განმანათლებელი, ალბათ, არცერთ სხვა ქვეყანას არ გაუჩენია...

დასავლეთის ქვეყნებისგან განსხვავებით, სადაც გარე მიღწევები პირველ ადგილზეა, ინდოეთის ხალხმა მთელი ძალა და ენერგია საკუთარი თავის შეცნობაზე გაამახვილა. ეს არის ნამდვილი სულიერი ლაბორატორია, სადაც საუკუნეების მანძილზე სწავლობდა ცხოვრების საიდუმლოებას, შინაგან სამყაროს და ადამიანის დახვეწილ სულს.

ჩვენ შევიკრიბეთ თქვენთვის ბრძენი ინდოელი ხალხის 29 შთამაგონებელი გამონათქვამი. არის რაღაც საფიქრალი!

თუ ვინმე ერთხელ გიღალატებს, ეს მისი ბრალია. თუ ვინმე ორჯერ გიღალატებს, ეს შენი ბრალია.

ისწავლეთ სხვის შეცდომებზე. შეუძლებელია იმდენი იცხოვრო, რომ განიცადო ისინი.

დიდი გონება განიხილავს იდეებს. საშუალო - განიხილეთ მოვლენები. პატარები - ხალხი.

იყავით ყურადღებიანი სტუმრის მიმართ - თუნდაც ის თქვენი მტერი იყოს. ნაჯახიანი მეტყევეც კი არ ამბობს უარს ხის ჩრდილზე.

არ ყოფილა, არ არის და არ იქნება მხოლოდ დაგმობის ან მხოლოდ ქების ღირსი ადამიანი.

ცოდნა ყველაფერში იმალება. ოდესღაც სამყარო ბიბლიოთეკა იყო.

სულელისთვის რჩევის მიცემა მხოლოდ მას აბრაზებს.

ადამიანი, რომელიც სხვების გულისთვის ცხოვრობს, თუნდაც ძალიან ხანმოკლე სიცოცხლე, სავსეა ბედნიერებით.

უნუგეშოს ანუგეშებს წარსული, სუსტს - მომავალი, გონიერს - აწმყო.

თავად ბედნიერება პოულობს გზას ძლიერი სულისკენ.

ბავშვი თქვენს სახლში სტუმარია. იკვებეთ, ასწავლეთ და გაათავისუფლეთ.

ნუ დაიკვეხნი, როცა მზად ხარ წასასვლელად, არამედ იამაყე უკანა გზაზე.

ქალები ბუნებით მეცნიერები არიან, კაცები წიგნებით.

საკუთარი თავის დაპყრობა საუკეთესო გზაა დამარცხების თავიდან ასაცილებლად.

სამყარო სავსეა სიხარულით მათთვის, ვინც ყველას უყურებს მტრობისა და ცრურწმენის გარეშე.

თუ საფრთხის თავიდან აცილება შეუძლებელია, რა სარგებლობა მოაქვს სიმხდალეს, რომელიც მაინც ვერ დაგიცავს?

სიმართლე არის ის, რისიც ხალხს სჯერა.

თუ ბრძენი ხარ, ნუ ეწინააღმდეგები მდიდარს, ხელმწიფეს, შვილს, მოხუცს, ასკეტს, ბრძენს, ქალს, სულელს და მოძღვარს.

საკუთარი თავის გასაკონტროლებლად გამოიყენეთ თავი. სხვების მოპყრობისთვის გამოიყენეთ თქვენი გული.

ქალი ანათებს - მთელი სახლი ანათებს, ქალი პირქუშია - მთელი სახლი სიბნელეშია.

თქვენ შეგიძლიათ დაიჭიროთ ვეფხვი ჭაობში, ჩიტი ცაში, თევზი წყლის სიღრმეში, მაგრამ ვერ დაიჭერთ ქალის მერყევ გულს.

როდესაც საქმე ეხება სხვებისთვის რჩევის მიცემას, ყველა არის სიბრძნის საწყობი. როცა შენ თვითონ გიწევს ამ რჩევების დაცვა, მაშინ ბრძენი კაცი სულელზე ჭკვიანი არ არის.

​

ჰაერში ჩიტისა და წყალში თევზის კვალი არ არის - ასეთია სათნოების გზა.

ადამიანის მშვენება სიბრძნეა, სიბრძნის მშვენება სიმშვიდეა, სიმშვიდის მშვენება სიმამაცეა, სიმამაცის მშვენება არის სიმშვიდე.

ბრძენი აფასებს საკუთარი განსჯის მიხედვით, სულელი ენდობა ჭორებს.

ჩაწერეთ წყენა ქვიშაში, გამოკვეთეთ კურთხევები მარმარილოში.

შეტყობინების ციტატა ინდოეთის დიდი სახელები

მე ძალიან მომეწონა ეს სტატია, გადავწყვიტე ეს მეთქი, ახლა ვიცი, ვის წიგნებზე უნდა გავამახვილო ყურადღება. სტატია ჩემთვის დავაკოპირე, თუმცა საიტზე განთავსებული ფოტოები ძალიან მცირე იყო... მთელი ინტერნეტიდან მომიწია მათი შეგროვება :)

1. ჰელენა ბლავატსკი (1831-1891)

თეოსოფიური საზოგადოების დამფუძნებელი და პირველი პრეზიდენტი ელენა პეტროვნა ბლავატსკი მე-19 საუკუნის ერთ-ერთი ყველაზე იდუმალი ქალია. რუსი დიდგვაროვანი ქალი, მოგზაური და მედიუმი, მას ბავშვობიდანვე ჰქონდა დაუძლეველი ინტერესი მისტიკისადმი. 17 წლის ასაკიდან მოხეტიალე სხვადასხვა ქვეყანაში, მათ შორის ტიბეტში, იგი 70-იანი წლების დასაწყისიდან მუშაობს უნივერსალური თეორიის შესაქმნელად, რომელიც განაზოგადებს არსებულ ეზოთერულ სწავლებებს. 1875 წელს პოლკოვნიკ ჰენრი ოლკოტთან ერთად შექმნა მსოფლიო თეოსოფიური საზოგადოება, რომელიც 1879 წლიდან დღემდე მდებარეობს ადიარში (მადრასი). ის იყო პირველი, ვინც ცდილობდა შეექმნა ყველა საუკუნისა და ხალხის სულიერი სწავლებების რელიგიური და ფილოსოფიური სინთეზი. მან გამოაქვეყნა თავისი იდეები წიგნებში "ისისი გამოაშკარავებული" (1875), "საიდუმლო დოქტრინა" (1888) და სხვა. 1891 წლის 8 მაისს მან დატოვა სხეული, რომელმაც შეძლო თავისი იდეების გადაცემა თავის მემკვიდრეზე, ენი ბესანტზე. ამჟამად თეოსოფიური საზოგადოება 200 ათასამდე ადამიანს ითვლის მსოფლიოს 50-ზე მეტ ქვეყანაში.

„...ჰ.პ.ბლავატსკი, ჭეშმარიტად, ჩვენი ეროვნული სიამაყე, დიდი მოწამე სინათლისა და ჭეშმარიტებისთვის. მარადიული დიდება მას!” (ე. როერიხი)

2. რამაკრიშნა (1836-1886 წწ.)

მე-19 საუკუნის გამოჩენილი მოაზროვნე, მისტიკოსი და ბრძენი შრი რამაკრიშნა (გადადარ ტაკური) ძალიან ღარიბ ბრაჰმინის ოჯახში დაიბადა. ის იყო პუჯარი (მღვდელი) კალის ტაძარში წმინდა განგას ნაპირზე დაკშინესვარიში (ბენგალია). არაერთხელ განიცადა სამადჰის ექსტაზური მდგომარეობა და გაიარა მრავალი საიდუმლოება და განსაცდელი, მივიდა დასკვნამდე, რომ ყველა ადამიანი ერთი დედის შვილია და ყველა სულიერი ტრადიცია არის გზა ერთი ჭეშმარიტებისაკენ, ერთი ღმერთისკენ.

ასე დაიბადა მისი „საყოველთაო სახარება“, რომელიც იწყებს მის ქადაგებას „საყოველთაო რელიგიის“ შესახებ, რომელმაც ღრმა გავლენა მოახდინა დასავლეთის სულიერ განვითარებაზე. დაახლოებით 1874 წელს, როდესაც დაასრულა თავისი რელიგიური გამოცდილების ციკლი, რამაკრიშნამ, როგორც მან თქვა, ცოდნის სამი შესანიშნავი ნაყოფი შეიძინა: „თანაგრძნობა, ღვთისმოსაობა და საკუთარი თავის უარყოფა“. 1879 წლიდან დაიწყო სტუდენტების ყოლა. ის ძალიან მკაცრია მათ არჩევანში, ის მოითხოვს, რომ მისი მოსწავლეები, პირველ რიგში, გაიწმინდონ ეგოიზმისგან. მისი ამოცანაა აანთოს ჭეშმარიტი წყალობა მათ გულებში - სიყვარული, რომელიც ვრცელდება ყველასზე და არაფრით შემოიფარგლება. რამაკრიშნა ამზადებს თავის მოწაფეებს ყოვლისშემძლე საზოგადოების, ძმობის შესაქმნელად... კვირას, 1886 წლის 15 აგვისტოს, ყელის გაუსაძლისი ტკივილის მიუხედავად, ბოლო წუთამდე ესაუბრებოდა საყვარელ მოწაფეს ვივეკანანდას. დედა კალის სახელით გარდაიცვალა. ბრძენი და დიდი მასწავლებელი გარდაიცვალა...

3. ენი ბესანტი (1847-1933)

დაბადებით ირლანდიელმა ენი ბესანტმა გაიარა რთული გზა მატერიალისტიდან თეოსოფამდე, მოგვიანებით გახდა თეოსოფიური საზოგადოების პრეზიდენტი. 1889 წელს შეხვედრამ ჰელენა პეტროვნა ბლავატსკისთან სრულიად შეცვალა მისი მსოფლმხედველობა. ”მახსოვს იგი სტუდენტის მგზნებარე მადლიერებითა და პატივისცემით”, - წერს ის ბლავატსკის შესახებ. 1891 წელს ინდოეთში წასვლისას მან ხელი შეუწყო თეოსოფიური საზოგადოების აღორძინებას, რომელიც კიდევ უფრო პოპულარული გახდა. 26 წლის განმავლობაში მსახურობდა საზოგადოების პრეზიდენტად, იგი ასევე ხელმძღვანელობდა ინდოეთის ეროვნულ კონგრესს 1917 წლიდან 1923 წლამდე. ბესანტი არის ათობით ნაშრომის ავტორი, მათ შორის "ძველი სიბრძნე", "გზა ინიციაციისკენ", "ეზოთერული ქრისტიანობა", "უმაღლესი ცხოვრების კანონები", "ლექციები თეოსოფიაზე" და მრავალი სხვა. ენი ბესანტმა დატოვა არსებობის მიწიერი პლანი 1933 წლის 20 სექტემბერს ადიარში.

4. შირდი საი ბაბა (1852[?]-1918)

სად და როდის დაიბადა შრი საი ბაბა და ვინ იყვნენ მისი მშობლები საიდუმლოებით არის მოცული. ამბობენ, რომ ის პირველად გამოჩნდა 16 წლის ბიჭის სახით, რომელმაც აირჩია ადგილი წმინდა ხის ძირში სოფელ შირდის (მაჰარაშტრა) მახლობლად და იქ სამი წელი მედიტაციაში დარჩა. მისი, როგორც იოგის პოპულარობა მთელ ტერიტორიაზე გავრცელდა და გარკვეული პერიოდის შემდეგ მისმა მიმდევრებმა მიიღეს მისი ღვთაება. ის ცხოვრობდა დანგრეულ მეჩეთში, რომელსაც "დვარკამაის მეჩეთი" უწოდა. მასთან დახმარებისა და კურთხევისთვის არა მარტო ინდუსები, არამედ პარსელები, სიქები, მუსულმანები და ქრისტიანებიც კი მივიდნენ. აქამდე ბევრი მიიჩნევს საი ბაბას კაბირის რეინკარნაციად და დაიტატრეიას განსახიერებად. ის მუდმივად ანთებდა ცეცხლს (დჰუნი) და ფერფლს (ვიბჰუტს) ურიგებდა თავის ერთგულებს, როგორც სასწაულებრივი საშუალება დაავადებების სამკურნალოდ და ჯადოსნური ელექსირი შინაგანი გარდაქმნისთვის. შირდი საი ბაბა, რომელმაც სხეული დატოვა 1918 წელს, დღეს რჩება ცოცხალ სულიერ ძალად, რომელიც იზიდავს ადამიანებს ცხოვრების ყველა ფენიდან და მსოფლიოს ყველა კუთხიდან.

5. ვივეკანანდა სვამი (1863-1902)

გამოჩენილი ფილოსოფოსი, განმანათლებელი და ინდუიზმის მქადაგებელი დასავლეთში, ნარენდრანათ დუტი, რომელმაც მიიღო სახელი ვივეკანანდა, დაიბადა არისტოკრატულ ოჯახში ბენგალში. მან შესანიშნავი განათლება მიიღო კალკუტის უნივერსიტეტში. ჩვიდმეტი წლის ასაკში, ცნობისმოყვარეობის გამო, ეწვია რამაკრიშნას, რომელმაც მაშინვე აღიარა იგი მის მომავალ სულიერ შვილად. შემდეგ შეხვედრაზე ოსტატმა შეხებით ნარენი ტრანსში ჩააგდო. მაგრამ მხოლოდ ოთხი წლის შემდეგ, ღრმა სულიერი კრიზისის გამო, ვივეკანანდა საბოლოოდ უერთდება მასწავლებელს. ერთ დღეს, მედიტაციის დროს, ნარენდრანათი განიცდის ღრმა სამადჰის უაღრესად ძლიერ ექსტაზურ მდგომარეობას, საიდანაც იგი გამოავლენს ერთ-ერთ ყველაზე ნათელ ჭეშმარიტებას: „ყოველი ადამიანის სული პოტენციურად ღვთაებრივია და ყველა ადამიანს შეუძლია გააცნობიეროს ღმერთი საკუთარ თავში“. მას შემდეგ, რაც რამაკრიშნა მაჰასამადში შევიდა 1886 წელს, მისმა 16-მა მოწაფემ გადაწყვიტა გაერთიანებულიყო საზოგადოებაში, აიღო სვამის სახელები. ნარენდრანათს ერქვა სვამი ვივეკანანდა. მან დააარსა რამაკრიშნას მისია, ხელმძღვანელობდა და გააფართოვა მისი გავლენა ლიდერისა და მქადაგებლის უნარით. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, ვივეკანანდა ახორციელებს ფეხით მომლოცველებს ინდოეთში, ეწვევა წმინდა ადგილები და ტაძრები. მის გონებაში ყალიბდება მომავალი სამსახურის იდეა - აღმოსავლეთის სულიერი იდეების რაციონალურ დასავლეთამდე მიტანა. 1893 წლის გაზაფხულზე იგი გაემგზავრა ამერიკაში რელიგიათა მსოფლიო კონგრესზე. ის იქ საუბრობს ყველა რელიგიის გაერთიანებაზე, ადამიანთა ძმობაზე, მოუწოდებს მთელი კაცობრიობის ერთიანობისკენ. ლექციებით მთელ ამერიკაში მოგზაურობის შემდეგ, იგი ეცნობა მის ცხოვრებას და, შეშინებული, დასავლური ცხოვრების სასტიკ და ეგოისტურ გზას, ქრისტიან ლიდერების თვალთმაქცობასა და თვალთმაქცობას დამანგრეველ კრიტიკას ექვემდებარება. 1896 წლის მარტში მან ჩაატარა თავისი ბრწყინვალე კურსი "ვედანტა ფილოსოფია" ჰარვარდის უნივერსიტეტში, სადაც მიენიჭა ფილოსოფიის პროფესორის წოდება. მისი ცხოვრება იწურება, მისი დიდი მოღვაწეობა მსოფლიოში დასასრულს უახლოვდება. რამაკრიშნამ და ვივეკანანდამ პირველებმა გააღვიძეს ინდური ცნობიერება. მან თქვა: „თუ გინდა ემსახურო ღმერთს, ემსახურე ადამიანს! სხვა რა ღმერთის პოვნა გინდა? რატომ ეძებთ შორს, თუ ის ყველგან არის გაშლილი? ღმერთი არის ადამიანებში, ცხოველებში, ყველა ფრიალა ფოთოლში“. 39 წლის ასაკში გარდაიცვალა...

6. ჰელენა როერიხი (1869-1955 წწ.)

ელენა შაპოშნიკოვა (არქიტექტორი ივან შაპოშნიკოვის ქალიშვილი და კომპოზიტორ მოდესტ მუსორგსკის დისშვილი), ისტორიაში დაეცა არა მხოლოდ როგორც ნიკოლოზ როერიხის თანამგზავრი, შთამაგონებელი და ცოლი (1901 წლიდან), არამედ როგორც სულიერი ლიდერი, ასკეტი და ფილოსოფოსი. "ცხოვრების ეთიკის" თანაავტორი. ის იყო უჩვეულოდ ნიჭიერი ქალი - ნიჭიერი პიანისტი და მრავალი წიგნის ავტორი, მათ შორის "ბუდიზმის საფუძვლები" და ბლავატსკის ნაწარმოების "საიდუმლო დოქტრინა" თარგმანი, მას ჰქონდა ნათელმხილველობა და ნათელმხილველობა. 1907 წლიდან 1909 წლამდე როერიხები სულ უფრო მეტად არიან ჩაძირული ინდოეთისა და ტიბეტის შესწავლით და განსაკუთრებით დაინტერესებულნი არიან შამბალას ლეგენდით. 1923 წელს ელენა ივანოვნა და ნიკოლაი კონსტანტინოვიჩი გაემგზავრნენ ტრანსჰიმალაის ექსპედიციაში, რომელიც გაგრძელდა 5 წელი და 25000 კმ. ექსპედიციის დროს შეგროვდა იშვიათი ხელნაწერები და ხელნაწერები, რელიგიური საგნების კოლექციები. როერიხებმა შექმნეს ინსტიტუტი სახელწოდებით "Urusvati", რაც ნიშნავს "დილის ცისკრის შუქს". ელენა ივანოვნა ხდება ინსტიტუტის საპატიო პრეზიდენტი და მისი სული. აქ ის წერს აგნი იოგას სერიის ყველა წიგნს, სწავლებას, რომელიც აერთიანებს აღმოსავლეთის უძველეს სიბრძნეს დასავლეთის ფილოსოფიურ და მეცნიერულ მიღწევებთან და უზრუნველყოფს სიღრმისეული თვითშემეცნების საშუალებას. ელენა ივანოვნა როერიჩს სჯეროდა, რომ დედამიწაზე მშვიდობა აუცილებელი იყო სულიერი ევოლუციის უწყვეტი პროცესისთვის და მოუწოდებდა ადამიანებს დაეხმარონ მშვიდობის მიღწევაში სილამაზისა და სიმართლის ცნობიერებაში საერთო ენის გამონახვით. იგი გარდაიცვალა მიწიერი თვითმფრინავიდან 1955 წლის 5 ოქტომბერს კალიმპონგში (სიკიმი). მისი ცხედარი კრემირებული იყო და ფერფლი დაკრძალეს სტუპაში, რომელიც კანჩენჯუნგას, მისი საყვარელი ჰიმალაის მწვერვალს დგას.

7. ნიკოლას როერიხი (1874-1947 წწ.)

ძველსკანდინავიურიდან თარგმნილი „როერიხი“ ნიშნავს „დიდებით მდიდარს“. გამოჩენილი მოაზროვნე, მხატვარი, მეცნიერი და მოგზაური ნიკოლოზ კონსტანტინოვიჩ როერიხი დაიბადა სანქტ-პეტერბურგში, სადაც მიიღო იურიდიული განათლება. თუმცა, მან მთელი ცხოვრება მიუძღვნა ეთნოგრაფიას, ფილოსოფიას და მხატვრობას. მისი, როგორც ფილოსოფოსის მემკვიდრეობა ცნობილია როგორც "ცოცხალი ეთიკა", რომლის ეზოთერული სიმბოლო იყო "მშვიდობის დროშა" - სამი წრე: წარსული, აწმყო და მომავალი მარადისობის რგოლში. მისი კულტურული მემკვიდრეობა შედგება ასობით ნახატისაგან, რომლებიც ასახავს ადამიანის და სამყაროს უმაღლეს სულიერ მდგომარეობას, ამშვენებს ათეულობით გალერეას მრავალ ქვეყანაში. სიცოცხლის ბოლო 20 წელი მან გაატარა ქალაქ ნაგგარში (Kullu Valley), სადაც როერიხების მიერ დაარსებული ურუსვატის ჰიმალაის კვლევების ინსტიტუტი დღესაც მუშაობს.

8. შრი აურობინდო (1872-1950)

Arobindo Ackroyd Ghose, გამოჩენილი იოგი, რევოლუციონერი და სოციალური აქტივისტი, პოეტი და ფილოსოფოსი, დაიბადა კალკუტაში ბენგალური ექიმის ოჯახში. შვიდი წლის ასაკიდან სწავლობდა ინგლისში - ჯერ მანჩესტერში, შემდეგ კემბრიჯში - სადაც ოცი წლის ასაკში შვიდი ევროპული ენა შეისწავლა. 1893 წელს სამშობლოში დაბრუნების შემდეგ ის ასწავლის კოლეჯში, წერს პოეზიას და ინდოეთის ფილოსოფიური საფუძვლებისა და სულიერი ტრადიციების შესწავლისას „იპოვის ღმერთს“. 1902 წლიდან აქტიურად იყო ჩართული რევოლუციურ ბრძოლაში ინდოეთის დამოუკიდებლობისთვის, რისთვისაც 1908 წელს დააპატიმრეს. აქ ის განიცდის სამადჰის მდგომარეობას - ყოვლისშემძლესთან გაერთიანებას. აცნობიერებს სულიერი სადჰანას მნიშვნელობას, ის წყვეტს პოლიტიკას, მიემგზავრება პონდიჩერიში და მთლიანად უთმობს იოგას, რომელსაც მოგვიანებით "ინტეგრალურ იოგას" უწოდებს. აქ დაფუძნებულია აშრამი, ფილოსოფიური ყოველთვიური Arya გამოდის ექვსწელიწადნახევრის განმავლობაში, ხოლო 1926 წლის 24 ნოემბერს აურობინდო აღწევს განმანათლებლობას და შორდება გარე სამყაროს. შრი აურობინდოს შემდგომი ცხოვრება მაჰასამადჰამდე 1950 წლის 5 დეკემბერს მიმდინარეობს გრანდიოზული სულიერი ნაწარმოებით, რათა მოამზადოს კაცობრიობა შეგნებული ტრანსფორმაციისთვის. აშრამის ხელმძღვანელობა მის თანამოაზრეს, მირა ალფასას ევალება, რომელიც შემდგომში მთელმა მსოფლიომ დედას სახელით გახდა ცნობილი. შრი აურობინდოს შეგროვებული ნაწარმოებები დაახლოებით ოცდაათ ტომს შეადგენს, რომელთაგან ყველაზე ცნობილია "ღვთაებრივი ცხოვრება", "ღვთის საათი", "ადამიანის სულიერი ევოლუცია", "იოგას სინთეზი", ლექსი "სავიტრი" და ა.შ.

9. დედა (1878-1973 წწ.)

დედა - მირა ალფასა რიჩარდ - დაიბადა პარიზში, ბანკირის ოჯახში. ნიჭიერი მუსიკოსი და მხატვარი, ჯერ კიდევ ბავშვობაში, უნებურად შევიდა მედიტაციურ მდგომარეობებში, რომელთაგან ერთ-ერთში მან ჯერ უცხო ადამიანი "ნახა", მოგვიანებით კი აურობინდოდ აღიარა. ასე რომ, მირამ, ამის ცოდნის გარეშე, დაიწყო სულიერი პრაქტიკა ხუთი წლის ასაკში. 1905 წელს იგი გაემგზავრა ალჟირში, სადაც 2 წლის განმავლობაში სწავლობდა ოკულტიზმისა და სულიერი გამოცდილების გაღრმავებას. პარიზში დაბრუნებისას იგი ცოლად გაჰყვება მწერალ და პუბლიცისტ პოლ რიჩარდს. 1914 წელს პონდიჩერიში ჩასვლისას და აურობინდოს დანახვისას იგი აღიარებს მას თავის სულიერ მოძღვრად, რომელიც მას ბავშვობაში გამოეცხადა. 1916-20 წლებში მირა იაპონიაში იმყოფება, სადაც სწავლობს ქვეყნის კულტურასა და ტრადიციებს. 1920 წელს იგი დაბრუნდა პონდიჩერიში და სამუდამოდ დარჩა ინდოეთში. 1926 წლიდან, საქმეების და აშრამის მთელი მართვა ეყრდნობა მის მხრებს. მასში ღვთაებრივი შაკტის განსახიერების დანახვისას, შრი აურობინდო მას უწოდებს სახელს "დედა", რომლითაც იგი ახლა ცნობილია მთელ მსოფლიოში. მასწავლებლის წასვლის შემდეგ იგი აგრძელებს მისი იდეების განსახიერებას. აშრამი სწრაფად გაიზარდა და მოიპოვა საერთაშორისო პოპულარობა და 1968წ. დედის ინიციატივით, იუნესკოს ეგიდით, იარსება „მომავლის ქალაქი“ – აურვილი, სადაც შრი აურობინდოს სულიერი სწავლება უნდა განხორციელდეს. Auroville არის საერთაშორისო საზოგადოება, რომელიც მიესალმება ადამიანებს მთელი მსოფლიოდან, რომელთაც სურთ თავიანთი თავი მიუძღვნონ ადამიანის ცნობიერებისა და სულის ღვთაებრივ ტრანსფორმაციას. 1973 წლის 17 ნოემბერს, 95 წლის ასაკში დედამ დატოვა სხეული.

10. რამანა მაჰარში (1879-1950 წწ.)

"ყველაზე გამორჩეული", პარამაჰანსა იოგანანდას თანახმად, "მე-20 საუკუნის წმინდანი", ასკეტი, განმანათლებელი მისტიკოსი და ფილოსოფოსი ვენკატარამან აიარი დაიბადა მადურაის მიდამოებში. 17 წლის ასაკში, ლიცეუმში სწავლისას, საკუთარი სიკვდილის ექსტაზური მდგომარეობა განიცადა. ამის შემდეგ მალევე (1896 წელს), შინაგანმა ხმამ უბრძანა მას დაეტოვებინა ყველაფერი და გადასულიყო გამოქვაბულში წმინდა მთის არუნაჩალას ფერდობზე, რომელიც ითვლება შივას ერთ-ერთ პირველ გამოვლინებად დედამიწაზე. მიუხედავად იმისა, რომ ის ძალიან ახალგაზრდა იყო, მისი ცნობიერება იმდენად ღია იყო, რომ მალევე აღიარეს მასწავლებლად - გურუ და უწოდეს მაჰარში (ლიტ., "დიდი ბრძენი"), ხოლო მისმა მოწაფეებმა შექმნეს აშრამი. მაჰარში, რა თქმა უნდა, ადვაიტა ვედანტას წარმომადგენელია. მისი მთავარი მეთოდი მედიტაციური თვითგამოკითხვაა: ფიქრი კითხვაზე "ვინ ვარ მე?" ჭეშმარიტების გასაგებად და სუფთა ატმას გამოსავლენად, სტუდენტმა ჯერ უნდა დაამშვიდოს გონება და უარი თქვას მიჯაჭვულობებზე. სამყაროში არაფერია ისეთი, რაც თავისთავად იარსებებს და ყველაფერი მხოლოდ ერთიანი „მეს“ პროექციაა. მომაკვდავი რამანამ მეგობრებს უთხრა: „ძალიან ბევრს უკავშირდებით სხეულს. ამბობენ, რომ ვკვდები, მაგრამ არ წავალ. სად შეიძლება წავსულიყავი? Მე ვარ!". შრი რამანა მაჰარში აშრამი მდებარეობს ტირუვანამალაიში (მადრასიდან 230 კმ). აშრამის გვერდით არის ინდოეთის ერთ-ერთი უდიდესი ტაძრის კომპლექსი, რომელიც ეძღვნება ღვთაებრივ წყვილს, შივას და შაქტის.

11. სივანანდა სვამი (1887-1963 წწ.)

ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი თანამედროვე იოგას ფილოსოფოსი, წმინდანი და ბრძენი დაიბადა 1887 წლის 8 სექტემბერს ცნობილი რიშისა და სადჰუსების ოჯახში, რომელთაგან ერთ-ერთი იყო აპაი დიქსიტა. მისი ადრეული განზრახვა შეესწავლა ვედანტას პრინციპები და ტრადიციები, ისევე როგორც მისი თანაგრძნობა და სურვილი ემსახუროს ყველა ადამიანს, აიძულა იგი მიეღო სამედიცინო განათლება. მალაიზიაში მუშაობის ხანმოკლე პერიოდის შემდეგ, ის 1924 წელს დაბრუნდა ინდოეთში და დარჩა რიშიკეშში, იოგების ქალაქში, რომელიც მდებარეობს წმინდა განგის ნაპირზე. სივანანდას (სიტყვასიტყვით „უზენაესის ნეტარება“) ესმის თავისი მისია, როგორც ადამიანის მსახურება, აღსავსე თვითუარყოფითა და ასკეტიზმით. 1932 წელს მან დააარსა აშრამი, 1936 წელს - საღვთო ცხოვრების საზოგადოება, ხოლო 1948 წელს - იოგასა და ვედანტას ტყის აკადემია. 1950 წელს ჩატარების შემდეგ. ინდოეთსა და შრი-ლანკაში ბრწყინვალე მოგზაურობის შემდეგ, სივანანდა იწვევს "რელიგიების მსოფლიო პარლამენტს". 1963 წლის 14 ივლისს სვამი სივანანდა შევიდა მაჰასამადჰში და დატოვა 300-ზე მეტი წიგნი და სხვადასხვა ეროვნების, რელიგიისა და რწმენის ასობით მოწაფე. მის აშრამს ახლა მართავენ სვამი ჩიდანანდა და სვამი კრიშნანანდა.

12. პარამაჰანსა იოგანანდა (1893-1952)

მსოფლიოში ცნობილი იოგი, მისტიკოსი და განმანათლებელი ოსტატი მუკუნდა ლალ გოში დაიბადა გორახპურში. ბავშვობიდან განიცდიდა ექსტაზურ მდგომარეობას და მისტიურ ხილვებს. 8 წლის ასაკში ის დაავადდა აზიური ქოლერით და მიიღო განკურნება და განმანათლებლობა მას შემდეგ, რაც განიცადა ტრანსი იოგავატარას - ლაჰირი მაჰასიას ფოტოზე ფიქრის დროს. შრი იუქტესვარი ხდება მისი მასწავლებელი, რომელიც ახალგაზრდას იწყებს კრია იოგაში - ღვთაებრივ რეალობასთან გაერთიანების ერთ-ერთი მეთოდი. 1915 წელს, კალკუტის უნივერსიტეტის დამთავრების შემდეგ, იგი შევიდა უძველეს სამონასტრო ორდენში "სვამი", სადაც მიიღო სახელი იოგანანდა (მეორე სამონასტრო წოდება - პარამაჰანსა (ლიტ. - "სრულყოფილი გედი" - ბრაჰმა შემოქმედის ეტლი) - მიანიჭა მას 1935 წელს გურუ შრი იუქტესვარმა). 1917 წელს იოგანანდამ დააარსა თავისი სკოლა და აშრამი რანჩიში. 27 წლის ასაკში იღებს მოწვევას ბოსტონში (აშშ) საერთაშორისო რელიგიურ კონგრესში მონაწილეობის მისაღებად. აქ ის დარჩა რამდენიმე წლის განმავლობაში, კითხულობდა საჯარო ლექციებს და ესაუბრებოდა ათასობით აუდიტორიას მრავალ დიდ ქალაქში. მისი რელიგია არის ყველა რელიგიის ერთიანობა, მისი მეთოდი არის შინაგანი გარდაქმნა და ღვთაებრივი ცნობიერების გაფართოება. იოგანანდა აყალიბებს თვითრეალიზაციის საზოგადოებას, რომელიც იზიდავს ათიათასობით მიმდევარს. ის 1952 წლის 7 მარტს შევიდა მაჰასამადჰში. სიკვდილის შემდეგ მისი სხეულის უხრწნელობა მისი რეალიზებისა და სრულყოფის დასტურია. მისი "იოგის ავტობიოგრაფია", რომელიც გამოქვეყნდა მრავალ ენაზე ათასობით ეგზემპლარად, ბევრისთვის, ისევე როგორც ამ სტრიქონების ავტორისთვის, გახდა ერთგვარი გარღვევა სხვა რეალობაში, სხვა მსოფლმხედველობაში, სამყაროში. ღვთაებრივი სული.

13. ჯიდუ კრიშნამურტი (1895-1986 წწ.)

კრიშნამურტის ბედი უნიკალურია. დაიბადა მადანაპალში ღარიბი ბრაჰმანის ოჯახში, მან ბავშვობა გაატარა ადიარში, მადრასის მახლობლად, სადაც 1909 წელს იგი შენიშნა ჩარლზ ვებსტერ ლიდბიტერმა, თეოსოფიური ცენტრის ერთ-ერთმა ლიდერმა. ახალგაზრდა მამაკაცის შესაძლებლობებით გაოცებული გადაწყვეტს, რომ ჯიდუ არის მსოფლიოს ახალი მასწავლებელი, მომავლის ბუდა - მაიტრეია და აცნობს მას საზოგადოების თავმჯდომარეს - ენი ბესანტს. 1911 წელს ენი ბესანტმა, რომელმაც გადაწყვიტა კრიშნამურტი მესიად გაეხადა, დააარსა აღმოსავლეთის ვარსკვლავის ორდენი და დანიშნა იგი მის ლიდერად. 1929 წელს მან დაშალა საზოგადოება, რომელიც იმ დროისთვის ათიათასობით წევრს ითვლიდა და გამოაცხადა, რომ ჭეშმარიტების გასაგებად ორგანიზაცია არ არის საჭირო და ადამიანის ჭეშმარიტი ამოცანაა განთავისუფლება შიშებისგან, მიჯაჭვულობისგან და უმეცრებისგან, რისთვისაც მხოლოდ შინაგანი თავისუფლებაა. საჭიროა...

კრიშნამურტიზე ლაპარაკი ძალიან რთულია, უნდა იკითხო, თანაგრძნობა და გრძნობა, რომ კაცობრიობა გაერთიანებულია თავის ყველაზე რთულ და მარადიულ პრობლემებში, რომლებიც უნდა გადაწყდეს ამ ცხოვრებაში, აქ და ახლა! გამოჩენილმა მოაზროვნემ და ფილოსოფოსმა ჯიდუ კრიშნამურტიმ დატოვა უამრავი ლექცია, საუბარი და ლირიკული იმპროვიზაცია, მათ შორის აუდიო და ვიდეო.

14. სვამი პრაბჰუპადა (1896-1977 წწ.)

კრიშნას ცნობიერების საერთაშორისო საზოგადოების დამფუძნებელი, ფილოსოფოსი და მქადაგებელი აბჰაი ჩარან დე, რომელმაც 1933 წელს მიიღო სახელი პრაბჰუპადა, დაიბადა კალკუტაში. 1947 წელს მას მიენიჭა წოდება „ბჰაკტივედანტა“ ღვთისადმი მისი მეცნიერებისა და ერთგულების გამო. 1959 წელს პრაბჰუპადამ სანიასინის აღთქმა დადო და თავი მიუძღვნა სამეცნიერო ცოდნასა და ლიტერატურულ მოღვაწეობას. 1965 წელს იგი გაემგზავრა აშშ-ში, სადაც დააარსა კრშნას ცნობიერების საერთაშორისო საზოგადოება, რომელიც რამდენიმე წელიწადში გადაიზარდა უზარმაზარ ორგანიზაციად, რომელიც მოიცავდა ასზე მეტ აშრამს, ტაძარს და სასოფლო-სამეურნეო საზოგადოებას. პრაბჰუპადას ყველაზე მონუმენტური ნამუშევარია ბჰაგავატა პურანა. სამადჰის ადგილი ვრინდავანია.

15. ინდრა დევი (1899-2002 წწ.)

ახლახან გარდაცვლილი, მსოფლიოში ცნობილი ერთადერთი ქალი, რომელსაც იოგის სტატუსი მიენიჭა, ჩვენი თანამემამულე ევგენია ვასილიევნა ლაბუნსკაია იყო. საოცარია ამ ქალის ბედი: საბედისწერო ავარიები, ფანტასტიკური დამთხვევები, საოცარი შეხვედრები - კრიშნამურტისთან და მაჰათმა განდისთან, ნ.როერიხთან და თაგორთან... დაიბადა 1899 წელს რიგაში. ის იყო ფიოდორ კომისარჟევსკის სტუდენტი და თამაშობდა ბერლინის ლურჯი ჩიტის თეატრში. შემდეგ 1929 წელს გაემგზავრა ინდოეთში, სადაც ასწავლიდა ცეკვას, ითამაშა ფილმში "არაბი რაინდი" და აქ დარჩა 25 წელი. სწორედ მაშინ შეცვალა სახელი ინდურად - ინდრა დევი (ინდრა ჯ. ნერუს ქალიშვილს ჰგავს, დევი კი „ქალღმერთს“ ნიშნავს). ის სწავლობს იოგას მაისორში გამოჩენილ ოსტატ შრი კრიშნამაჩართან ერთად. 40-იანი წლების ბოლოს იგი გადავიდა ლოს-ანჯელესში, სადაც გახსნა იოგას სკოლა ჰოლივუდში. მისი სტუდენტები არიან კინოვარსკვლავები გრეტა გარბო, გლორია სვანსონი, ჯენიფერ ჯონსი... მისი კალმიდან გამოდის წიგნები „იოგა: ჯანმრთელობისა და ბედნიერების ტექნიკა“, „იოგა ყველასათვის“, „მარადიული ახალგაზრდობა, მარადიული ჯანმრთელობა“, რომლებიც ბესტსელერებად იქცევა. და ითარგმნა ათეულობით ენაზე... 1990 წელს მოლჩანოვთან საუბრისას გადაცემაში „შუაღამემდე და შუაღამის შემდეგ“, იგი ამთავრებს შეხვედრას სიტყვებით: „ყველამ უთხარით საკუთარ თავს: მე ვარ მსუბუქი და სიყვარული, მე ვარ მშვიდობა და სიმშვიდე. , ღვთაებრივი ნაპერწკალი მიწვის გულში და ამიტომ ყველას შევხვდები სინათლეს და სიყვარულს. და მათ, ვისაც ვუყვარვარ და ვისაც არ ვუყვარვარ. აღსრულდეს შენი ნება! ამინ".

16. დედა ტერეზა (1910-1998 წწ.)

წმინდანად აღიარებული, ნობელის პრემიის ლაურეატი (1979) და კათოლიკური სამონასტრო ორდენის მოწყალების მისიის დამფუძნებელი აგნეს გონჯა ბოიაჯიუ დაიბადა სკოპიეში (მაკედონიის დედაქალაქი, იუგოსლავია) მდიდარ ოჯახში. სკოლის დამთავრების შემდეგ გადავწყვიტე მისიონერად წავსულიყავი ინდოეთში. 1929 წლიდან 1948 წლამდე ის ასწავლიდა გეოგრაფიასა და ისტორიას კალკუტას წმინდა მარიამის სკოლაში, სადაც ისწავლა ჰინდი და ბენგალური. 1937 წლის მაისში მან მიიღო სამონასტრო აღთქმა და მიიღო ახალი სახელი, გახდა ტერეზა. 1946 წელს, დარჯილინგისკენ მიმავალ გზაზე, მას ჰქონდა მისტიკური გამოცდილება, როდესაც გაიგო სიტყვები: „წადი და იცხოვრე ღარიბებს შორის და მე შენთან ვიქნები“. ამ მომენტიდან იგი გადაწყვეტს დატოვოს მონასტერი და მიმართავს პაპს მოწყალების ორდენის შექმნის თხოვნით. ნებართვის მიღების შემდეგ, იგი ხსნის პირველ სახლს მომაკვდავებისთვის, Nirmal Hridaya - Pure Heart, კალკუტაში. მისი გზა არის ქრისტესადმი პრაქტიკული მსახურების გზა, რომელიც გამოიხატება ყველა ადამიანში, მისი კანონია ქრისტიანული მცნება "გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი". მისი არსებობის 50 წლის განმავლობაში ორდენის მონაზვნები 70 000-ზე მეტ ადამიანს დაეხმარნენ. 1997 წლის 5 სექტემბერს დედა ტერეზას გული გაუჩერდა.

17. მაჰარიში მაჰეშ იოგი (დაიბადა 1911 წ.)

TM ტექნიკის შემქმნელი და ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული გურუ დასავლეთში, მაჰეშ პრასად ვარმა დაიბადა უტარკაშიში, გადასახადების ამკრეფის მდიდარ ოჯახში. 1942 წელს ალაჰაბადის უნივერსიტეტის მაგისტრის ხარისხი მიიღო ფიზიკაში, იგი დაინტერესდა ძველი ინდური ლიტერატურით, შეისწავლა სანსკრიტი და გახდა სვამი ბრაჰმანანდა სარასვატის სტუდენტი კედარნათში. 13 წლის განმავლობაში ის სწავლობს და მსახურობს შივას წმინდა ტაძარში, რომელიც მდებარეობს ჰიმალაის სიმაღლეზე 3600 მ. ჰიმალაის ერმიტაჟის ორი წლის შემდეგ, ის ბრუნდება მსოფლიოში - ჯერ კერალაში, შემდეგ კი მაჰეშის, რომელსაც ამ დროისთვის მაჰარიშის ეძახდნენ - "დიდი ბრძენი", კითხულობს ლექციებს ინდოეთის, სინგაპურის და ჰავაის ბევრ ქალაქში. 1959 წელს იგი გაემგზავრა აშშ-ში, სადაც დააარსა საერთაშორისო საზოგადოება და გარკვეული პერიოდის შემდეგ - მაჰარიშის უნივერსიტეტი, რომელიც აერთიანებს TM-ის ოსტატობას აკადემიურ საგნებთან. 80-იანი წლების ბოლოს მას უკვე ჰყავდა ათიათასობით სტუდენტი მასწავლებელი და მილიონზე მეტი ადამიანი, რომლებიც ეუფლებოდა TM ტექნიკას. ის თავად, სანიასინის აღთქმის შემდეგ, ქადაგებს აზრს, რომ ადამიანი თავად არის შემოქმედებითი ენერგიის, ბედნიერებისა და მშვიდობის წყარო.

მე-2 ათასწლეულში პლანეტაზე გამოჩენილი ყველაზე გამორჩეული პიროვნება - ბჰაგავან შრი სატია საი ბაბა დაიბადა 1926 წლის 23 ნოემბერს პატარა სოფელ პუტაპარტში, ანდრა პრადეშის შტატში, სამხრეთ ინდოეთში. მის დაბადებას თან ახლდა ნიშნები და მრავალი წმინდა წერილისა და ასტროლოგების წინასწარმეტყველების მიხედვით, მას განზრახული ჰქონდა გამხდარიყო კაცობრიობის მხსნელი. დაბადებისას მას ეწოდა სახელი სატია ნარაიანა რაჯუ. არაჩვეულებრივი სასწაულებით სავსე ბავშვობამ მრავალი ადამიანის თვალწინ ჩაიარა. ახლა კი მისი ბევრი თანატოლი მოწმობს პატარა სატიას არაჩვეულებრივ სიყვარულსა და თანაგრძნობას ყველა ცოცხალი არსების მიმართ. 1940 წლის მაისში, 14 წლის ასაკში, მან აღმოაჩინა, რომ ის იყო საი ბაბას განსახიერება შირდიდან. შირდის საი ბაბა ცხოვრობდა მუსლიმი წმინდანის ცხოვრებით და დატოვა სხეული 1918 წელს, იწინასწარმეტყველა, რომ ის ხელახლა დაიბადება 8 წლის შემდეგ. 1940 წლის ოქტომბერში სატიამ თავი სატია საი ბაბა გამოაცხადა და გამოაცხადა, რომ ტოვებდა მშობლებს, რადგან მას ერთგულები ელოდნენ. საი ბაბას ამოცანა და მისიაა ადამიანებში სიძულვილისა და მტრობის ნაცვლად სულიერების სურვილი, სიყვარულით ცხოვრებისა და ურთიერთდახმარების სურვილი გააცოცხლოს. „სიმართლის (დჰარმას) აღდგენა და დამკვიდრება ჩემი მიზანია, კაცობრიობის ერთ ოჯახში გაერთიანება ჩემი ამოცანაა“, - ამბობს სატია საი ბაბა. ის გვასწავლის, რომ ადამიანმა უნდა გააცნობიეროს თავისი ღვთაებრივი ბუნება და გაიგოს, რომ ღმერთი მკვიდრობს ყველას გულში. თავისი ღვთაებრიობის გასაცნობად ადამიანმა ცხოვრებაში უნდა დაიცვას უნივერსალური ადამიანური ღირებულებები: ჭეშმარიტება, სიმართლე, მშვიდობა, სიყვარული და არაძალადობა. სიყვარული ვლინდება ადამიანის ცხოვრებაში მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის ანგრევს მის ეგოს - "მე", "მე" და "ჩემი" განცდას. სანამ ეს არ მოხდება, ის რჩება ეგოისტური და ეგოისტი. სულიერების გზა არის მოძრაობა ეგოიზმიდან თავის გაცემისკენ. სვამიჯი ამბობს, რომ ის არ მოვიდა ახალი რელიგიის დასამკვიდრებლად, არა იმისთვის, რომ ხალხი ინდუიზმზე მოაქცია ან თავისი სწავლება დააკისროს მათ - არავის სჭირდება რწმენის შეცვლა, რადგან ყველაში არის ჭეშმარიტება, თქვენ უბრალოდ უნდა გააცნობიეროთ ეს! ის მოუწოდებს ყველა ადამიანს, გამოვიდნენ მატერიალური სამყაროდან, რომელიც შთანთქავს ჩვენს სულებს და დაიმახსოვროთ მათი მაღალი მიზანი. საი ბაბას სურს, რომ ვუპასუხოთ სიყვარულის მოწოდებას, დავიწყოთ ჩვენი სულიერი მოგზაურობა და არ გავჩერდეთ მიზნის მიღწევამდე.

სატია საი ბაბა დაუღალავად მუშაობს ხალხის კეთილდღეობისთვის. ინდოეთში მისი ხელმძღვანელობით დაარსდა და ფუნქციონირებს უფასო სკოლები, კოლეჯები და უნივერსიტეტები, რომლებშიც ყურადღება ეთმობა არა მხოლოდ აკადემიურ წარმატებას, არამედ ხასიათის, ზნეობისა და სულიერების განვითარებას. ავადმყოფებზე მისი ზრუნვის შედეგად პუტაპარტში აშენდა თანამედროვე საავადმყოფო, ბანგალორში კი გულის ცენტრი, სადაც მკურნალობა უფასოა. ის ასევე ხელმძღვანელობს სამხრეთ ინდოეთის არიდულ რეგიონებში 700-მდე თემს სასმელი წყლით მომარაგების პროექტს.

საი ბაბას აშრამი, სახელწოდებით "პრაშანტი ნილაიამი" ან "უზენაესი მშვიდობის ადგილი", მდებარეობს პუტაპარტში, ბანგალორიდან ჩრდილოეთით 160 კმ-ში. მის ტერიტორიაზე არის საი კულვანტის დარბაზი, სადაც განთავსებულია შეხვედრები მასწავლებელთან და რამდენიმე ტაძარი, სასტუმრო კომპლექსი და სასადილო, ყველა რელიგიის მუზეუმი და საკონცერტო დარბაზი, სავაჭრო კომპლექსი და კლინიკა. აშრამის მახლობლად არის უნივერსიტეტი, საის ინსტიტუტები და სკოლები, სტადიონი, Jyoti Chaitanya მუზეუმი, პლანეტარიუმი, მედიტაციის ხე, ასევე უზარმაზარი თანამედროვე საავადმყოფო და აეროპორტი.

ის, რაც აშრამში ხდება, სიტყვებით ძნელია აღწერო. შეიძლება ითქვას, რომ აქ ადამიანში ხდება გულის გახსნა ან ცნობიერების გაფართოება და ღვთაებრივი სული, რომელიც ყველაზე ხშირად არ ვლინდება ადამიანთა უმეტესობაში, იწყებს გაღვიძებას. პუტაპარტში შეგიძლიათ შეხვდეთ იაპონელებს და ავსტრალიელებს, არგენტინელებს და ესტონელებს, ან, მაგალითად, ბელგიის დედოფალს და საბერძნეთის პრემიერ მინისტრს, ნეპალის მეფეს და ყაზახეთის პრეზიდენტის მეუღლეს, მათ შორის, ვინც ესტუმრა აშრამს დალაი ლამა, მესტილავ როსტროპოვიჩი, ჯორჯ ჰარისონი, სტივენ სიგალი, ერნსტ მულდაშევი, ბორის გრებენშჩიკოვი და მრავალი სხვა.

19. სატპრემი (დაიბადა 1923 წ.)

ერთ-ერთი პირველი ფილოსოფიური წიგნი ინდოეთის შესახებ, რომელიც რუსულად გამოჩნდა წლების სტაგნაციის შემდეგ, იყო სატპრემის წიგნები. იგი დაიბადა პარიზში და ბავშვობა გაატარა ბრეტანში, მთელ თავისუფალ დროს სანაპიროზე ცურვას უთმობდა. მეორე მსოფლიო ომის დროს იგი გახდა საფრანგეთის წინააღმდეგობის წევრი, დაატყვევეს გესტაპომ და დააპატიმრეს საკონცენტრაციო ბანაკში. იმ დროს ის მხოლოდ 20 წლის იყო. წელიწადნახევარი გაატარა ბუხენვალდსა და მაუტჰაუზენში, 1945 წელს გაათავისუფლეს... პატიმრობის პერიოდში მან განიცადა ღრმა გამოცდილება.

”ყველაფერმა დაკარგა თავისი ღირებულება,” იხსენებს ავტორი, ”არაფერი დარჩა, ჩემში ყველაფერი განადგურდა, გატყდა, განადგურდა...” ამ „უწყვეტი, სრული საშინელების“ ატმოსფეროში მას გამოეცხადა „გაუთავებელი შიდა სივრცეები“ და „ძალა, რომელიც გადარჩენაში დაეხმარა“.

იმის განცდა, რომ „რეალობა არ არის“ ყველაფერში, რაც გარშემორტყმული იყო ომისშემდგომ ცხოვრებაში, ვერ ხედავს რაიმე აზრს ოჯახში, სამსახურში, კარიერაში ან ბიზნესში - „სხვა რა შეიძლება შემომთავაზოს დასავლეთს? - ის სამოგზაუროდ მიდის: ჯერ ეგვიპტეში, შემდეგ კი ინდოეთში, სადაც პირველად ნახა შრი აურობინდო, მაგრამ არ დარჩა თავის აშრამში, ”რადგან, - თქვა სატპრემმა, - მაშინ ნებისმიერი კედელი ციხედ მეჩვენებოდა. ის გაემგზავრება სამხრეთ ამერიკაში, სადაც მთელი წლის განმავლობაში ატარებს გვიანას ჯუნგლებში (რაც მას მასალად ემსახურებოდა პირველი რომანის „ოქროს მღრღნელის“ დასაწერად), შემდეგ მიდის ბრაზილიაში, იქიდან კი აფრიკაში. 1953 წელს, ის დაბრუნდა ინდოეთში და გახდა სანიასინი (მოხეტიალე ბერი), ეწეოდა ტანტრიზმს (ამ დროის შთაბეჭდილებები და გამოცდილება დაედო საფუძვლად მის მეორე რომანს, "დედამიწის სხეულს"). დედასთან, შრი აურობინდოს თანამშრომელთან შეხვედრამ მისი ცხოვრება რადიკალურად შეცვალა: „დედამ დამიპყრო“, იხსენებს ავტორი. იგი მთლიანად ეძღვნება დედის სამსახურს. ის თავის პირველ ნაშრომს უძღვნის შრი აურობინდოს, „შრი აურობინდო, ანუ ცნობიერების მოგზაურობა“, შემდეგ კი მეორე წიგნს, რომელიც იმავე სულისკვეთებით არის დაწერილი, „ზეადამიანობის გზაზე“. ცხრამეტი წლის განმავლობაში ის დედამისის გვერდით იყო (მან დაარქვა სახელი სატპრემი, ე.ი. „ვინც იცის როგორ უყვარდეს ჭეშმარიტი“), გახდა მისი რწმუნებული და მოწმე იმ პირადი საუბრების, რომელიც მან ჩაწერა (მოგვიანებით მათგან საინტერესო დოკუმენტი შეადგინეს 13 წელს. ტომები - „დედის დღის წესრიგი დედამიწაზე ზემოქმედების ქრონიკა“). მასთან ხანგრძლივმა ურთიერთობამ ბიძგი მისცა ტრილოგიის დაწერას დედაზე (1. „ღვთაებრივი მატერიალიზმი“; 2. „ახალი სახეობები“; 3. „სიკვდილის მუტაცია“), შემდეგ კი გამოგონილი მოთხრობა „გრინგო“, მოქმედება რომელიც ხდება ჯუნგლებში და, ბოლოს, ბოლო ნამუშევარი: "უჯრედების გონება", სადაც წარმოდგენილია დედის აღმოჩენის არსი: გენეტიკური პროგრამის ცვლილება და სიკვდილის განსხვავებული, ახალი ხედვა.

ამჟამად, სატპრემი ცხოვრობს აქტიური სოციალური კონტაქტების შენარჩუნების გარეშე, არ ეწევა სოციალურ და ლიტერატურულ საქმიანობას, მთლიანად ეძღვნება შრი აურობინდოს და დედის მიერ დაწყებული საქმის გაგრძელებას.

20. შრი ჩინმოი (დაიბადა 1931 წ.)

ცნობილი ფილოსოფოსი, მუსიკოსი, პოეტი და მხატვარი ბენგალში დაიბადა. 12 წლის ასაკიდან, მშობლების გარდაცვალების შემდეგ, ის აღიზარდა აურობინდო აშრამში. მისი სულიერი პრაქტიკა მოიცავდა მედიტაციას დღეში 14 საათამდე, ლექსებისა და სიმღერების წერას, სპორტს და მსახურებას. 1964 წელს გადავიდა ნიუ-იორკში. შრი ჩინმოი გვასწავლის, რომ სულიერება არ არის სამყაროდან გაყვანა, არამედ მისი გარდაქმნის საშუალება, ის ხაზს უსვამს მისი დოქტრინის არარელიგიურ ბუნებას და ქადაგებს „გულის გზას“, რომელიც სულიერი განვითარების უმარტივესი გზაა. უანგარო სამსახურის ფარგლებში, 1970 წლიდან ატარებს სამშვიდობო მედიტაციებს ნიუ-იორკში გაეროში. "მშვიდობის ელჩად" ცნობილი ჩინმოი არის მსოფლიო მშვიდობის რბოლების ინიციატორი (1987 წლიდან ყოველ ორ წელიწადში ერთხელ). დაწერილი აქვს ასობით წიგნი (ყველაზე ცნობილი არის "მედიტაცია", "სამიტი არის მისწრაფება", "შიგნიდან მიღმა"). ის არის რამდენიმე ათასი მისტიკური ნახატის შემქმნელი, რომელსაც "შადრევანი ხელოვნება" უწოდებს. ოსტატმა დაწერა ათასზე მეტი სულიერი სიმღერა და კომპოზიცია მუსიკალური ინსტრუმენტებისთვის. შრი ჩინმოის ცენტრები ამჟამად არსებობს მსოფლიოს 50-ზე მეტ ქვეყანაში.

21. ოშო რაჯნეში (1934-1990 წწ.)

შრი რაჯნეში ან ოშო მე-20 საუკუნის ერთ-ერთი ყველაზე საკამათო პიროვნებაა. ფილოსოფიის პროფესორი, მისტიკოსი და განმანათლებელი ოსტატი ზოგისთვის, ზოგისთვის ის არის უძველესი ტრადიციების ცნობილი დამღუპველი, „სულიერი ტერორისტი“ და „სექს-გურუ“. ჩანდრა მოჰან რაჯნეში დაიბადა კუშვადში (მადჰია პრადეში) მდიდარ ჯაინის ოჯახში. 1953 წლის 21 მარტს, ჯაბალპურის უნივერსიტეტის ფილოსოფიის ფაკულტეტზე სწავლისას, მან განიცადა ის, რასაც უწოდებდა „განმანათლებლობას“. სწავლის დასრულების შემდეგ ცხრა წელი ასწავლიდა ფილოსოფიას. იმოგზაურა ფართოდ მთელ ინდოეთში. რაჯნეშმა დაინახა რელიგიებისა და მედიტაციური პრაქტიკის მთავარი შეცდომა იმაში, რომ ისინი ადამიანს აშორებენ მიწიერ ცხოვრებას, სთავაზობენ ერთგვარ სულიერ სამყაროს. საკუთარი მისტიკური მოძრაობის შემქმნელი ოშო (ლიტ. „ოკეანეში გახსნილი“) გვთავაზობს „მიწიერი ვნებების“ დაძლევას მათი ინტენსიური გამოცდილებით. თავისი სიყვარულის ძალით, რაჯნეში შთააგონებს ათასობით ადამიანს, გამოვიდნენ განპირობებული წარსულიდან და იცხოვრონ თავისუფლად, აღიქვან ცხოვრება, როგორც ნაკადი, როგორც თამაში, რომელიც ცხოვრობდა სრულად და შეგნებულად. ”ჩემი მიზანია, - ამბობს ის, - გაგამხნევოთ, რომ მოძებნოთ საკუთარი უბედურების მიზეზები და დაგეხმაროთ იპოვოთ სიხარულისა და ღვთაებრიობის წყარო, რომელიც თქვენშია. 1974 წელს მან მოაწყო თავისი აშრამი პუნეში, ხოლო 1981 წელს - კომუნა ორეგონში (აშშ). 1987 წელს მთელი რიგი სასამართლო პროცესებისა და მოკლე პატიმრობის შემდეგ, ის დაბრუნდა ამერიკიდან პუნაში. ოშოს საზოგადოების უკმაყოფილების განსაკუთრებული სამიზნეა სრული თავისუფლების იდეა, რომ მან თავის მოწაფეებს საშუალება მისცა სრულად და ღრმად ჩასულიყვნენ ცხოვრების ყველა გამოცდილებაში. ეს თავისუფლება, განსაკუთრებით სექსთან ურთიერთობისას, იყო მთავარი მიზეზი რაჯნეშის წინააღმდეგ ინდოეთში. ის ასევე აცხადებს, რომ ცხოვრებისეული ვნებების დაძლევა მათი უარყოფით ან დათრგუნვით შეუძლებელია. ადამიანმა უნდა გადარჩეს ისინი, გააცნობიეროს ისინი, აჯობეს. ამავდროულად, ის აწესებს უმკაცრეს შეზღუდვებს სრულყოფილი თავისუფლებისადმი ვნებაზე: ”მე გაძლევთ სრულ თავისუფლებას განიცადოთ მხოლოდ ერთი პირობით - იყავით ფხიზლად, იყავით დაკვირვებული, იყავით შეგნებული, აკონტროლოთ თქვენი გრძნობები, ვნებები და მდგომარეობა”. 1990 წლის 19 იანვარი ოშო ტოვებს სხეულს, მაგრამ მისი აშრამი პუნეში და მისი 300 ათასზე მეტი მიმდევარი აგრძელებს ოსტატის იდეების განხორციელებას დღეს.

22. დალაი ლამა XIV (დაიბადა 1935 წ.)

Lobsang Tenzin Gyatso არის ბუდისტების ამჟამინდელი სულიერი ლიდერი ტიბეტში და ტიბეტური ცივილიზაციის ზონაში მდებარე ტერიტორიებზე (მონღოლეთი, ბურიატია, ტუვა, კალმიკია, ბუტანი და სხვ.). დაიბადა 1935 წელს ამდოს პროვინციის ქალაქ ტენგსტერში (აღმოსავლეთ ტიბეტი) გლეხის ოჯახში. ორი წლის ასაკში, ტიბეტური ბუდისტური ტრადიციის შესაბამისად, იგი აღიარეს მისი წინამორბედის, მე-13 დალაი ლამას რეინკარნაციად და, როგორც ყველა დალაი ლამას, ავალოკიტეშვარას, თანაგრძნობის ბუდას მიწიერ განსახიერებად. სათაური "დალაი ლამა" მონღოლური წარმოშობისაა და ითარგმნება როგორც "სიბრძნის ოკეანე". ტიბეტელები ჩვეულებრივ უწოდებენ თავიანთ ლიდერს იეშე ნორბუს - "სურვილების ასრულების სამკაულს" ან კუნდუნს - "ყოფნას". ექვსი წლის ასაკიდან დალაი ლამამ მიიღო ტრადიციული ბუდისტური განათლება და 25 წლის ასაკში მიენიჭა გეშე ლარამბას წოდება (ბუდისტური ფილოსოფიის დოქტორის უმაღლესი ხარისხი). ჩინეთის ტიბეტში შემოჭრის შემდეგ (1949-1950 წწ.) მან ტიბეტის სრული ძალაუფლება საკუთარ ხელში აიღო. 1959 წელს ლასაში სახალხო აჯანყების ჩახშობის შემდეგ იგი ემიგრაციაში წავიდა ინდოეთში, სადაც მიიღო პოლიტიკური თავშესაფარი. ამ დროიდან ის მუდმივად იმყოფებოდა დჰარამასალაში (ჰიმაჩალ პრადეში), სადაც დევნილობაში მყოფი ტიბეტის მთავრობა მდებარეობს. აქტიურად მონაწილეობს საერთაშორისო პოლიტიკურ ცხოვრებაში, მხარს უჭერს ტიბეტის გარდაქმნას აჰიმსას (არაძალადობის) ზონად რეგიონის შემდგომ დემილიტარიზაციასთან ერთად. ნობელის მშვიდობის პრემიის ლაურეატი (1989), ის ასევე არის 50-ზე მეტი წიგნის ავტორი ტიბეტური ბუდიზმზე, მათ შორის: ჩემი მიწა და ჩემი ხალხი (1962), ტიბეტის ბუდიზმი (1991), თავისუფლება გადასახლებაში "(1992).

23. ჰაიდახან ბაბაჯი (1970-1984 წწ.)

შრი ჰაიდახან ვალე ბაბა (ბაბაჯი), რომელსაც პატივს სცემდნენ, როგორც თავად შივას მომავალ მაჰავატარას, სასწაულებრივად, 18 წლის ახალგაზრდის საფარში, გამოჩნდა 1970 წელს კუმაონის მთა კაილაშის ძირში. იგი გამოჩნდა ღვთაებრივი სიბრძნითა და ძალით, რათა აღედგინა სანატან დჰარმა - ჭეშმარიტებისა და სიმართლის კანონი. რამდენიმე წლის განმავლობაში მან მრავალი „სასწაული“ მოახდინა: განკურნა ადამიანები, მკვდრები გააცოცხლა და ბევრს მცირე რაოდენობით კვებავდა. მისი მისიის დროს მიწაზე აშენდა ცხრა ტაძარი და რამდენიმე აშრამი, რომელთაგან მთავარი რაჯნიკეთთან მდებარეობდა. დოქტრინა, რომელიც მან შესთავაზა თავის სტუდენტებს, იყო ჭეშმარიტების, უბრალოებისა და სიყვარულის ცხოვრება, კარმა იოგას პრაქტიკა და კონცენტრაცია მანტრაზე „ომ ნამაჰა შივაია“.

24. სვამი ვიშვანანდა (დაიბადა 1978 წელს)

სულიერი ოსტატი სვამი ვიშვანანდა დაიბადა 1978 წელს კუნძულ მავრიკზე, ინდოეთის ოჯახში. ადრეული ბავშვობიდანვე გამოავლინა სულიერების სურვილი და განსაკუთრებული ინტერესი რელიგიური ტრადიციებისადმი. ბავშვობიდანვე ცხოვრობდა შეგნებულად, აცნობიერებდა ღვთისა და წმინდანთა ყოფას. დროთა განმავლობაში, ოსტატის უნიკალურმა პიროვნებამ მრავალი ადამიანის მიზიდვა დაიწყო, ვინც მასთან რჩევისა თუ კურთხევის სათხოვნელად მივიდა. სწავლის დასრულების შემდეგ მან მთლიანად მიუძღვნა სულიერი მოძღვრის მისიას და მიიღო მოწვევა აფრიკის, ევროპისა და მსოფლიოს სხვა ქვეყნების მოსანახულებლად.

განსაკუთრებული სიყვარული აკავშირებს სვამიჯს იესო ქრისტესთან და მის სწავლებებთან, გამსჭვალული თავმდაბლობითა და უპირობო სიყვარულით. ბუნებრივი სიმარტივე, რომლითაც სვამი ვიშვანანდა აერთიანებს დასავლური რელიგიური ტრადიციისა და ინდუისტური სულიერების ელემენტებს, საშუალებას აძლევს ადამიანებს განიცადონ ძალიან პირადი შეხება ღმერთთან, განურჩევლად მათი კულტურის, სქესის და ასაკისა.

"ჩვენ ყველანი და-ძმები ვართ და ყველანი ერთი და იგივე ღმერთისგან მოვდივართ. ჩვენი ჭეშმარიტი ბუნება, რომელიც იმალება ყოველდღიური ცხოვრების ემოციებისა და საზრუნავის მიღმა, არის ჩვენი სული, ჩვენი ნამდვილი მე. იმისათვის, რომ მივაღწიოთ გარეგნულ ერთობას ყველა ჩვენს ძმასთან. და დებო, ჩვენ უნდა მივაღწიოთ ერთიანობას საკუთარ თავში, სხეულის, გონებისა და სულის ერთიანობას, ჩვენ უნდა მივიღოთ და გვიყვარდეს საკუთარი თავი ისე, როგორც ახლა ვართ, ჩვენი ფიზიკური სხეულით, ემოციებითა და აზრებით - და ამავე დროს ვისწრაფოთ ჩვენი სულისთვის უნდა გვახსოვდეს, რომ ყველა ადამიანი ერთი და იგივე წყაროდან მოვიდა და რომ ისინი ყველა დაბრუნდებიან იმავე წყაროში.

ტექსტი:

http://ashram.ru/

Http://www.bhaktimarga.ru/index.php

ყველა ფოტო ინტერნეტიდან))