쌍둥이 신화

알려진 바와 같이 쌍둥이 숭배와 그와 관련된 쌍둥이 신화는 원시 인도 유럽 신화의 특징이었으며 결과적으로 베다 신화에 보존되어 몇 가지 특정 특징을 얻었습니다.

일반적으로 쌍둥이 신화는 거의 모든 사람에게 공통적입니다. 기존 민족. 쌍둥이 신화의 기원은 쌍둥이 탄생의 부자연스러움에 대한 관념에서 볼 수 있는데, 이는 대부분의 사람들에게 추악하다고 여겨졌으며, 쌍둥이 자신과 그 부모는 무섭고 위험한 것으로 여겨졌습니다.

쌍둥이 신화의 고풍스러운 형태와 그에 상응하는 의식의 재해석은 쌍둥이 자신과 부모 모두의 신성한 본성을 인식함으로써 발생합니다. 쌍둥이는 접촉하는 존재로 여겨졌습니다. 초자연적인 힘그리고 그 운반자가 된 사람들.

인도-유럽 신화의 경우 쌍둥이 신화의 두 가지 모티프가 복원됩니다. 즉 "하늘 아버지"의 아들인 쌍둥이 형제에 관한 것입니다. 근친상간이 발생하는 이성 쌍둥이에 대해. 이러한 모티프는 베다 아리아인의 신화에서 보존되었지만 나중에 종교적 표현 체계가 발전함에 따라 고대 인도주요 중요성을 잃었습니다.

베다 신화의 첫 번째 유형의 쌍둥이 신화는 하늘에 사는 신성한 쌍둥이 형제 Ashvins를 나타냅니다. Ashvins는 하늘의 신들에 속하며 새벽 전과 저녁 황혼과 관련이 있습니다. 또한 특징적인 것은 새벽의 여신인 태양의 딸인 우샤스(Ushas)에게 구혼하는 신성한 형제들의 모티프입니다. Ashwins와 Ushas는 뗄래야 뗄 수 없는 관계입니다. 그녀는 리그베다에서 그들의 아내나 자매로 등장할 수 있습니다. Ushas는 하늘에 나타나기 전에 나타납니다. 그리고 Ashwins는 Surya 신의 출현을 예고합니다. 그들은 하루에 우주를 일주하며 어둠을 몰아냅니다. 아침에 기도하는 사람들이 그들을 부르느니라 29 . 쌍둥이 형제는 마차에 좌석이 세 개 있는데, 그 중 하나는 새벽의 여신을 위한 것입니다.

Ashwins의 주요 직업은 모든 종류의 질병을 치료하는 것입니다. 그들은 "신성한 의사"라고 불립니다. 그들의 위치는 신의 세계와 돕고 구원하는 사람들의 세계에 있습니다. 그들은 아리아인에게 부, 음식, 말, 소, 황소, 어린이, 빛, 행복, 승리를 위한 선물을 가져오고 장수와 활력을 제공합니다.

쌍둥이 형제인 Ashwins는 서로 적대적이지 않습니다. 그들은 서로의 기능을 복제하며 둘 다 사람들에게 유용하고 해롭지 않으며 둘 다 치료에 참여합니다.

Divine Twins는 하늘-땅, 낮-밤, 태양-달과 같이 각 Ashvins와 관련된 요소 인 여러 반대에 해당합니다.

신성한 쌍둥이는 동물과의 친족 관계가 특징입니다. 고대 인도에서 Ashwins는 두 마리의 새 또는 말새로 표현되었습니다.

번역된 asvin은 "말 소유" 또는 "말에서 태어난"을 의미합니다. 따라서 이미 이름에서 이러한 신들과 말 상징주의 및 일반적으로 말 숭배와의 연관성이 추론됩니다. Rigveda에서 Ashwins의 지속적인 속성은 말이 끄는 전차입니다(때로는 황소나 당나귀가 끄기도 함) 32 . 존경받는 두 쌍둥이와 말의 관계는 고대 독일인과 발트 신화 모두에서 유물로 보존되었습니다. 리투아니아의 종교적 신념에는 말 위에 앉은 쌍둥이가 있다는 믿음이 있었습니다. 치유력, 이름이 고대 인도 asva- "말"에서 파생 된 Ashwin 치료사처럼. 그리스인 Dioscuri는 또한 말과 관련이 있습니다.

특히 쌍둥이와 다산의 관계에 대한 아이디어가 발전하면서 쌍둥이 의식과 쌍둥이 신화를 쌍둥이 성화 정신으로 재해석했습니다. 따라서 쌍둥이를 숭배하는 사회에서는 그들의 숭배를 다산의 상징, 특히 신성한 세계 나무와 연결하는 의식이 일반적입니다.

또한, 쌍둥이와 세계수의 연관성은 세계수 아스와타(asvattha)의 이름과 이름의 관계로 설명될 수 있습니다. 고대 인도 쌍둥이세계수 이름과 마찬가지로 말 아스바(asva)의 이름에서 유래한 애쉬빈(Ashvin). 고대 인도 쌍둥이인 Ashvins와 Ashwattha의 세계수와의 연관성은 많은 Vedic 텍스트 33 덕분에 드러날 수 있습니다.

두 신격화된 쌍둥이인 Ashvins와 이진 상징적 반대의 상관관계는 그들 각각이 사회적 계급(varnas) 34에 해당하는 계층적 희생 동물 시리즈에 포함된 동물 중 하나와 연관되어 있다는 사실로 확인됩니다. 이름이 말의 이름에서 파생된 두 명의 고대 인도 신격화된 쌍둥이 중 하나는 말과 직접 관련이 있었고 두 번째는 황소와도 관련이 있었습니다. 따라서 V.V. Ivanov는 이 쌍둥이가 세계 나무의 의식(분류) 상징인 동물과 일치한다고 믿습니다. 아마도 고대 인도 쌍둥이의 이러한 특징은 쌍둥이 영웅 쌍에 대한 고대 게르만 전설이 궁극적으로 추적되는 인도-유럽 쌍둥이 서클에서 물려 받았을 것입니다. Ashwins와 마찬가지로 말과 관련된 그리스 Dioscuri는 (세계 나무와 같이) 이진 상징적 반대의 극 반대 행을 동시에 포함하는 세계 계란과도 연결됩니다. 즉, 모든 반대 세계의 초점인 나무(그리고 알)는 자연스럽게 쌍둥이 35와 연관되어 있습니다. 때때로 신성한 쌍둥이는 세계수 위에 있는 두 마리의 새로 식별됩니다.

베다 아리안 신화에 등장하는 범인도유럽 쌍둥이 신화의 두 번째 모티브는 야마(Yama)와 그의 쌍둥이 여동생 야미(Yami) 신화에 반영된다. 신화의 본질은 쌍둥이 자매 야미가 그녀의 오빠 야마에게 자신과 근친상간 결혼을 하도록 설득했지만 그는 그녀를 거부하고 이 관계의 타락에 대해 이야기하며 또한 미트라와 바루나가 확립한 더 높은 법칙을 언급한다는 것입니다. 금지하는 비슷한 관계 36. 그러나 야미는 인류의 지속이 필요하다고 주장합니다. 즉, 신화는 야마와 야미가 첫 번째 사람 쌍이자 첫 쌍둥이라는 생각을 추적하며, 야마가 말했듯이 그들의 예를 통해 근친상간 결혼을 금지해야 함을 보여야 합니다. 친척이 자기 친척에게 어울리지 않는 짓(행위)을 할 때 와라.”

쌍둥이의 근친상간 결혼은 자궁에서 시작된다고 흔히 가정됩니다. 따라서 성별이 다른 쌍둥이가 태어날 때 정화 의식을 수행하는 것이 필요한 것으로 간주되며 그 중 일부는 쌍둥이 신화에 대한 이야기 ​​일 수 있습니다. 그러므로 야미와 야마에 관한 신화는 유익합니다. 게다가 규칙을 제정하는 것 결혼 관계그리고 그들과 연관된 친족관계의 패턴은 이 역사적 시대의 인간의 신화적 의식을 특징짓는 데 매우 중요한 것 같습니다.

이 신화에서 야미는 야마가 죽음을 통해 죽음의 길, 즉 “아버지”의 길을 닦은 최초의 필사자이자 최초의 죽은 사람임을 나타냅니다. 즉, 첫 번째 필사자는 먼저 죽은 자의 왕이되고 나중에는 죽음과 정의, 지하 세계의 신이됩니다. 이 모티브는 첫 번째 쌍둥이의 이름과 사람의 이름뿐만 아니라 "쌍둥이"에 대한 일반적인 인도 유럽 이름 *iemo 38로 거슬러 올라갑니다. 이는 다음 사실로 확인됩니다. 초기고대 이란 신화에서 이마(Yima)는 쌍둥이 여동생 이막(Yimak)과 결혼한 최초의 필멸자, 최초의 지상 왕, 이후 지하 세계의 왕입니다. 또한 Ymir는 고대 아이슬란드 신화의 첫 번째 사람의 이름입니다.

일반적으로 후기 고대 인도인의 경우 종교적 전통특징적으로 Yama는 쌍둥이 여동생 Yami와 짝을 이룹니다. 그리고 인류는 이 부부로부터 유래되었다고 추정되며, 따라서 인류가 발생한 것은 근친상간에서 비롯된 것입니다. 신화에 따르면 야마는 여동생의 주장을 거부했지만 인류의 기원 문제는 아직 해결되지 않은 채 남아있습니다.

다른 쌍둥이 신화와 마찬가지로 이 신화도 다산과 관련이 있습니다. 다산과 근친상간 사이의 연관성이 알려져 있기 때문에 두 가지의 조합을 반영하는 것입니다. 다른 시작, 남성과 여성을 포함합니다. 그러나 이러한 동기는 야마와 야미의 신화에서 거의 추적되지 않습니다. 왜냐하면 주요 쟁점은 출산 문제와 근친상간 결혼 금지 문제이기 때문입니다. 따라서 Rig Veda를 만드는 동안 다산에 대한 아이디어는 신성한 쌍둥이 Ashwins와 더 관련이 있었지만 더 이상 남성과 여성과 같은 원칙의 반대에 기초하지 않고 조화로운 조합예를 들어 새벽 전과 저녁 황혼의 도래와 같이 그들이 수행하는 특정 반대 기능.

일반적으로, 보완적인 부분, 통일성을 형성하는 이중성이라는 아이디어에서 나온 페어링(또한 자매결연)이라는 주제는 베다 아리아인의 특징입니다. 따라서 Rigveda의 판테온에는 일치 정도에 따라 분류될 수 있는 많은 쌍의 신이 있습니다. 완전히 융합된 쌍둥이 Ashvins부터 일치 정도에 따라 일치하는 Soma-Pushan과 같은 쌍에 이르기까지입니다.

그건 그렇고, Japhet이라는 이름 (변형 - Japhet 또는 Iapet)은 한편으로는 "아름다움"을 의미하고 다른 한편으로는 "확산"또는 "확장"을 의미합니다. 창세기에 따르면, 홍수 이전에도 야벳은 야파라는 도시를 세웠습니다. 아내와 함께 탈출한 뒤 노아의 방주, 그들은 고멜, 마곡, 마대, 야완, 두발, 메섹, 디라스 등 일곱 아들을 낳았으며, 시간이 지남에 따라 그들도 아들을 낳았습니다. “그들에게서 여러 나라의 섬들이 그들의 땅에 거주하게 되었는데 각각 그 방언과 종족과 나라대로 이루어졌느니라”(창 10:1-5).
과거 이야기는 다음과 같이 말합니다. “기둥이 파괴되고 민족이 분열된 후에 셈의 아들은 동쪽 나라를 차지하고 함의 아들은 남쪽 나라를 차지했으며 야벳 사람들은 서쪽과 서쪽 나라를 차지했습니다. 북유럽 국가. 이 동일한 70개 및 2개 언어에서 슬라브인 소위 노릭스(Noriks)라고 불리는 야벳(Japheth) 부족의 슬라브 사람들이 나왔습니다. 오랜 시간이 흐른 후, 슬라브인들은 지금의 헝가리와 불가리아 땅이 있는 다뉴브 강을 따라 정착했습니다. 그 슬라브족 중에서 슬라브족은 땅 전역으로 흩어졌고 그들이 정착한 곳에서 그들의 이름으로 불렸습니다. 그래서 어떤 사람들은 와서 모라바의 이름으로 강가에 앉아 모라비아 사람이라고 불리었고, 다른 사람들은 스스로를 체코 사람이라고 불렀습니다. 그리고 여기에는 백인 크로아티아인, 세르비아인, 호루탄인 같은 슬라브인이 있습니다. Volochs가 Danube Slavs를 공격하고 그들 사이에 정착하고 억압했을 때이 Slavs는 Vistula에 와서 앉았고 Poles라고 불렸고 그 폴란드에서 Poles, 다른 Poles-Lutichs, 기타-Mazovshans, 기타-Pomeranians가 왔습니다. , 기타 - 권장됩니다. 마찬가지로이 슬라브 사람들은 Dnieper를 따라 와서 정착하여 Polyans라고 불렀고 다른 사람들은 Drevlyans라고 불렀습니다. 왜냐하면 그들은 숲에 앉았고 다른 사람들은 Pripyat와 Dvina 사이에 앉아 Dregovichs라고 불렀고 다른 사람들은 Dvina를 따라 앉아 Polochans라고 불렀습니다. 폴로타(Polota)라고 불리는 드비나(Dvina) 강으로 흐르는 강. 폴로츠크 사람들은 이 강에서 이름을 따왔습니다. Ilmen 호수 근처에 정착 한 동일한 슬라브 사람들은 자신의 이름 인 Slavs로 불려 도시를 건설하고 Novgorod라고 불렀습니다. 그리고 다른 사람들은 Desna, Seim, Sula 강을 따라 앉아 스스로를 북부 사람이라고 불렀습니다. 그래서 슬라브족은 흩어졌고, 그의 이름을 따서 그 편지는 슬라브어라고 불렸습니다.”

쌍둥이에 관한 신화와 믿음은 고대에도 찾아볼 수 있습니다. 그들은 점령했다 요지다섯 다른 문화그리고 다른 역사적 시대에.

많은 사람들은 종종 부족의 조상이나 문화적 영웅으로 행동하는 쌍둥이로 대표되는 기적의 생물에 대한 신화를 가지고 있습니다. 놀라운 것은 쌍둥이 신화의 내용이 가장 많이 반복된다는 점이다. 다른 나라.

이 모티브가 포함된 많은 이야기는 쌍둥이 형제, 이성 쌍둥이(남매), 쌍둥이-안드로진(2성 생물)에 대한 신화와 동물형(동물과 유사한) 생물과 관련된 신화로 나눌 수 있습니다. 후자는 가장 오래된 신화적 층을 대표한다.

쌍둥이 형제에 관한 가장 오래된 신화에서는 경쟁과 우위에 대한 논쟁이 태어날 때부터 시작됩니다. 형제 중 한 명(특히 북부와 인도의 일부 인디언 부족 중 남아메리카그리고 오세아니아 사람들)은 좋고 유용한 모든 것과 연결되어 있고 다른 하나는 나쁘고 해로운 모든 것과 연결되어 있습니다. 예를 들어 북미 신화에서는 인디언 부족 Cahuilla 사람과 달을 창조한 쌍둥이 중 한 명인 Mucat은 다른 한 명인 Temayahuit와 함께 우위를 주장하고, Temayahuit는 지하 세계로 들어갑니다. Iroquois와 Hurons 사이에서 Ioskeha는 태양과 지구상의 유용한 모든 것을 창조했습니다. 남동생-쌍둥이 Tawiskaron - 바위, 해로운 동물(퓨마, 재규어, 늑대, 곰, 뱀 및 곤충), 가시 및 가시의 창조자; 그는 또한 첫 번째 지진을 일으켰습니다. Ioskeha와의 단일 전투에서 부상을 입은 Tawiskaron은 지하 세계로 탈출합니다. 도망가는 동안 그의 상처에서 쏟아지는 피 한 방울은 모두 부싯돌로 변합니다. 형과의 전투 후 이오스케하는 천국에 정착한다.

쌀. 1. 바네사 풀리(Vanessa Pulley)의 조각품 “Double Trouble”, 1990. 이 조각품은 일란성 쌍둥이에 의해 제작되었습니다.

후기 기원의 일부 신화에서 쌍둥이 형제는 서로 적대적이지 않고 두 가지 원칙만을 구현하며 각 원칙은 부족의 절반 중 하나와 연관되어 있습니다. 이들은 북미 인디언 부족인 주니(Zuni)의 사랑하는 쌍둥이입니다. 별도의 그룹- 겨울의 사람들과 여름의 사람들. 사랑하는 쌍둥이 둘 다 사람들을 동굴 밖으로 이끌고 도구와 무기를 주는 문화 영웅 역할을 합니다. 그러한 신화에서 쌍둥이는 종종 서로의 기능을 복제하고 둘 다 사람들에게 유용하며 둘 다 치료에 참여합니다. 그러나 이러한 유형의 신화에서는 일반적으로 쌍둥이의 상호 적대감에 대한 더 오래된 아이디어의 흔적을 찾을 수도 있습니다.

형제와 자매가 근친상간 결혼을 하는 쌍둥이 신화(대부분 자매의 설득의 결과로 발생함)는 거의 모든 곳에서 알려져 있습니다. 같은 모양많은 고대 문화에서(이집트 신화의 오시리스와 이시스, 고대 인도 신화 Yama와 그의 쌍둥이 여동생 Yami에 대해). 쌍둥이의 근친상간 결혼이 자궁에서 일어났다 고 종종 가정되었습니다. 따라서 이성 쌍둥이가 태어날 때 정화 의식을 수행하는 것이 필요한 것으로 간주되었으며 그 중 일부는 쌍둥이에 대한 신화를 다시 말하는 것일 수 있습니다 (예를 들어 고대 인도에서와 같이).

쌍둥이에 관한 많은 아프리카 신화의 특징은 양성애자 생물의 이미지에서 두 세트의 신화적인 반대의 조합입니다. 도곤족 가운데 영웅 리스(Lis)와 놈모(Nommo)는 쌍둥이이자 중성적인 모습으로 등장한다. 동일한 아이디어가 Dahomey에 있는 Fon 부족의 두 조물주 Mawu와 Lisa와 관련되어 안드로진 역할을 하며 그 중 한 부분(Mawu)은 밤, 달, 기쁨을 구현하고 다른 부분(Lisa)은 낮, 태양, 일하다. 폰족 신화의 다른 신들은 쌍둥이 쌍으로 표현되며, 신력– 무지개 – 중성적인 신이자 한 쌍의 쌍둥이로 묘사됩니다. 밤바라(Bambara) 부족 중 양성신인 파로(Faro)는 두 명의 쌍둥이를 낳는다. 이집트 신 호루스와 세트는 때때로 두 얼굴을 가진 단일 인물로 묘사되는데, 이는 이들의 근친상간 관계에 대한 원래 신화가 중성적 이미지에 기반을 두고 있음을 암시합니다. 쌍둥이 신화와 관련된 양성애자 신화는 고대 그리스 오르페우스 전통과 플라톤의 아틀란티스 대화편에 반영되어 있습니다.

그러나 쌍둥이에 관한 신화적 사상의 가장 초기이자 가장 오래된 층은 동물의 탄생이나 동물과 쌍둥이의 관계에 대한 동물의 참여를 암시하는 동물 형태의 신화에서 추적될 수 있습니다. Nivkhs (사할린과 아무르 지역)에서는 쌍둥이의 어머니가 곰 우리에 묻혔으며 쌍둥이 자체는 "짐승"으로 불렸습니다. 아프리카 요루바족에서는 원숭이가 쌍둥이의 형제이고, 글리디웨족에서는 쌍둥이가 검은 뱀과 연관되어 있으며, 쌍둥이는 "물소의 집에 속한다"고 합니다. Dahomey에서 쌍둥이는 숲의 정령의 자녀로 간주되어 죽은 후에 돌아 왔습니다. 동부 및 서부 Dinka와 수단의 Nuer 사이에는 이러한 유형의 토템주의가 알려져 있습니다. 부족의 조상은 토템 동물의 쌍둥이로 간주됩니다. Dogon 신념에 따르면 각 사람은 자신의 쌍둥이 동물을 가지고 있습니다 (Dogon 쌍둥이 자체는 전갈 자리와 "결합"되어 있습니다). 쌍둥이 토템주의의 흔적은 민속 이야기에서도 발견됩니다. 수단 전설에서 왕은 새끼 사자와 함께 자랍니다. 키지바 신화에서 처음 두 여성은 한 쌍의 아이를 낳았습니다. 한 명은 소년과 소녀이고, 다른 한 명은 황소와 암소입니다. 르완다의 창조 신화에는 형제가 등장하는데, 그중 한 명은 소의 자궁에서 태어났습니다. 이러한 캐릭터는 러시아 동화(Ivan - Son of the Cow)에도 등장합니다. 누에르족은 쌍둥이를 새와 연관시키고 종종 새 이름을 지어줍니다.

힌두 신화의 Ashvins (다른 사람-인도 asvinau-이중, asvin- "말에서 태어난")는 하늘에 살고 말에서 태어난 신성한 쌍둥이 형제입니다. 온갖 질병을 치료하고, 재난에서 사람을 구하고, 죽은 자를 살리는 신치사, 즉 신의사로서의 역할이 강조되었다. 고대 인도에서 Ashwins는 두 마리의 새 또는 말새로 표현되었습니다. 고대 독일인들은 또한 자신들이 존경하는 쌍둥이를 말과 연관시켰으며, 발트 신화에서도 같은 내용이 언급됩니다. 최근까지 리투아니아 마을에는 말 위에 앉아 있는 쌍둥이가 Ashwin 치료사처럼 치유력을 가지고 있다는 믿음이 있었습니다.

다양한 인종 집단과 문화에서 쌍둥이에 대한 태도는 달랐습니다. 신화와 경건한 숭배에서부터 두려움과 극단적인 적대감에 이르기까지, 쌍둥이 중 한 명 또는 두 명 모두, 때로는 어머니와 함께 파괴하는 야만적인 관습으로 표현되었습니다. 이러한 태도의 근원은 쌍둥이의 탄생이 부자연스럽거나 초자연적이라는 생각에서 비롯되었습니다. 한 자녀에게는 아버지와 어머니라는 두 명의 부모가 있습니다. 그리고 쌍둥이 쌍에서 가정했듯이 한 아기는 평범한 아버지가 있고 다른 아기는 신, 영혼, 토템 동물 또는 악령. 그리고 더 오래된 아이디어는 두 자녀의 친자 관계가 영혼에 기인하는 경우가 더 많습니다. 따라서 쌍둥이의 탄생은 아내의 불륜의 결과라는 것이 밝혀졌습니다.

누가 쌍둥이의 아버지로 간주되어야 하는지에 대해 사람들마다 다른 생각을 가지고 있었습니다. 어떤 사람들은 조상의 유령, 숲의 정령이었다고도 하지만 가장 널리 알려진 '이론'은 아기가 하늘에서 내려왔다는 것, 바람과 비를 보내는 천둥과 번개, 어쩌면 새들에게서 왔다는 것이다. , 특히 딱따구리와 비슷한 붉은 깃털을 가진 새. 쌍둥이 중 한 명만 영의 부모가 있는 것으로 간주된다면, 쌍둥이 중 한 명만 죽고, 다른 한 명은 인간 부모와 함께 있는 정상적인 필멸의 존재로 간주됩니다. 이들 부족에서는 부모, 특히 아버지와 살아남은 쌍둥이가 천둥아이로 인해 위험에 처할 것으로 예상됐다. 동아프리카에서 온 여행자들은 아버지가 (영혼을 유지하기 위해) 자녀의 입에 흙덩이를 넣어 자녀 중 한 명을 죽였다고 보고했습니다. 아버지가 그렇게 하지 않으면 그는 용기를 잃고 있다고 믿었습니다.

그러한 신화는 쌍둥이 자신과 그 부모가 위협을 가하거나 초자연적인 힘을 부여받았다는 믿음을 만들어냈습니다.

부족 전체에서 쌍둥이의 부모를 분리하는 관습은 요루바족, 통가족, 바사베이족 및 아프리카의 다른 많은 민족들 사이에서 알려져 있습니다. 아프리카 사람들에게 공통적으로 나타나는 이러한 의식 공연은 세계의 많은 사람들 사이에서 볼 수 있으며, 이는 그들의 고대 기원을 나타냅니다. 독특한 정착지, 도시, 쌍둥이 섬이 형성되었습니다. 쌍둥이와 그 부모를 신격화하는 신성화는 나중에 쌍둥이에 관한 신화를 다시 생각하는 데 분명히 영향을 미쳤습니다.

영국 연구원 R. Harris는 쌍둥이가 고대 사람들에게 영감을 준 "큰 두려움"에 대한 가설을 제시했습니다. 이 가설과 예상치 못한 유사점은 쌍둥이를 향한 영장류의 행동에서 발견됩니다. 쌍둥이 자신과 쌍둥이의 어머니 모두 원숭이 무리의 눈썹을 치켜세웁니다. 쌍둥이를 낳은 원숭이는 무리에서 멀리 떨어져 있어야 하며, 리더가 직접 쫓겨납니다.

쌍둥이가 위험하고 치명적인 힘이라는 고풍스러운 생각의 흔적은 쌍둥이가 부모의 삶을 침해하는 것을 묘사하는 신화에서 찾을 수 있습니다. 서아프리카 부족인 데인족의 신화에는 아들이 어머니를 침해하고 딸이 아버지를 침해한다는 사상이 기록되어 있습니다. 응반디족 중 쌍둥이 형제는 아버지를 살해하겠다고 쌍둥이 여동생을 위협해 어머니의 살해를 막으려 한다.

쌍둥이가 태어난 후에 죽이는 의식은 많은 나라에서 흔히 행해졌습니다. 그들은 일반적으로 (고대 히타이트 신화에서와 같이 냄비 또는 주전자에) 물, 늪 또는 숲 (전설에 따르면 죽은 후에도 방황)으로 옮겨져 동물이 먹도록 보내졌습니다. 그들이 태어난 비인간(종종 수생) 환경으로 돌려보내는 경우.

지난 3세기 동안 탐험가, 인류학자, 선교사들은 비슷한 사건을 목격했습니다. 예를 들어, 1704년 Van Nindel은 이렇게 보고합니다. “그들은 쌍둥이를 데려온 여자를 극도로 야만적으로 대합니다. 그들은 엄마와 아기를 모두 죽이고 마을 근처 숲에 살고 있다고 상상하는 특정 악마에게 그들을 희생시킵니다.”(Sandbank, 1988에서 인용) Leonard는 1906년에 다음과 같이 썼습니다. 지속적인 관리단 1분도 낭비하지 않고 불행한 쌍둥이를 재빨리 제거하는 것이 사제들의 임무다. 그들은 야생 동물에게 잡아먹히기 위해 덤불 속으로 던져지거나, 이비보 이보와 다른 해안 부족들처럼 조잡하게 만든 갈대와 갈대로 만든 바구니에 담아 강 아래로 떠내려가다가 곧 익사하거나 상어나 상어에게 삼켜집니다. 악어"(Sandbank, 1988에서 인용). 이 관습은 유럽에서 흔한 것으로 보입니다. 벨기에의 Court-Saint-Etienne에서 발굴하는 동안 한 쌍의 동일한 작은 어린이 장례식 항아리가 성인 항아리와 함께 발견되었습니다. 더 큰 크기; 발견 날짜는 기원전 500년입니다. 이자형.

쌍둥이의 성별이 다르다면 그 소녀는 죽임을 당했어야 했습니다. 왜냐하면 소년들이 더 유용하다고 여겨졌기 때문입니다. 쌍둥이가 동성이면 첫째로 태어난 자와 태어난 자를 죽여야 한다. 강한 아기. 반대로 장자를 보존하는 구리 부족에서는 '선택된'이라는 뜻의 특별한 이름을 받았습니다.

버마, 캄보디아(캄푸치아), 말레이 군도, 폴리네시아, 서호주에서는 다음과 같은 특별한 적대감이 있었습니다. 이성 쌍둥이, 자궁에 있는 동안 근친상간을 저질러 현지 결혼법을 위반했다는 의혹으로 인해 두 사람 모두 종종 파괴되었습니다. 이 쌍둥이는 약혼한 것으로 알려졌으며, 옛날그들은 성숙해졌을 때 결혼했습니다.

어느 쌍둥이가 장남인지에 대해 사람들마다 의견이 다르다는 점이 흥미롭습니다. 어떤 사람들은 첫째 아이가 큰 아이의 도착을 알리기 위해 먼저 보내진다고 믿습니다. 어퍼 니제르(Upper Niger)의 이갈라(Igala) 부족은 장남이 자신의 우월함의 표시로 남겨진다고 믿습니다. 요루바 부족은 첫 번째 태어난 아이를 "Taiwo"라고 불렀습니다. 이는 그가 "Kehinde"라는 이름의 쌍둥이를 찾기 위해 세계를 조사하러 왔다는 의미입니다. 그리고 오늘날 일본에서는 둘째로 태어난 쌍둥이가 장남으로 간주됩니다. 그들은 이것을 버스에 탄 사람들의 비유로 설명합니다. 먼저 타는 사람이 가장 나중에 내리는 것입니다.

쌍둥이에 대한 고풍스러운 신화와 그에 상응하는 잔인한 의식에 대한 재검토는 쌍둥이 자신과 부모, 특히 어머니의 신성한 본성을 인식함으로써 일어났습니다. 쌍둥이 자신과 그들의 어머니는 초자연적인 힘과 접촉하여 그 전달자가 되는 존재로 여겨졌습니다. 쌍둥이, 그리고 무엇보다도 그들의 어머니 또는 두 부모를 부족에서 분리하는 고대 의식은 신성한 쌍둥이와 그들의 부모를 숭배하는 의식 복합체에 포함되었습니다. 쌍둥이 숭배 발전의 이 단계에서는 더 이상 쌍둥이와 그 부모에게 숨어 있는 위험을 부족에서 제거하는 것뿐만 아니라 초자연적 힘을 지닌 자들을 의식적으로 고립시키는 것(위험할 뿐만 아니라 종종 유익) 그들을 존경하는 부족에게서. 헤레로는 쌍둥이가 태어난 후 마을 밖의 집으로 이사하는 "가벼운" 쌍둥이 부모를 신격화한 흔적을 보여줍니다.

쌍둥이 신화는 유럽에서 널리 표현됩니다. 문화적 전통.

도시 (또는 부족)의 기원에 관한 신화에서 그 창시자는 로마의 로물루스와 레무스 (토템-암컷 늑대와 관련됨)와 같은 쌍둥이입니다. 이쪽은 넓다 유명한 이야기는 고대 신화에 반향을 일으키며 많은 민족의 신화를 반향합니다. 로물루스와 레무스(레아 실비아)의 어머니는 아물리우스 왕(레아의 삼촌)의 명령에 의해 살해되었고, 아이들은 테베레 강 물에 던져졌습니다. 그들은 신생아의 간호사인 루미나 여신에게 바쳐진 무화과나무 아래 해변으로 씻겨졌습니다. 쌍둥이는 목자가 그들을 발견할 때까지 암늑대(토템 신)의 젖을 먹였습니다. 그와 그의 아내가 그들을 키웠다. 성인이 된 쌍둥이는 자신들의 기원을 알게 되었고, 아물리우스 왕을 죽이고 건설하기로 결정했습니다. 새로운 도시. 신들이 그의 형제 로물루스에게 보여준 선호를 질투하는 레무스는 그를 조롱하기 시작했고 싸움이 일어나 그 결과 레무스가 죽었습니다. 로물루스는 도시에 자신의 이름을 부여하고 상원, 군단, 귀족과 평민으로의 분할 등의 최초의 왕이자 창립자가되었습니다.

S. 프로이트(S. Freud)가 아이가 어머니에 대한 사랑을 경험하고 아버지와 경쟁하게 되는 소년의 발달 콤플렉스를 묘사하기 위해 사용한 오이디푸스 신화는 다음과 같은 것에 뿌리를 두고 있습니다. 초기 신화쌍둥이에 대해서. 어렸을 때 오이디푸스는 죽음을 맞이했습니다. 쌍둥이 소년에 대한 일반적인 믿음에 따르면 성인 쌍둥이 아들이 아버지를 죽입니다. 그 후 그는 “쌍둥이 도시”라는 뜻의 테베라는 도시의 왕이 되었습니다. 또한, 또 다른 전설에 따르면 이 도시는 제우스의 아들로 간주되고 쌍둥이 신화에 나오는 대부분의 인물의 전형적인 전기를 가지고 있는 암피온이라는 쌍둥이에 의해 건설되었습니다. 그의 아버지 에포페우스는 쌍둥이가 태어나자 수치심으로 사망했습니다. 삼촌은 쌍둥이를 데리고 산으로 갔지만 암피온은 목동에 의해 죽음에서 구해졌고 이후 테베라는 도시를 건설했습니다.

특히 쌍둥이와 다산의 연관성에 대한 아이디어가 발전하면서 쌍둥이와 부모의 성화 정신으로 의식과 신화를 재해석했습니다. 따라서 쌍둥이를 기리는 사회에서는 그들의 숭배를 다산의 상징, 특히 신성한 세계 나무와 연결하는 의식이 일반적입니다. 인도 Ashwins는 무화과 나무 Ashwattha와 관련이 있습니다. 신성한 나무 아래 - "ficus romanis"(무화과나무) - 고대 로마신성한 쌍둥이 로물루스와 레무스의 이미지가 배치되었습니다.

식물의 이중 열매는 다산의 식물 상징으로 간주되었습니다. 이 상징의 숭배는 번영을 보내는 현장 신인 Yumis ( "쌍둥이", "이중 과일")에 대한 라트비아 신화 사상에서 보존되었으며, 그의 숭배는 현장 작업의 종료와 관련이 있습니다. Dogon 중에는 이중 기장 곡물로 만든 맥주가 땅의 소유자와 쌍둥이의 부모 인 정신을 기리기 위해 쌍둥이의 특별한 제단에 부어졌습니다. 피지 제도에서는 "이중" 빵나무 열매가 신화 노래에서 풍요의 상징으로 등장합니다.

쌍둥이자리는 전통적으로 사람들에게 새로운 예술과 과학, 특히 건물(및 도시 전체)과 선박 건설을 가르치는 것으로 알려져 왔습니다. 쌍둥이는 사냥이나 낚시, 특히 토템 동물인 "쌍둥이"를 사냥할 때 행운을 가져다준다고 믿어졌습니다.

영국에서는 20세기 초에도 비슷한 믿음의 흔적을 찾을 수 있었습니다. 쌍둥이는 행운과 풍요를 가져온다고 믿고 결혼식에 영예의 손님으로 초대되었습니다.

어떤 사람들은 자매결연이 존재하지 않는 곳에서도 자매결연을 보려고 시도했다는 사실이 흥미롭습니다. 예를 들어, Dogon 사이에서 태반은 아이의 어린 쌍둥이로 간주되었습니다. 유 아프리카 부족 Baganda에는 쌍둥이라고 불리는 왕의 탯줄 숭배가있었습니다. 비슷한 상징이 우마이(문자 그대로 "산후") 신에 대한 고대 투르크 숭배의 기초가 되었습니다.

여러 민족의 쌍둥이 이미지와 관련된 신화와 의식에서 빨간색의 상징은 중요한 역할을 합니다(자궁에서 처음 나온 쌍둥이의 손을 묶는 데 빨간색 실이 사용되었다고 합니다). 성경의 설명) 및 천둥 (쌍둥이-천둥의 자녀-천둥과 뇌우와 같은 폭동을 일으킬 수 있음).

쌍둥이에 대한 생각이 변형됨에 따라 신성한 대척의 적대감은 나중에 사라졌고 쌍둥이 중 하나는 점차 신화에서 제거되었습니다. 예를 들어, 에피메테우스의 역할은 그의 쌍둥이 프로메테우스의 역할에 비해 중요하지 않은 것으로 밝혀졌습니다. 페르시아 서사시 영웅 잠시드(Jamshid)의 이름은 원래 '쌍둥이 왕'을 의미했지만 서사시에서는 이러한 모티프가 이미 사라졌습니다.

성경에는 쌍둥이에 대한 언급이 있습니다. 가장 유명한 이야기는 에서와 야곱의 이야기입니다. 겸손한 목동 야곱은 가혹한 사냥꾼인 형을 속여 장자의 명분을 빼앗지만 나중에는 서로 화해하게 됩니다. 복음주의 사도인 도마도 아마도 쌍둥이였을 것입니다. 그의 이름은 히브리어로 “쌍둥이”를 뜻하며, 그의 다른 이름인 디디무스(Didymus)는 그리스어로 “쌍둥이”를 의미하기 때문입니다.

이 모든 데이터는 쌍둥이의 모습이 많은 문화권에서 깊은 종교적 의미를 가지고 있다는 사실에 의심의 여지가 없습니다.

후속 문화 전통의 이 주제는 사람의 이중(또는 특히 A. Chamisso에서 E. Schwartz까지의 유럽 낭만주의 전통에서 그의 그림자) 주제와 관련이 있습니다. 고대 사상을 명백하게 언급한 쌍둥이 주제에 대한 신화적 해석은 20세기 시에도 반영되어 있습니다(B. Pasternak의 첫 번째 시집 제목은 "구름 속의 쌍둥이"입니다).

오렌지나 파인애플을 먹을 때, 아마도 그 과일이 이 지구에 어떻게 생겼는지 생각하지 못할 것입니다. 그러나 사람들은 수세기 동안 이것에 대해 생각해 왔으며 다양한 과일의 기원 이야기 중 많은 부분이 매우 비밀스러운 것으로 밝혀졌습니다. 우리는 어떤 종류의 사람들이 우리가 가장 좋아하는 과일과 함께 잘린 머리, 고환, 죽음, 기근, 식인 풍습을 처음으로 연관시켰는지 확신할 수 없지만, 과일 샐러드를 같은 방식으로 볼 수는 없을 것이라고 확신합니다.

10. 코코넛과 잘린 머리

코코넛이 어떻게 여기까지 왔는지에 대한 많은 신화가 있으며, 가장 흥미로운 신화와 마찬가지로 모두 폭력과 관련되어 있습니다. 올바르게 보면 코코넛의 특징을 볼 수 있습니다. 두 눈과 입이 있는 인간의 모습입니다. 그래서 분명히 그는 잘린 머리에서 자랐고 이에 대한 이야기가 너무 많아서 진실이 있는지 궁금합니다. 뉴브리튼에서는 상어에게 완전히 잡아먹힌 소년의 머리가 잘려 땅에 묻혀(묻혀) 최초의 코코넛 나무로 자랐습니다.

아라페쉬 신화에 따르면 그 머리는 남편 앞에서 걷는 여자를 죽인 남자의 것이었습니다. 그 남자는 차례로 아이들에 의해 살해되고 처형되었습니다. 해군성 섬의 신화에는 낚시하러 악마에게서 카누를 훔친 두 형제에 대한 이야기가 있습니다. 마귀가 그들을 쫓아오자 그들은 얼마 동안 그를 붙잡고 그들이 잡은 물고기를 물에 던졌습니다. 결국 물고기는 다 뛰쳐나갔고, 동생은 형을 토막내고 머리만 가지고 해안으로 올라갔습니다.

버마에서 머리 기증자는 농담에 지친 왕에게 머리를 잘린 남자였고, 뉴기니에서는 어부가 자발적으로 머리를 기증했는데, 어부가 물고기가 헤엄칠 수 있도록 머리를 내줬으나 찾지 못했다. .

9. 사과와 헤라의 결혼식

에 따르면 그리스 신화, 최초의 사과나무는 지구인 가이아(또한 Ge)에 의해 창조되었습니다. 결혼 선물헤라를 위해. 첫 번째 사과는 황금이었고, 그 나무는 헤스페리데스(Hesperides)라고 불리는 세 명의 작은 여신과 라돈(Ladon)이라는 이름의 머리가 백 개 달린 용의 보호 아래 놓였습니다. 헤라클레스의 12가지 과업 이야기는 잘 알려져 있는데, 그 중 하나가 황금사과를 훔치는 일이었습니다. 물론 그는 라돈을 죽임으로써 그렇게 했습니다.

아마도 덜 알려진 것은 황금사과가 한 일이다. 서쪽 정원에 보존되어 있는 황금 사과는 태양이 수평선 아래로 가라앉을 때 하늘을 가로질러 복사열을 내뿜어 하늘을 만들어낸다고 합니다. 아름다운 색상일몰

8. 멀베리와 블러드

바빌로니아의 연인 피라무스와 티스베의 전설에 따르면, 오디는 원래 흰색이었으나 피에 물들자 붉은색으로 변했다고 합니다. 비참한 로맨스 소설부모가 부부의 결혼을 금지했을 때 시작됩니다. 부모님의 금지령을 깨고 연인들은 집 사이의 벽 틈을 통해 집을 떠나 뽕나무 아래 들판에서 만나기로 결정합니다.

티스베는 근처 연못에서 물을 마시고 있는 피투성이 사자를 보고 겁에 질려 손수건을 떨어뜨리고 도망갔습니다. 그녀의 연인은 그녀의 스카프를 발견하고 피 묻은 사자를 보고 최악의 상황을 두려워하여 자살했습니다. 그의 피가 흰 오디에 튀었고, 티스베가 돌아왔을 때 그가 죽은 것을 발견하고 역시 자살했습니다. 죽기 직전, 그녀는 붉은 오디를 보고 영원히 그들의 비극과 사랑의 증거로 남을 것이라고 말했습니다. 그 이후로 오디는 붉은 보라색으로 변했습니다.

7. 엘더베리와 데스맨

침산족은 캐나다 태평양 연안에 살았던 아메리카 원주민 집단입니다. 엘더베리 덤불에 대한 신화는 사람들이 왜 이렇게 사는지 설명합니다. 짧은 수명, 그리고 우리의 기대 수명이 실제로 어떻게 결정되었는지. 전설에 따르면 스톤과 엘더베리는 누가 먼저 아이를 낳아야 하는지를 두고 논쟁을 벌였습니다. 돌은 거래를 제안했습니다. 그가 먼저 출산하면 사람들은 장수. 그러나 엘더베리 덤불이 먼저 새끼를 낳으면 사람들의 수명은 더 짧아질 것입니다.

두 수축이 동시에 시작되었지만 현명한 거인이 개입했습니다. 그는 부시 장로에게 다가가 그녀를 만지며 빨리 출산하고 돌을 기다리지 말라고 말했습니다. 이것이 바로 사람들이 거의 살지 못하는 이유이며, 우리가 무덤과 묘지에서 엘더베리 덤불이 자라는 것을 자주 볼 수 있는 이유입니다.

6. 빵나무 열매, 배고픔, 고환

하와이 민속에 따르면 여러 가지가 있습니다. 다양한 방법으로, 빵나무 열매가 나타났다고합니다. 한 버전에서는 파괴적인 기근이 와이에케아 섬을 점령하고 울루라는 남자의 목숨을 앗아갑니다. 울루가 죽자 사제들은 그의 가족에게 그를 개울가에 묻어야 한다고 말했습니다. 그 나무는 밤새 그의 무덤에서 자라났고, 아침에 그의 가족은 그 나무가 열매를 맺는 것을 보았습니다. 그 열매는 살아남은 사람들에게 먹이를 주고 배고픔을 극복하는 데 도움이 됩니다.

대체 이야기에는 가족을 위해 자신을 희생한 남자가 포함됩니다. 그가 죽은 후 그의 고환에서 나무가 자랐습니다. 44,000명의 신들은 모두 그 과일을 맛보고 그것이 먹을 수 있을 뿐만 아니라 맛있다고 결론지었습니다. 그들은 그 나무가 무엇에서 자라는지 알아낸 후 그 열매와 씨앗을 따서 섬 전체에 뿌렸습니다.

5. 환대를 위한 무화과

그녀의 딸이 하데스에게 납치된 후, 그리스 여신데메테르는 그녀를 찾아 지구를 방황했습니다. 여행하는 동안 그녀는 그리스 남부 아티카에 있는 한 남자의 집에 머물렀습니다. 그는 그녀를 자기 집으로 초대했고 그녀를 매우 친절하게 영접했습니다. 그녀는 그에게 첫 무화과 나무를 주면서 그의 환대에 감사했습니다.

무화과나무는 아티카와 아테네 주변의 비옥한 땅에서 번성했습니다. 여기 디오니소스도 있었어. 강한 연결무화과와 함께. 그의 이름은 “무화과의 후원자”를 의미하는데, 이것은 무고한 언급이 아닙니다. 무화과가 외관상 고환과 유사하다는 사실은 확실히 그리스인들이 간과하지 않았으며 실제로 "무화과"와 "고환"이라는 단어는 동일했습니다. 디오니소스에게 바치는 연례 축제에는 무화과나무에서 거대한 남근을 잘라 도시 곳곳으로 옮기는 일이 포함됩니다.

4. 딸기와 천국의 문

딸기는 원래 북유럽 여신 프리가(Friga)와 관련된 과일로 여겨졌습니다. 그리고 이것은 기독교가 출현하기 전까지는 이상한 일이 아니었습니다. 그리고 다른 이교도와 마찬가지로 딸기도 성모 마리아의 열매로서 기독교 신화에 빠르게 흡수되었습니다. 그녀는 분명히 약간 질투심이 많았고 딸기에 관해서는 모든 딸기를 그녀에게 남겨달라고 요구했다고합니다. 이 규칙은 너무 엄격해서 딸기 주스의 흔적을 입술에 바르고 천국의 문에 접근하는 사람은 누구나 이 새로운 신성한 열매를 먹음으로써 천국에 들어갈 수 없다는 것이 추가되었습니다.

아무리 이상하더라도 이 신화에 대한 또 다른 설명이 있습니다. 아이가 죽자 딸기처럼 어둠 속에서 위장하여 하늘로 올라갔다고 한다. 따라서 딸기를 먹은 사람은 누구나 아이를 먹은 것으로 간주될 수 있으므로 모두가 딸기를 멀리하려고 노력했습니다.

3. 저녁기도를 위한 커피

에티오피아 전설에 따르면 칼디(Kaldi)라는 소년이 커피 열매를 발견했다고 합니다. 칼디는 양치기였는데, 어느 날 염소를 관찰하다가 염소가 나무에서 열매를 먹고 있는 것을 보았습니다. 열매를 먹은 후 염소들은 활기를 띠고 밤에 잠을 자지 않았습니다. 칼디는 지역 수도원의 승려들에게 열매 몇 개를 가져갔습니다.

승려들은 재빨리 그 열매를 직접 시험해 보았고 그것이 저녁 기도 중에 깨어 있는 데 훨씬 더 쉽다는 것을 발견했습니다. 승려들은 서로 지식을 공유했고 곧 모든 사람들이 교회에서 깨어 있기 위해 열매를 먹기 시작했습니다. 그곳에서 커피는 아라비아 반도까지 퍼져나갔고, 그렇게 한 목자 한 분이 우리가 깨어 있기 쉽도록 모든 것을 바꾸셨습니다.

2. 망고와 함께하는 독과 영생

열대 지방 전체에 알려진 전설에 따르면 까치가 어떻게 하늘로 날아가서 망고 씨앗을 왕에게 가져왔는지 알려줍니다. 나무에 열매가 맺힌 후, 왕은 노인에게 첫 번째 열매를 먹으라고 명령했습니다. 그것은 뱀의 독에 중독된 유일한 과일이었는데, 독수리가 그것을 나무 위로 옮기는 동안 그 독이 나무에 떨어져 노인은 죽었습니다.

겁에 질린 왕은 까치를 죽였습니다. 한참 뒤, 노파는 독이 없는 망고를 과식해 젊음을 선사한 뒤 평생 자살을 다짐했다. 왕은 망고를 먹을 엄두가 나지 않았지만 그에게 선물을 준 새를 죽인 것에 대해 죄책감이 가득했습니다.

1. 파인애플, 게으름, 허영심

파인애플이 어디서 왔는지에 대한 이야기는 민화피나(Pina)라는 아름답지만 게으른 어린 소녀에 관한 이야기입니다. 전설에 따르면, 그 어린 소녀는 너무 이기적이어서 누군가가 그녀의 물건을 빌려달라고 요청할 때마다 그녀는 그것을 찾을 수 없다고 말했습니다. 누군가 그녀에게 집안일을 하라고 하면 그녀는 필요한 일을 찾을 수 없다고 말했습니다. 주방용품또는 세제. 그녀의 부모님과 자매들이 아프면 그녀는 소리를 지르고 욕을 했고, 그들이 아침을 요리하고 들판에 일하러 갈 때까지 그들은 게으르고 쓸모없다고 비난했습니다.

몸이 아픈 엄마가 피나에게 밥 좀 지어 달라고 했을 때, 피나는 평소처럼 아무것도 찾을 수 없다고 엄마에게 말했습니다. 그녀의 어머니는 피나에게 백 개의 눈이 있으면 필요한 모든 것을 찾을 수 있을 것이라고 불평했습니다. 분개한 소녀는 아버지가 밭에서 열심히 일한 산물인 쌀 한 봉지를 가져와 열어보고 움직일 수 없다는 것을 깨달았습니다. 피나는 사라졌고 아무도 그녀를 찾을 수 없었습니다. 그녀의 어머니는 회복된 지 몇 달이 지나서 정원에서 이상한 과일을 발견했습니다. 떼어내다가 백 개의 눈처럼 보이는 것을 보고 자신의 소원이 이루어졌음을 깨달았다.

레다의 백조. - Castor와 Pollux (Polydeuces). - Leucippus의 딸 Gilaeira와 Phoebe 납치. - 분할된 불멸.

레다의 백조

스파르타 왕 틴다레오스의 아내 레다는 제우스의 관심을 끌었습니다. 헤라의 질투를 불러일으킬까 봐 백조로 변장한 제우스는 아름다운 레다와 데이트를 하기 위해 올림포스 정상에서 날아올랐다.

이 시적 신화는 많은 예술가들에게 영감을 주었습니다. 이 신화적 음모를 묘사한 고대 조각상과 카메오가 많이 보존되어 있습니다.

후기 예술가 중 Correggio, Paolo Veronese 및 Tintoretto는 동일한 주제로 그림을 그렸지만 베네치아 예술가는 신화 그림에서 역사적으로 특별히 정확하지 않았습니다.

예를 들어 Tintoretto는 방에 Leda를 묘사했습니다. 아마도 백조와 같은 큰 새를 방에 자유롭게 두는 것이 특히 편리하지 않다는 것을 알게 된 Leda는 하녀에게 이미 다른 새가있는 닭장에 백조 제우스를 가두라고 명령합니다. 그리고 레다의 작은 개는 백조를 향해 사납게 짖습니다.

카스토르와 폴룩스(폴리데우케스)

형제 디오스쿠리(고대 그리스어로 번역하면 다음을 의미합니다. 제우스의 아들들) - 비버그리고 폴룩스(고대 그리스어로 Pollux의 이름은 폴리데브크), Leda의 아들은 Zeus가 새, 즉 백조의 형태로 Leda와 의사 소통했기 때문에 알에서 태어났습니다. 스파르타 왕인 남편 틴다레오스에게 두 쌍둥이가 있는 알을 보여 주는 레다의 고대 조각상이 보존되어 있습니다.

Dioscuri 형제는 쌍둥이 였지만 고대 신화에 따르면 Castor는 왕 임에도 불구하고 필사자 인 Leda와 Tyndareus의 아들이었고 Zeus와 Leda의 아들 인 Pollux (Polydeuces)는 신성한 불멸의 특권을 누 렸습니다. 그러나 둘 다 제우스의 아들인 디오스쿠리(Dioscuri)라고 통칭됩니다.

Dioscurus의 두 형제는 모두 유명한 캠페인에 참여하여 두각을 나타냈습니다. Dioscurus Pollux (Polydeuces)는 주먹 싸움에서 Bebriks의 잔인한 왕 Amik을 물리 쳤고 그 이후로 Pollux는 모든 운동 선수와 레슬링 선수의 수호 성인으로 간주되었습니다. Dioscurus Castor는 야생마를 물리치고 진정시켰습니다. 디오스쿠리 형제도 길에서 만난 바다도둑들을 물리치고 격파했습니다.

레우키포스의 딸들 납치 - 길라에이라와 포에베

Leucippus의 두 딸 Gilaeira와 Phoebe의 아름다움에 매료 된 Dioscurus의 두 형제가 그들을 납치했습니다.

그러나 Gilaeira와 Phoebe의 미녀는 이미 두 명의 Messenian 영웅 Idas와 Lynceus의 신부였습니다. 라이벌들 사이에 치열한 투쟁이 이어졌습니다. 적의 화살에 맞아 Castor가 쓰러지고 Pollux (Polydeuces)가 서둘러 도움을 받았고 Zeus는 불평등 한 싸움을보고 천둥 화살로 Idas와 Lynceus를 쳤습니다. 그의 아들 인 Dioscuri와 경쟁하기로 결정한 대담한 젊은이들입니다.

분열된 불멸

Dioscurus Pollux (Polydeuces)는 그의 형제 Castor가 생명이없는 시체로 변한 것을보고 Zeus에게 Pollux를 다시 살려달라고 간청하기 시작했지만 신의 군주는 Pollux에게 다음 중 하나의 선택 만 제공 할 수 있다고 대답했습니다. 신들의 집이 되어 영원히 불멸의 존재가 되거나, 쌍둥이 형제인 Castor와 함께 명왕성(c) 신의 어두운 왕국에서 6개월을 보내고 올림푸스에서 6개월을 보내십시오.

Pollux는 그의 형제와 헤어지고 싶지 않고 즉시 후자를 선택했습니다. 그러한 다정한 우정에 감동받은 제우스는 디오스쿠리 형제를 쌍둥이자리 별자리로 만들었습니다. Dioscuri는 또한 고대에는 저녁 별과 아침 별의 의인화로 간주되었습니다.

많은 고대 사원이 Dioscuri에게 헌정되었습니다. Dioscuri를 기리기 위해 게임이 설립되었습니다. 이미지, 조각상 및 조각된 돌이 포함된 많은 동전이 보존되었습니다. 매우 귀중한 카메오 중 하나는 쌍둥이 Dioscuri의 머리를 보여줍니다. 모든 Dioscurus의 이마에는 별이 빛납니다.

뮌헨 피나코테크(Munich Pinakothek)에는 디오스쿠리(Dioscuri)가 레우키포스의 딸들을 납치하는 모습을 묘사한 루벤스의 아름다운 그림이 있습니다. 그녀는 많은 복제품으로 매우 유명합니다.

고대 세기의 최고의 조각 작품 중 하나로 간주되는 고대 그룹은 Castor와 Pollux를 전체 높이로 묘사합니다. Dioscuri 형제 중 한 명은 두 개의 횃불을 들고 있습니다. 하나는 타고 있고 다른 하나는 꺼져 있습니다. 그림자의 왕국, 올림푸스의 신들 사이에서 반년.

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