Kiedy przyszłam do świątyni okazało się, że nie mogę już czuć się tak pewnie w swoim zawodzie. Oto jeden przykład: Podszedł do mnie mężczyzna, który miał bardzo kompetentną i jasno sformułowaną prośbę – trudności w komunikacji, a mianowicie: trudno mu było poznawać dziewczyny. I wygląda na to, że ja, jako psycholog, powinnam pomóc tej osobie... Ale w pewnym momencie zrozumiałam, że teraz ja, jako normalny psycholog, będę pracować na prośbę tego młodego człowieka, rozwiążę ten problem i nauczę go jak poznać dziewczyny. Ale może potrzebuje tego, aby popaść w grzech! I pomyślałem: kim jestem tutaj współpracownikiem? Może Pan daje mu tę trudność w komunikacji i chociaż chroni go przed grzechem?
Oto główne i dla mnie jak dotąd bez odpowiedzi pytanie: dokąd psycholog prowadzi człowieka? Na szczęście dla zdrowia psychicznego? Ale w różnych szkołach psychologicznych te koncepcje są bardzo różne. W psychologii w ogóle istnieje problem z jednolitymi opiniami. To tak jak w filozofii: istnieje wiele różnych koncepcji dotyczących natury człowieka, przedmiotu psychologii i tego, co można z tym tematem zrobić. Różnice pomiędzy różnymi kierunkami są radykalne. Jeden kierunek – na przykład behawioryzm – mówi: nic nie wiemy o nieświadomości, nic nie wiemy o świadomości, to wszystko są rzeczy nieobserwowalne, nie można ich badać obiektywnie, ale nauka musi być obiektywna. Rzeczą obserwowalną jest zachowanie, dlatego badamy zachowanie. Opiera się na odruchu warunkowym Pawłowa: reakcja na bodziec.

I powiedzmy, psychoanaliza (która jednak jest bardziej popularna na Zachodzie niż tutaj) mówi, że wszystkie problemy człowieka leżą w jego nieświadomości, w rodzaju śmietnika, na który trafiają wszystkie nasze stłumione konflikty i ukryte, społecznie nieakceptowane doświadczenia. Wszystko, za co dziecko było karcone od dzieciństwa, zostaje stłumione w nieświadomości, ale wszystkie te stłumione pragnienia nie znikają nigdzie, ale są przechowywane w nieświadomości niczym w czarnej szafie i stamtąd działają. Według Freuda są to przede wszystkim doświadczenia seksualne.

Dla psychologii humanistycznej (Carl Rogers, Erich Fromm, Viktor Frankl) najważniejsze jest poczucie własnej wartości. To, co dla jednej osoby może być objawem choroby, dla innej może być normalne. Dla psychologii humanistycznej najważniejsza jest samorealizacja i kreatywność, które są przejawami zdrowia psychicznego. Psycholog humanistyczny nie wpływa na człowieka, nie poucza go, nie sprowadza jego nieświadomych dążeń na poziom świadomości, ale siada obok niego i stara się go zrozumieć (istnieją specjalne techniki rozumienia - na przykład słuchanie empatyczne). A skoro człowiek jest z natury dobry, mówią humaniści (ciekawe, że psychologia humanistyczna nie mówi nic o namiętnościach), to jeśli po prostu zaakceptujesz go takim, jaki jest, ze wszystkimi jego słabościami i grzechami, on sam rozwinie się we właściwym kierunku. Trzeba mu tylko trochę pomóc, wesprzeć głos jego „prawdziwego ja”. Jednocześnie nie jest jasne, gdzie jest ta prawda; A zło w człowieku jest chorobą, przejawem neurotycznym...

To, co jest odchyleniem od normy dla danej osoby, jest również rozumiane inaczej przez każdego! Na przykład Viktor Frankl twierdzi, że prawdziwym problemem jest brak sensu życia. Mówi: gdy człowiek myśli o sensie życia, wykazuje skłonność do zdrowia, a przerażające jest, gdy nie myśli o sensie życia. A Freud, wręcz przeciwnie, uważa, że ​​gdy człowiek myśli o sensie życia, jest to przejaw złego stanu zdrowia. Normalni ludzie o tym nie myślą, wszystko jest z nimi w porządku.

Nawiasem mówiąc, paradoksalnie, idee psychoanalizy dotyczące nieświadomości są podobne do chrześcijańskich idei dotyczących namiętności działających w duszy, chociaż sam człowiek może nie być tego świadomy. Ale Freud oferuje zupełnie inne sposoby rozwiązania tego problemu! W przypadku psychoanalizy lekarstwem jest świadomość tych podświadomych rzeczy i wyciągnięcie ich na poziom świadomości. A potem wszystko nie jest już zbyt jasne. Więc zdałem sobie sprawę, i co? W psychologii nie ma pojęcia pokuty.

Psychologia stara się być nauką, ale koncepcje życia duchowego są koncepcjami religijnymi i jako takie nie są akceptowane przez naukę. Jeśli sam psycholog jest wierzący, to oczywiście te koncepcje są dla niego ważne. Ale jeśli pisze tekst naukowy, nie może nazywać tych rzeczy po imieniu. Słowo „grzech” w tekście naukowym jest po prostu nieprzyzwoite i nienaukowe. Ale istnieje taka rzeczywistość i trzeba ją jakoś nazwać!

Rzecz w tym, że pojęcie grzechu ma charakter wartościujący, a psychologia stara się nie oceniać. Kiedy psycholog próbuje podejść do osoby bez osądzania, z jednej strony wydaje się to świetne – nie oceniaj. Ale z drugiej strony zło istnieje, widzę, jak grzech działa w człowieku i co mam z tym zrobić?

Oto mój przykład z młodym mężczyzną: z punktu widzenia niewierzącego psychologa, dowolnego kierunku, przynoszę człowiekowi maksymalną korzyść, ucząc go komunikacji. Teraz cierpi na to, że nie może podejść do dziewczyny, ma ściśniętą przeponę, nie może oddychać, ma zimne ręce... a ja mu pomogę, a on otrzyma radość życia, odetchnie głęboko, spotka kogokolwiek zechce chce...

Prawdopodobnie wynika to z tego, co współczesne społeczeństwo uważa za normę. Dziś rozpusta jest w społeczeństwie uważana za coś normalnego, a nawet jest promowana... Na razie morderstwo nie jest w naszym kraju normą, ale może kiedyś będzie inaczej. Psychologia jest także częścią społeczeństwa i odzwierciedla trendy panujące w społeczeństwie. A my, ortodoksi, nie pasujemy do tych norm większości. Istnieje więc sprzeczność między normami i wartościami prawosławnego psychologa a prośbą, z jaką dana osoba do mnie przyszła. To, co on uważa za korzystne, ja uważam za szkodliwe. Musiałem tej osobie odmówić i szczerze wyjaśnić dlaczego. Nie mógł tego zrozumieć.

Kiedyś myślałam: może uda się oddzielić te tematy: jest psychologia i jest życie duchowe. I będziemy pracować tylko z problemami czysto psychologicznymi. Wydaje mi się, że są obszary, w których jest to możliwe: procesy poznawcze, myślenie, rozwój intelektualny dzieci. Psycholog w szkole pomaga w nauce. Tutaj nie ma takich trudności.

Ale ludzie zwykle przychodzą do psychoterapeuty z jakimś rodzajem żalu. A smutek nie jest bezwartościowy. Wszystkie silne doświadczenia z reguły mają zabarwienie moralne. A gdzie jest moralność, tam jest duchowość; nie można rozumować bez osądu. Tu chodzi o dobro i zło. A rozmowa w takich kategoriach jest nienaukowa. Okazuje się, że jest to błędne koło! Jak dotąd psychologia nie potrafi mówić o dobru i złu. Chodzi bardziej o mechanizmy, o logikę rozwoju...

Prawdziwy smutek prawie zawsze dotyczy relacji z ludźmi lub samotności. Oznacza to, że prośby psychoterapeutyczne są zawsze niemal moralne. I jak mogę, pozostając praktykiem, pozostając w ramach nauki, podtrzymywać swoje osobiste przekonania?

Kolejna rzecz, która okresowo mnie dręczy: wszak tylko Pan może pomóc. Co mogę dać osobie? Jak jedna osoba może skorygować duszę drugiej? Kiedy lekarz leczy ciało, wszystko jest w jakiś sposób prostsze. Może to być bardzo skomplikowana operacja, ale jest fizyczna. A kiedy zajmujesz się duszą?

Przecież często przychodzimy do Boga przez smutek. A może ten smutek i depresja są dane człowiekowi, aby przyszedł do Boga? I idzie do psychologa, a psycholog łagodzi smutek, łagodzi ból. Usuwam symptom, doświadczenie i człowiek czuje się dobrze, jakby już nie potrzebował Boga. Ma psychologa...

Można oczywiście powiedzieć, że na tej podstawie nie odmawiamy naszym przyjaciołom duchowego wsparcia i współczucia. Ale u psychologa wszystko jest zupełnie inne. Psycholog często zajmuje pozycję Boga w oczach osoby zwracającej się do Niego. To jest władza absolutna. Każde słowo wypowiedziane przez psychologa jest często postrzegane jako prawda absolutna. I to jest również bardzo przerażające dla psychologa - ponieważ jest to ta sama osoba. Jak psycholog może podjąć się takiej roli?

Teraz jako psycholog chcę pomagać ludziom, ale może swoją interwencją tylko szkodzę? Pan jakoś prowadzi tę duszę, a ja się wtrącam. Tu ważne jest, aby być współpracownikiem Boga... To bardzo duża, może nawet przytłaczająca odpowiedzialność.

Istnieje obszar działalności, który budzi mniej wątpliwości. Są to tzw. przypadki szczególnie ciężkie – ofiary katastrof, osoby, które wróciły z wojny, osoby bliskie samobójstwa. Tutaj trzeba ratować życie lub nie dopuścić do choroby psychicznej, ale tutaj potrzebny jest bardzo wysoki poziom profesjonalizmu. Kiedy człowiek stoi jedną nogą na parapecie, a drugą na ulicy, odpowiedzialność psychologa jest bardzo duża.

A może psycholog jest dla niewierzących? Dla wierzącego wszystko jest inne. Jeśli jest spowiednik, są sakramenty, jest modlitwa, to Pan jakoś duszę prowadzi. Nie znalazłem jeszcze odpowiedzi na to pytanie. Wydaje się, że dzisiaj z ortodoksami pracują psycholodzy ortodoksyjni i uważają, że jest to zarówno możliwe, jak i konieczne. Mówią, że pomagają ocalić duszę osoby, która się do nich zwraca.

Wierzący psycholog ma wielką zaletę: może czytać Pisma Świętego i dowiedzieć się, jak działają namiętności, jak się rozwijają i objawiają oraz jakie są środki do zwalczania namiętności. Jest to przydatne zarówno dla samego psychologa, jak i dla tych, którzy się do niego zwracają. Ale jest tu też problem - w końcu sposoby zwalczania namiętności wcale nie są psychologiczne! Jako psycholog nie mogę zalecić postu i modlitwy klientowi, który nie wierzy w Boga.

Istnieją również odpowiednie środki - i to nawet te, które znajdują podobieństwa w naukach psychologicznych. Na przykład od Ojców Świętych wiemy, jak uczyć się cnót. Tutaj jestem w stanie pasji. Jak mogę sobie z tym poradzić? Każdej namiętności przeciwstawia się jakaś cnota i należy czynić uczynki cnoty, która jest przeciwna tej namiętności. Jak mogę to zrobić, skoro moja dusza absolutnie nie jest skłonna do tej cnoty właśnie dlatego, że jest dotknięta namiętnością? Co radzą święci ojcowie? Idź i powiedz „nie chcę”. Jak nauczyć się robić rzeczy z miłością? Siedzieć i czekać, aż miłość dojrzeje w twoim sercu? Być może nigdy nie będziesz czekać... Musisz czynić uczynki miłości, nie zawstydzając się faktem, że w twoim sercu może nie być tej miłości. Oznacza to, że najpierw zostanie osiągnięta zmiana zewnętrzna, a następnie poprzez tę zewnętrzną zmianę wewnętrzną. Wygotski, jeden z czołowych rosyjskich psychologów przeszłości, ma termin – internalizacja, gdy to, co zewnętrzne, staje się własnością wewnętrzną. Lew Semenowicz Wygotski mówi, że wszystkie nasze funkcje umysłowe - pamięć, myślenie, percepcja - rozwijają się w ten sposób. Najpierw dzieje się coś zewnętrznego, a potem staje się to własnością wewnętrzną. Jak na przykład możemy rozwijać myślenie dziecka? Najpierw nauczymy dziecko manipulacji rękami - na przykład modelowania, a jednocześnie rozwinie ono nie zdolności manualne, ale myślenie. Pedagogika wie o tym doskonale.

I takie rady świętych ojców można zastosować w praktyce psychologa. Osoba, która aplikowała, powiedzmy, kłóci się z matką i mówi: Nie mogę się powstrzymać od złości! Jak mogę się nie złościć? Nauczenie, jak się nie złościć, to super zadanie. Możesz zacząć od pozwolenia sobie na złość, ale zachowaj ciszę i nie przeklinaj. Możesz nawet zadawać pracę domową w ten sposób: mama na ciebie krzyczy, a ty milczysz. To może być pierwszy krok w kierunku wewnętrznej zmiany.

© Instytut Psychologii Rosyjskiej Akademii Nauk, 2008

Wstęp

„Etyczna psychologia osobowości” jest niezależną gałęzią wiedzy, która z biegiem czasu może stać się na równi z pedagogicznymi, społecznymi, klinicznymi i innymi dziedzinami nauk psychologicznych.

Rozpoczynamy naszą rozmowę na temat tej nowej gałęzi psychologii od zbadania jednego z głównych zagadnień ludzkiego zachowania – kwestii rozumienia dobra i zła.

Na podstawie źródeł słownikowych zidentyfikowano około 80 słów, które charakteryzują cechy osobowości człowieka z dwóch skrajnych stron: od strony cnotliwego i złośliwego zachowania. Zadanie oceny cech osobowości postawiono studentom jednego z kazańskich uniwersytetów.

W rezultacie wyłonił się dość jednoznaczny obraz; studenci zidentyfikowali m.in. grupy cech, które z etycznego punktu widzenia charakteryzują cechy, stan psychiczny jednostki, relacje międzyludzkie, które można jednoznacznie przypisać pozytywnie postrzeganym. (cnotliwe) i negatywnie postrzegane (złośliwe) cechy osobowości.

Do pozytywnie postrzeganych cech osobowości zaliczały się zatem: czułość, miłosierdzie, życzliwość, sprawiedliwość, bezinteresowność, uczciwość, mądrość, życzliwość, szlachetność, uprzejmość, wierność, duchowość, skromność, sumienie, honor. Negatywnie postrzegane (złośliwe) cechy to: okrucieństwo, chciwość, chamstwo, bezczelność, interesowność, podłość, skąpstwo, szkodliwość, głupota, pochlebstwo, obojętność, egoizm, oszczerstwo, oszustwo, nietolerancja, tyrania, sarkazm, upór, bezduszność.

Pozytywnie postrzegane stany o statusie „dobry” obejmowały: radość, śmiech, wolność, nadzieję, dobre samopoczucie, litość, spokój, pewność siebie, szczęście, energię; do negatywnie postrzeganych (status „zły”) - strach, złość, żal, samotność, bezczynność, wrogość, niezrozumienie, wstręt, dewastacja, przekleństwo, smutek, nuda.

Do cnotliwych pojęć charakteryzujących relacje międzyludzkie zalicza się: miłość, pokój, przyjaźń, uczucie, troska, szacunek, współczucie, zaufanie, przebaczenie. Do niegodziwych pojęć zaliczały się: nienawiść, zazdrość, zdrada, przemoc, morderstwo, kłamstwo, zdrada stanu, agresja, bezprawie, terroryzm, znęcanie się, wrogość.

Wyniki tego badania pokazują, że zwykłe, dobrze znane cechy osobowości i relacje międzyludzkie są jednoznacznie postrzegane wśród społeczności studenckiej dużego rosyjskiego miasta: niektóre jako pozytywne, cnotliwe (dobroczynność, duchowość, miłość, troska), a inne jako złośliwe ( okrucieństwo, arogancja, kłamstwa, zdrada).

Interesujący naszym zdaniem jest problem zbioru pojęć, które przekazują to, co stworzyła cywilizacja i co zdaniem autorów badania również należy podzielić na dwie kolumny (dobro – zło):

1) coś, co wywołuje pozytywną reakcję: muzyka, kościół, ogród, teatr, wiedza, demokracja, książka, religia itp.;

2) coś, co wywołuje negatywną reakcję: narkotyki, broń, więzienie, faszyzm, pieniądze, wódka, władza, eksplozja, papierosy, wojsko, urzędnik, kryzys, telewizja, szkoła itp.

Jest już o czym myśleć, kiedy takie pojęcia jak władza, wojsko, telewizja, szkoła, urzędnik, weszły do ​​świadomości młodych ludzi z negatywnym nastawieniem.

Wreszcie prawdziwy problem moralny pojawił się, gdy studenci stanęli przed koniecznością sklasyfikowania najsłynniejszych rosyjskich polityków jako tych, z którymi kojarzy się „dobro” i z którymi kojarzy się „zło”.

Szereg polityków z ogólnego zestawu trudno rozdzielić na kolumny: Piotr Wielki, Mikołaj II, V. I. Lenin, V. V. Żyrinowski, V. S. Czernomyrdin zostali wyraźnie zapisani w umysłach młodych ludzi jako politycy okresu przejściowego, którzy aktywnie pokazali się na etapem kolejnego historycznego punktu zwrotnego w życiu społecznym Rosji, co do którego nie ma jednoznacznej oceny.

Podział polityków na dwie grupy ujawnił głęboki problem moralny w społeczeństwie rosyjskim: młodzi ludzie, którzy nagle znaleźli się w sytuacji wyboru moralnego, musieli sami zdecydować: który z polityków rzeczywiście kierował się dobrymi intencjami i czynił dobre uczynki, a który kierował się złymi intencjami i zrobił to, co w świadomości ludzi jest oceniane jako nieprzyjemne, złośliwe, negatywne.

Trzeba zgodzić się, że to badanie pokazuje: w naszym społeczeństwie następuje kryzys wartości, „kiedy moralność traci swą oczywistość, nie może być podparta siłą tradycji, a ludzie rozdarci sprzecznymi motywami przestają rozumieć to, co dobre, a co jest złe. Dzieje się tak z reguły wtedy, gdy zderzają się różne kultury i epoki kulturowe, gdy np. nowe pokolenia gwałtownie zrywają z tradycyjnymi fundamentami”.

Z psychologicznego punktu widzenia można stwierdzić, że stale kształtuje się grupa osób o obniżonym poziomie tolerancji dla przemocy, śmierci i zła. Przejawia się to w obniżeniu progu wrażliwości na zachowania złośliwe. Jeżeli zgodnie z nauką apostoła Pawła człowiek jest ciałem, duszą i duchem, to występkiem jest przede wszystkim zachowanie mające na celu zaspokojenie potrzeb cielesnych. Im większe zainteresowanie tym, co fizyczne, tym dalsze odejście od tego, co duchowe.

Należy zwrócić się ku pojmowaniu człowieka jako istoty duchowej, nosiciela świadomości moralnej, jako istoty odpowiedzialnej za wszystko, co dzieje się na naszej planecie. Konieczne jest znalezienie ze sobą wspólnego języka, zrozumienie, skąd pochodzimy i dokąd zmierzamy w naszym ewolucyjnym rozwoju. Należy zrozumieć, że ludzie, którzy wcześniej mieszkali na ziemi rosyjskiej, przeszli długą ścieżkę rozwoju, podczas której wraz z osiągnięciami intelektualnymi i gospodarczymi rozwinęły się pewne zwyczaje, tradycje i system stabilnych wartości, które są długoterminowe wytyczne z przeszłości na przyszłość.

Już od czasów pierwszych rękopisów ludzie interesowali się tym, co jest uważane za dobro, a co za zło. W religiach i pismach etycznych Arystotelesa, Seneki, Spinozy, I. Kanta, G. W. F. Hegla, Z. Freuda, E. Fromma, S. L. Rubinsteina dużą uwagę zwracano na problematykę moralnego samostanowienia jednostki, problematykę życzliwości ludzkie zachowanie. Niemożliwe jest wyjaśnienie pojedynczego działania człowieka bez zrozumienia jego prawdziwych motywów, które kształtują się w społeczeństwie. Każdy człowiek zmuszony jest liczyć się z tym, co wywoła akceptację i wsparcie ze strony innych osób (rodziny, społeczności, kolektywu pracy, kraju, państwa), a co spowoduje potępienie i odrzucenie.

Etyka bardziej niż inne nauki daje wyobrażenie o rozwoju moralnym człowieka, o jego świadomości moralnej. Problem polega jednak na tym, że psychologia osobowości jako gałąź psychologii naukowej nie opanowała jeszcze odpowiednio ogromnej warstwy danych zgromadzonych w związku z badaniem religii, źródeł duchowych, dzieł etycznych klasyków oraz źródeł filozoficzno-religijnych. I tutaj, w psychologii domowej, duża grupa psychologów domowych (B. S. Bratus, V. P. Zinchenko, V. V. Znakov, V. A. Ponomarenko, V. I. Slobodchikov, V. D. Shadrikov i in.) poszła w tym kierunku. Ale jeszcze raz chcę powiedzieć, że wysiłki naukowców będą bardziej produktywne, jeśli psychologię etyczną zdefiniujemy jako samodzielną gałąź psychologii jako wektor tej działalności badawczej i stosowanej.

Pomimo całej dyskusyjności tej kwestii, za główny argument należy uznać, że termin „etyczny” wywodzi się z etyki – nauki o moralności, która koncentruje się na badaniu zwyczajów, zwyczajów, obyczajów, akceptowalnych sposobów komunikowania się między ludźmi w obrębie wspólnot na różnych poziomach: od rodziny po zjednoczenie narodów. Gdy tylko zrobimy krok w psychologii w kierunku jej nowej gałęzi, od razu pojawi się zadanie zdefiniowania przedmiotu, aparatu kategorycznego, metod badawczych, czyli wszystkich atrybutów niezależnej gałęzi psychologii.

Niniejsza książka jest pierwszą próbą w tym kierunku. Przedstawiamy tu teoretyczne uzasadnienie etycznej psychologii osobowości oraz metody badawcze, w tym pozytywnie udowodniony test dobra i zła, który został poddany procedurze oceny reprezentatywności, rzetelności i trafności testu.

Ponieważ w naszym rozumieniu etyka jest filozofią praktyczną, wierzymy, że etyka jest psychologią osobowości zorientowaną na praktykę, która nie tylko wyjaśnia obecność wytycznych moralnych, ale także pomaga je kształtować, rozumieć praktycznie, a następnie poruszać się w życiu , mając je jako motywy i orientacje wartości.

Autorami tej pracy są doktor nauk psychologicznych, profesor L. M. Popov (autor i redaktor naukowy projektu, wstęp, zakończenie, rozdziały 1 i 2), kandydat nauk psychologicznych P. N. Ustin (rozdział 3) i kandydat nauk psychologicznych O. Yu Golubeva (rozdział 4).

Autorzy wyrażają głęboką wdzięczność pracownikom Wydziału Psychologii Kazańskiego Uniwersytetu Państwowego. V.I. Uljanow-Lenin, który brał udział w dyskusji nad materiałami tej książki i w przygotowaniu ich do publikacji.

Rozdział 1
Etyczna psychologia osobowości i jej zjawiska

1.1. Przyczyny powstania psychologii etycznej

W okresie przewrotów społecznych i moralnych rosyjskie środowisko psychologiczne wykazuje zainteresowanie psychologią o ludzkiej twarzy, psychologią humanistyczną, egzystencjalną, antropologiczną, androgogiką i akmeologią. Tradycyjna psychologia abstrakcyjno-analityczna, „obiektywna” nie jest w stanie odpowiednio pomóc zorientowanym na praktykę psychologom w radzeniu sobie z problemami życiowymi klientów, nauczyć menedżera sztuki komunikacji z podwładnymi, pokonać nieśmiałość itp. Obecnie rośnie zapotrzebowanie na nietradycyjną psychologię , która przeciwstawia się abstrakcji analitycznej i budowaniu na potrzebach praktyki, zdrowego rozsądku i intuicji. Zwykle zjawiska takie towarzyszą punktom zwrotnym w życiu krajów, narodów i kultur.

Czas przełomu tysiącleci to czas innowacji społecznych, zmian orientacji politycznych, osobistych i naukowych. Jest to czas wzmożonej oceny paradygmatów moralnych i etycznych. Psychologia naukowa, wnikliwie skupiając się na indywidualnych zdolnościach, cechach, elementach zachowań osobistych i czynnościowych, często nie jest w stanie odpowiedzieć na pojawiające się pytania egzystencjalne: jaki jest sens życia? Jak traktować walkę posłów w Dumie? do działań wojennych na terytorium Rosji? narkomania, prostytucja, przemoc, agresja, okrucieństwo? Na te i wiele innych pytań pomaga odpowiedzieć inna psychologia: humanistyczna, egzystencjalna, etyczna, duchowa...

Sytuację tę zauważono już w okresie kryzysu społecznego w Ameryce w latach 50. i 60. XX w., kiedy spadło zainteresowanie psychologią obiektywną i psychoanalizą, a pojawiła się chęć spojrzenia na człowieka całościowo, w którym to, co organiczne i psychiczne, świadome i nieświadomość, uczucie i myśl są ze sobą nierozerwalnie związane. Integralność człowieka stała się prerogatywą badań prowadzonych pod szyldem psychologii humanistycznej i egzystencjalnej.

Zgodnie z ideą oscylacji rytmicznych, którą można rozszerzyć na psychologię osobowości, naturalnym było oczekiwanie zwrotu w ruchu od naukowego zróżnicowanego podejścia do człowieka – do „nienaukowego”, holistycznego. Tylko dzięki zrozumieniu człowieka jako całości możliwe było, dzięki psychologii, znalezienie odpowiedzi na pytania, które dręczyły Amerykanów podczas zimnej wojny, wojny w Wietnamie i niepokojów rasowych. Podejście egzystencjalne pomogło skupić się na głównych problemach kryzysu społecznego w Ameryce lat 50. i 60. XX wieku. Sprowadziły się one do tego, co następuje:

1. Kryzys wartości związany z utratą zaufania do władzy, państwa i instytucji społecznych. Zamiast tego na pierwszy plan wysuwa się miłość i intymność psychologiczna.

2. Problem tożsamości wiąże się z zadawaniem sobie pytań: kim jestem? Do czego dążę? W zmienionym świecie ludzie utracili punkty odniesienia do tradycyjnych autorytetów i osobistych ideałów, co stworzyło stan niepewności i pesymizmu.

4. Utrata sensu życia, która jak wiadomo pojawia się dopiero wtedy, gdy życie płynie sensownie i każdy dzień przybliża do osiągnięcia priorytetowych wartości. Utrata sensu życia sprzyja wycofaniu się z życia, bierności, niepewności i depresji.

Podobieństwa między kryzysem duchowym w Ameryce lat 50. i 60. a kryzysem duchowym w Rosji lat 80. i 90. są oczywiste. Znajdujemy je we wszystkich czterech punktach. Stąd w rosyjskim środowisku psychologicznym pojawiło się zapotrzebowanie na zrozumienie człowieka jako całości i chęć wielu psychologów krajowych zapożyczenia idei psychologii humanistycznej USA i wprowadzenia ich do rosyjskiej kultury duchowej (B. S. Bratus, V. P. Zinchenko, D. A. Leontyev itp.).

Należy zgodzić się, że strategia holistycznego podejścia do osoby jest teraz bardziej preferowana. W okresie kryzysu wartości, odmowy autorytetu, utraty sensu życia większość ludzi stanęła przed koniecznością znalezienia zewnętrznych i wewnętrznych wytycznych na życie. W ramach podejścia holistycznego psychologia humanistyczna zachęca do uznania siebie za najważniejszy punkt odniesienia (ja jestem największą wartością). Stąd skupienie na kliencie, samopoznaniu i samokonstruowaniu (samodzielne działanie, samorozwój). Psychologia egzystencjalna pomaga tym, którzy postrzegają człowieka jako coś, co kształtuje się w ciągłej interakcji ze światem, w ciągłym wyborze przedmiotów i wartości. Osoba kompletna „jest tylko tym, czym sam siebie tworzy”, czyli samotworzącym się, samorozwijającym się podmiotem.

Gwoli ścisłości należy zauważyć, że w samej psychologii rosyjskiej, podobnie jak podczas kryzysu w Stanach Zjednoczonych, nastąpił proces rozumienia głównego pytania egzystencjalnego – sensu życia. S. L. Rubinstein uważał, że „sens życia to wartościowo-emocjonalne kształtowanie się jednostki, które objawia się: 1) akceptacją (lub zaprzeczeniem) i realizacją pewnych wartości; 2) w zwiększaniu (lub zmniejszaniu) ich znaczenia; 3) w zachowaniu (lub utracie) tych wartości w czasie i okolicznościach życia. Sens życia zaspokaja najwyższą osobistą potrzebę wyrażania siebie.

Sensem życia człowieka jest „być źródłem światła i ciepła dla innych ludzi, być świadomością Wszechświata i sumieniem ludzkości, transformatorem życia i stale je udoskonalać”.

Ruch w kierunku psychologii egzystencjalnej skłonił wielu psychologów do postawienia kluczowych pytań dotyczących etycznego związku danej osoby z inną osobą i samym sobą. Etyczna gałąź psychologii osobowości zaczęła w coraz większym stopniu przekształcać się w psychologię etyczną. W okresie nowego rozumienia osobowości jako wytworu rozwoju kultury, społeczeństwa, filozoficznego, psychologicznego i religijnego rozumienia Jaźni, na pierwszy plan zaczęły wysuwać się pytania o porządek moralny, tj. jaką miarą przyzwoitości jest dana osoba obdarzony. Stąd wzięło się merytoryczne zainteresowanie takimi zjawiskami, jak relacja człowieka do drugiego, do ludzi; rodzaj charakteru i przewaga w nim elementów autorytarnych lub humanistycznych; sumienie, wiara, duchowość, dobroć, cnota, zepsucie, grzech, dobro i zło.

S. L. Rubinstein jest jednym z nielicznych rosyjskich psychologów, który w latach 50. i 60. zwrócił się ku etyce jako nauce o praktycznym, moralnie ocenianym zachowaniu człowieka w jego integralności. Pragnieniem psychologa i filozofa było podjęcie i nadanie znaczenia wątku uniwersalnej wiedzy rozciągającej się z głębi wieków (Konfucjusz, Lao Tzu, Sokrates, Arystoteles, Kartezjusz, Spinoza, L. Tołstoj, F. Dostojewski, S. Franka), chęć zrozumienia człowieka jako wychowania psychologiczno-etycznego.

Wyjaśniając różnorodność powiązań i interakcji człowieka ze światem, S. L. Rubinstein posługuje się kategorią „relacja”. Świat może być reprezentowany przez największą różnorodność przedmiotów, jednak wszędzie najważniejszymi relacjami człowieka są kontemplacja (poznanie) świata i przemiana dokonująca się w działaniu.

Ale jeśli świat jest reprezentowany przez tego typu obiekty jak Inny (osoba) lub ludzie (grupa ludzi), wówczas wchodzi w grę faktyczny psychologiczny, etyczny typ relacji, człowiek uczy się wchodzić w relacje z Innymi ludźmi, i to stanowi „duchową siłę osoby, która jest koniecznym warunkiem, podstawą, wewnętrznym warunkiem etycznego stosunku człowieka do człowieka”.

Etyka, wpisana w ten sposób w ontologię człowieka jako podmiotu życia (poznania i transformacji), jest wyrazem włączenia moralności w życie. Oznacza to, że dobro (w ogóle moralność) należy rozpatrywać jako treść życia osobistego człowieka. Życie osobiste obejmuje nie tylko społeczną, poznawczą, estetyczną postawę wobec istnienia, ale także postawę wobec Innego nie jako środka do osiągnięcia swoich celów, ale wobec Innego jako wartości. „Treścią prawdziwej etyki jest dobroć bojowa i walka o zbudowanie nowego człowieka. Znaczenie etyki nie polega na przymykaniu oczu na wszystkie trudności, trudy, nieszczęścia i kłopoty życia, ale na otwarciu oczu człowieka na bogactwo jego treści duchowych, na wszystko, co może zmobilizować, aby stawić opór, w aby wewnętrznie uporać się z trudnościami, które w procesie walki o godne życie nie zostały jeszcze wyeliminowane”.

Wprowadzając pojęcie „psychologii moralnej” do rosyjskiej kultury psychologicznej lat 90., B. S. Bratus kontynuuje linię S. L. Rubinsteina i uważa, że ​​wspólną przestrzenią, punktem przecięcia etyki i psychologii, jest postawa wobec innych jako poczucie własnej wartości. Etyka w tym przypadku jest dyscypliną wskazującą wektory normalnego rozwoju psychicznego człowieka. To w relacji osoby do drugiej zbiegają się wektory obu nauk, to tutaj korelują linie psychologii i etyki, a psychologia ma możliwość „świadomego służenia zadaniom rozwoju moralnego”.

Etyczną psychologię osobowości można ukształtować jako połączenie etyki i psychologii osobowości. Etyka jest praktyczną filozofią lub nauką o moralności. Pojęcie „etyka”, użyte po raz pierwszy przez Arystotelesa, wywodzi się z greckiego „ethos” (pierwotnie – siedlisko, później – nawyki, usposobienie, charakter, zwyczaj).

Następnie, aby przekazać tę samą treść, oprócz „etyki”, w różnych kulturach i krajach zaczęto używać terminów „moralność” i „moralność”. Słowo „moralny” zostało wprowadzone do nauk humanistycznych przez Cycerona, bezpośrednio nawiązując do Arystotelesa, który przełożył greckie słowo „etyczny” na łacinę. Moralność, według podręczników etyki, jest terminem używanym z reguły jako synonim terminu „moralność”, rzadziej „etyka”. Jest to rosyjski odpowiednik etyki, ponieważ wywodzi się od słowa „nrav” (charakter).

Przy wszystkich próbach filozofów, etyków, nauczycieli (R. Kartezjusza, B. Spinozy, G. Hegla, F. Nietzschego i in.), aby oddzielić te trzy pojęcia i nadać im szczególne znaczenie leksykalne, wszystkie argumenty myślicieli powinny zostać uznano za niewystarczająco przekonujące, gdyż trzy terminy (etyczny, moralny, etyczny) w pochodzeniu i treści etymologicznej oznaczają to samo, co jest odnotowane w słownikach i prasie masowej.

Jednakże w słowniku specjalistów zajmujących się zachowaniami etycznymi i moralnymi użycie trzech terminów znajduje odzwierciedlenie w różnicach semantycznych. Tym samym „etykę” zaczęto uważać za naukę, dziedzinę wiedzy ludzkiej, filozofię praktyczną jako jej część normatywną i praktyczną, a moralność (moralność) jako jej przedmiot.

W historii nauk etycznych pojawiło się znaczące stanowisko dotyczące treści przedmiotu badań. Nie jest to wiedza o moralności, czynach, zwyczajach, ale o samych czynach (Arystoteles), „życiu zgodnie z prawami i zwyczajami swego kraju” (R. Kartezjusz), wolności człowieka, rozumianej jako wyzwolenie od władzy afektów, stany bierno-cierpiące (B. Spinoza), wola moralna w postaci „wolności istniejącej dla siebie” (G. Hegel), działalność człowieka w jej przemieniającej świat wersji (K. Marks i F. Engels), tworzenie wartości ​​(F. Nietzsche), które mogą być hedonistyczne, witalne, duchowe i religijne, co nadaje im charakter ponadczasowy (M. Scheler); jest to wreszcie program i procedura kształtowania osobowości cnotliwej dzięki ciągłe zwracanie świadomości ku sobie, czyli refleksja.

Ciągłe zwrócenie świadomości ku sobie polega na kształtowaniu miary dominacji człowieka nad sobą, na kształtowaniu najważniejszego celu jego życia, jakim jest większe dobro.

Jest to orientacja człowieka na to, co uważa za najwyższe dobro w swoim życiu, co pomaga każdemu mieć w końcu jakiś absolutny punkt oparcia, to jest to, co uznają wszyscy ludzie, co z punktu widzenia psychologii etycznej indywidualny, można uznać za jego wymiar moralny.

W historii kultury ludzkiej stopień cnoty jednostki określają takie wskaźniki, jak:

1) poziom dominacji rozumu nad afektami;

2) obecność dobrej woli, czyli czystego serca i braku korzyści dla siebie;

3) umiejętność życia we wspólnocie ludzkiej, uznając ten sposób istnienia za wartość absolutną;

4) człowieczeństwo, czyli orientacja w działaniu w większym stopniu na dobro (miłosierdzie, wolność, sumienie, szczęście itp.) niż na zło (agresja, próżność, przemoc, chamstwo itp.);

5) wzajemność relacji, wyrażona w uniwersalnej złotej zasadzie moralności: postępuj wobec innych tak, jak chciałbyś, żeby inni postępowali wobec ciebie.

Sukharev V.A

Dusza ludzka jest nieznanym wszechświatem, w którym walczą dwie odwieczne zasady – dobro i zło. Czy można oprzeć się stresowi i depresji, pokonać zazdrość i pychę, intrygi i oszczerstwa, przezwyciężyć strach i kompleksy niższości, które krępują duszę i ciało, bez uciekania się do pomocy uzdrowicieli i wróżek?

To możliwe, odpowiada V.A. Sukharev. Spójrz w głąb siebie, naucz się szukać w sobie przyczyn własnego cierpienia i bólu, uwierz w siłę myśli i woli – a staniesz się panem swojego losu.

W książce czytelnicy znajdą odpowiedzi na wiele pytań: dlaczego kobiety starzeją się wcześniej od mężczyzn i żyją dłużej, jak wybrać partnera życiowego i osiągnąć harmonię w relacjach seksualnych.

Zakres ludzkich cech osobistych jest niezwykle szeroki i różnorodny. Do najlepszych cech duszy ludzkiej zalicza się szlachetność, dumę, szczerość, miłość własną, sprawiedliwość, powściągliwość, protekcjonalność (tolerancja), takt i delikatność, pogodne usposobienie, dowcip, entuzjazm, optymizm, samodzielność w podejmowaniu decyzji, wytrwałość w osiąganiu celów , itp. .

Jednak to samo. tak jak cień współistnieje ze światłem, tak szlachetne cechy równoważą ich antypody. Do cech osobistych naruszających obowiązek szacunku wobec innych ludzi zalicza się zazdrość i nienawiść, przechwalanie się i oszczerstwa, zamiłowanie do intryg, oszczerstw i plotek, arogancja i arogancja, skąpstwo i skąpstwo, skłonność do gorącego temperamentu i gniewu.

Zgodnie z wyżej wymienionymi cechami osobowości, działania i zachowania ludzi w naturalny sposób budzą szacunek lub niechęć innych. Niektórzy są niezwykle dumni, inni są nadmiernie sentymentalni, a jeszcze inni są leniwi. Niektórzy są uważani za aroganckich lub zbyt pochlebnych. Niektórzy są nadmiernie rozwiązli, inni nienawidzą płci przeciwnej.

Wszelkie ludzkie działania i czyny muszą opierać się na zasadach moralnych, czyli zasadach stworzonych przez ludzi, aby żyć razem w jak najszczęśliwszy sposób.

Podstawą moralności są niezmienne prawdy, niczym aksjomaty geometrii. Niemniej jednak, ponieważ są one sprzeczne z pasjami czy zainteresowaniami, ludzie z zaskakującą łatwością przeciwstawiają się im i gwałcą, często wbrew zdrowemu rozsądkowi. Wyraźnym potwierdzeniem tego może być stosunek ludzi do jednego z głównych praw ludzkiej moralności, zwanego prawem samodoskonalenia psychicznego: kontroluj siebie na tyle, aby szanować innych jak siebie i czyń innym tak, jak chcesz mają ci zrobić.

Kto ma proste serce i ma takie same uczucia do innych, jak do siebie, nie powinien uchylać się od tego prawa, które w swej istocie jest człowiekowi przypisane przez rozumną naturę.

Ciekawe, jak to prawo jest wdrażane w życiu. Statystyki pokazują, że jeśli chodzi o pozytywne cechy, większość ludzi skłania się ku pewności siebie, determinacji, wytrzymałości, sile woli i równowadze. Na pytanie, jakie cechy powitaliby u innych, najczęściej odpowiada się: życzliwość, przyzwoitość, ludzka troska, tolerancja, altruizm, hojność.

Zatem zasada samodoskonalenia psychologicznego: „Życz sobie stanowczości w zachowaniu i łagodności dla otaczających Cię osób” brzmi dość paradoksalnie, jeśli nie podstępnie: od innych oczekujemy życzliwości i przyzwoitości, ale sobie życzymy czegoś dokładnie przeciwnego.

Oczywiste jest, że ani nasza ciężko wywalczona determinacja, ani nabyte poczucie celu nie pomogą nam czekać na pożądaną łagodność ze strony innych. Miłości i zrozumienia nie da się wyrwać siłą. Czasem można je otrzymać w prezencie – od ludzi, którzy są z natury życzliwi. Ale ponieważ natura nie zawsze jest hojna, lepiej kierować się jedną z zasad kultury psychologicznej: życz sobie tego samego, czego życzysz innym. Jeśli odczuwasz brak życzliwości u innych, sam musisz być milszy. Jeśli jesteś słabo zrozumiany, sam spróbuj lepiej zrozumieć innych. Jeśli czujesz, że wokół ciebie brakuje uczciwości, sam stań się bardziej uczciwy.

Zasada moralna w człowieku jest znacznie mniej doskonała niż zasada fizyczna. Całkowita czystość jest tak samo niedostępna dla słabej natury ludzkiej, jak bezwarunkowe okrucieństwo pozbawione przebłysków dobroci.

Człowiek jest istotą pełną sprzeczności. Jest raczej słaby niż zły; próżny niż ignorancki; lubi dużo mówić, ale rzadko jest rozsądny w swoich działaniach; prawie zawsze korzysta z pomysłów innych, ale uparcie uważa je za swoje. Zawsze popełniając błędy, myśli, że tylko on zna prawdę. Rano bohater, wieczorem uosobienie nieśmiałości. Zawsze dręczony jakimś niejasnym niepokojem, nie przyznaje się do tego z dumy, ale na każdym kroku ujawnia swoją melancholię. Życie wydaje się człowiekowi za krótkie, a mimo to spędza je na szukaniu sposobów na zabicie czasu.

Najbardziej bojąc się śmierci, jest jednak gotowy w każdej minucie pędzić ku niej z błahego powodu, dla zaspokojenia swojej dumy, z chciwości lub zemsty.

Młody człowiek uważa swoje dzieciństwo za zabawne, dojrzały za zabawną młodość, starzec za zabawne lata swojej męskości, a tymczasem w każdym wieku człowiek spędza czas wyłącznie na drobiazgach, nie troszcząc się dostatecznie o to, co naprawdę jest ważny. Zawsze niezadowolony z teraźniejszości, oczekuje więcej od przyszłości i nieustannie krąży w chmurach niespełnionych nadziei. Interes osobisty służy jako jedyna zachęta do ludzkiej działalności.

Ale jeśli intencje danej osoby są zawsze czyste, jej działania są proste; jeśli otoczenie ocenia go powierzchownie, a on ma dość odwagi, aby to zaniedbać: jeśli pogarda napawa go dumą, a pochwała skromnością; jeśli prośba dotyka, zagrożenie oburza, a cierpienie innych dręczy; jeśli porażka wzmacnia, niebezpieczeństwo wznosi, a szczęście łagodzi pragnienia, to jest on naprawdę godną i hojną osobą. Kocha dobroć dla niego samego, a nie dla własnej chwały.

Część pierwsza

Labirynty Duszy

Rozdział pierwszy

Początki moralności

SZLACHTA

Szlachetność jest tak ściśle związana z bezinteresownością, że te dwie cechy osobowości często trudno od siebie odróżnić. Czasami szlachetność objawia się w tajnym poświęceniu, które nie ogłasza głośno swojego wyczynu i nie wymaga wzajemnej wdzięczności. W innym przypadku szlachta przybiera formę szczególnej troski o nieszczęśliwych i wyrzutków. Zachęca także do przebaczenia wyrządzonych zniewag, dobra na zło i wyrzeczenia się swoich praw na rzecz innych.

Szlachetność składa się z dobrej natury i obfitości zaufania. Ludzie rzekomo szlachetni ukrywają swoje wady zarówno przed innymi, jak i przed sobą. Naprawdę szlachetni ludzie doskonale o nich wiedzą i otwarcie je deklarują. Prawdziwie szlachetna osoba łatwo wybacza ludzkie błędy.

To, co uważamy za szlachetność, często okazuje się ambicją, która... gardząc małymi korzyściami, od razu przechodzi do dużych. Szlachetności duszy nie zawsze towarzyszy szlachetność obyczajów.

Porządny człowiek nie będzie szkalował nieobecnych i nie mówił o ludziach za ich plecami rzeczy, których nie da się powiedzieć im prosto w twarz. Człowiek szlachetny nigdy nie pozwoli sobie na niegrzeczne traktowanie osób, z którymi musiał się rozstać ze względu na przekonania ideologiczne. Delikatnie chroni dumę swoich wrogów, powstrzymuje się od wyrządzania im krzywdy i kłopotów; czasami ufa osobom niegodnym zaufania; wreszcie to samo poczucie szlachetności utrzymuje go w granicach umiaru przyjemności i przyjemności.

Za osobę hojną należy uznać osobę, która pomimo uzasadnionych powodów do niezadowolenia z bliźnich pozostaje do nich usposobiona, a nawet poświęca się dla ich dobra.

Szlachetność może czasami objawiać się w formie dumy, choć nie zawsze jest to akceptowane przez innych. Historia zna wiele takich przykładów. Tym samym Scypion, oskarżony bez dowodów o wymuszenie przez senat rzymski, podarł swoje uniewinnienie na znak, że uważa za poniżej swojej godności podejrzenie o taki czyn.

Szlachetność jest wrodzoną cechą wielu wspaniałych ludzi. Tak holenderski pisarz Tein de Vries opisuje szlachetność artysty Rembrandta w stosunku do swojego kolegi:

„Rembrandt zwrócił się do artysty i zobaczył, że siedzi z łokciami opartymi na stole i smutnie pochyloną głową. Nagle gość załkał i zalał się łzami. Szara głowa wpadła mu w ręce; Te łzy wylały całą rozpacz uciskanego człowieka, doprowadzonego do ruiny przez władzę. Rembrandt był zszokowany. Jakby coś w nim pękło. Gdzie podziała się jego pewność siebie i spokój? Współczucie w nim krzyczało. Krew uderzyła mu do głowy i w przypływie wściekłości uderzył pięścią w stół. Potem znów spojrzał na artystę, chwycił go za ręce i krzyknął przenikliwie: Krwiopijcy! Nadal będziemy się bronić!

Mistrz spoglądał od jednego cennego przedmiotu do drugiego, zatrzymując się przed świecznikami, wazonami, tkaninami haftowanymi jedwabiem. Nagle zerwał ze ściany mały perski dywan, rozłożył go na podłodze i zaczął w niego rzucać wszystkim. cokolwiek wpadło pod rękę i miało jakąś wartość. Otworzył szafkę, wyjął dzbany i kielichy z najwspanialszym tłoczeniem i rzucił je pod nogi przestraszonego artysty. Potem pobiegł do sąsiedniego pokoju, nagle przypominając sobie, że ma tam ukryty kolejny tysiąc dukatów w gotówce. Trzeba się zemścić, zemścić się w imię honoru prześladowanego brata, w imieniu wszystkich prześladowanych i prześladowanych... A on rzucał i rzucał cenne rzeczy na dywan. Twardy...