Pory roku zmieniają się w tym tygodniu, gdy wiosna rozpoczyna się astronomicznie w dniu równonocy wiosennej.

W tym dniu czas trwania dnia i nocy jest równy (stąd właściwie nazwa święta), ale od następnego dnia dzień zaczyna rosnąć (rosnąć), a noc zaczyna się zmniejszać (skracać).

Równonoc wiosenna 2018: jaka data

Równonoc wiosenna prawie zawsze przypada na ten sam dzień, z wyjątkiem lat przestępnych. A ponieważ rok 2018 nie jest rokiem przestępnym (jak następny rok, 2019), równonoc wiosenna 2018 przypada 20 marca. Dotrze dokładnie o 16:15 GMT i o 18:15 czasu kijowskiego.

• Przeczytaj także

Ogólnie, równonoce i przesilenia w roku 2018 przypadają w następujących terminach:

• równonoc wiosenna– 20 marca, wtorek,
• przesilenie letnie–21 czerwca, czwartek,
• równonoc jesienna–23 września, niedziela,
• przesilenie zimowe– 22 grudnia, sobota.

Równonoc wiosenna: święto

Od czasów starożytnych dzień równonocy wiosennej miał wśród Słowian szczególne znaczenie. Przecież w dawnych czasach, bez centralnego ogrzewania i innych dobrodziejstw cywilizacji, przetrwanie mroźnej zimy było och trudne. Dlatego Słońce było czczone jako bóstwo, a ludzie szczególnie cieszyli się z powrotu ciepła wraz z nadejściem wiosny.

W tych dniach śpiewali pieśni ku chwale Słońca, dziękowali mu i prosili o ochronę i pomoc. Wśród Słowian nazywano także dni równonocy wiosennej Komoeditsa. Obchody Komoeditsa trwały dwa tygodnie: w tym czasie należało pożegnać się z zimą, spalić wizerunki Madder (Zimy), uroczyście uczcić wiosnę i początek starożytnego słowiańskiego Nowego Roku.

20 marca czczono także słowiańskiego Boga Niedźwiedzia (w języku starosłowiańskim „niedźwiedź” to „com”).

• Przeczytaj także

Aby go przebłagać, już od rana, jeszcze przed śniadaniem, uroczyście – przy pieśniach, tańcach i żartach – nieśli do lasu „ofiarę z naleśników” wielkiej Miodowej Bestii. Pierwsze naleśniki upieczone na święto przypisano do roli „ofiar”. Swoją drogą stąd wzięło się powiedzenie: „pierwszy naleśnik trafia do towarzyszy”, czyli do niedźwiedzi.

Równonoc wiosenna: czego nie robić w tym dniu i co robić

• uporządkować sprawy, wszczynać konflikty - trzeba myśleć tylko o dobru i z wyprzedzeniem składać sobie pozytywne życzenia,
• odmówić przebaczenia: właśnie w tym punkcie zwrotnym ze wszystkich punktów widzenia warto odpuścić błędy przeszłości, przebaczyć najpoważniejsze krzywdy, naprawić narosłe błędy i samemu otrzymać przebaczenie,
• wciągając ze sobą stary brud w nowy okres – zarówno materialny (warto dzień wcześniej zrobić gruntowne sprzątanie domu), jak i duchowy (ten dzień jest świetny na oczyszczające medytacje: ładują Cię energią, pomagają zachować zdrowie i wigor na długie lata) kolejnych miesiącach).

Równonoc wiosenna: jak poprawnie złożyć życzenie

Aby spełnić Twoje życzenie, musisz wziąć czystą kartkę białego papieru bez żadnych rysunków i marginesów (to znaczy nie zmieści się ani kwadrat, ani linia) oraz ołówek, flamaster lub długopis o pożądanym kolorze:

• czerwony– dla relacji, uczuć;
• niebieski- zdrowie;
• zielony– jeśli pragniesz pieniędzy, dobrobytu finansowego;
• złoto Lub żółty– dla uniwersalnych pragnień.

Tuż przed północą napisz na kartce papieru swoje trzy największe życzenia. Jednocześnie musisz pisać w czasie teraźniejszym, jakbyś już miał to, czego chcesz: „Mam ukochaną osobę”, „Mam milion”, „Mam doskonałe zdrowie” itp. Najważniejsze jest, aby opisać to, czego chcesz, tak szczegółowo, jak to możliwe.

Następnie musisz złożyć ten arkusz w samolocie i spalić go, a popiół rozrzucić słowami wdzięczności Wszechświatowi na wiatr. Jednocześnie warto sobie wyobrazić, jak wiatr podnosi popiół, który zamienia się w złoty pył i pielęgnuje gwiazdy.

Wcześniej Ukraińskie Centrum Hydrometeorologiczne podało:. W nadchodzących dniach w północnej części naszego kraju spadnie dużo śniegu.

Nie ma drugiego święta w Rosji, które byłoby tak ściśle związane z całą złożoną i dramatyczną tysiącletnią historią naszego narodu. Ta strona pomoże Ci głębiej i jaśniej zrozumieć historię narodu rosyjskiego i początki jego współczesnego państwa.

Maslenitsa 2017 - od 20 do 26 lutego.

Cztery wielkie słoneczne wakacje
nasi starożytni przodkowie (poganie)
Dni równonocy wiosennej (Komoyeditsa), przesilenia letniego (Kupaila),
równonoc jesienna (Veresen) i przesilenie zimowe (przesilenie świąteczne).

Nowoczesne schematy starożytnych słowiańskich świąt słonecznych:

1. Komoeditsa – dwutygodniowe obchody równonocy wiosennej (początek astronomicznej wiosny), pożegnanie zimy i spalenie wizerunku Maddera (zima), uroczyste spotkanie wiosny i początek pradawnego słowiańskiego Nowego Roku

Słowiańska świątynia pogańska. W wigilię święta Komoeditsa Małe Słońce Kolyada, odradzające się co roku w odnowiony poranek po nocy przesilenia zimowego (najdłuższa noc w roku), przechodząc przez zimę i zdobywając siły, by wznieść się wyżej na niebie, staje się Yarilą. Słońce w dniu równonocy wiosennej młodych mężczyzn przegania nudną zimę, a dla całej natury przychodzi długo oczekiwana wiosna.

Komoeditsa(Lub Komoeditsy) w okresie religii druidów (mędrców) i do XVI w. – pogańskie świętowanie świętości Równonoc wiosenna(20 lub 21 marca według współczesnego kalendarza, początek astronomicznej wiosny), po którym dzień zaczyna być dłuższy od nocy, słońce Yarilo topi śnieg, przyroda budzi się z wiosenną siłą i świętowanie początku Nowego Roku według starożytnego słowiańskiego kalendarza słonecznego (na Rusi do 1492 r. w marcu otwarto rozliczenie Nowego Roku).

Komoeditsa to jedno z najstarszych pogańskich świąt słowiańskich. Oprócz świętowania świętego wejścia Wiosny na swoje prawa, w tym dniu czczono także słowiańskiego Boga Niedźwiedzia: rano przed śniadaniem, w uroczystej procesji ze pieśniami, tańcami i żartami, przynosili wielkiemu „ofiarę naleśnikową”. Miodowa Bestia w lesie z pierwszymi upieczonymi świątecznymi naleśnikami i ułożona na pniakach. Następnie rozpoczęła się uroczysta uczta. Starożytni Słowianie nazywali niedźwiedziem Kom(stąd zasada - „pierwsza cholerna śpiączka”, tj. niedźwiedzie).

Od niepamiętnych czasów ludzie postrzegali wiosnę jako początek nowego życia i czcili Słońce, które daje życie i siłę wszystkim żywym istotom. W starożytności na cześć słońca Słowianie piekli podpłomyki przaśne, a kiedy nauczyli się przygotowywać ciasto na zakwasie (IX w.), zaczęli piec naleśniki.

Starożytni uważali naleśnik za symbol słońca, gdyż podobnie jak słońce jest żółty, okrągły i gorący, wierzyli, że wraz z naleśnikiem zjadają cząstkę jego ciepła i mocy.

Również wśród starożytnych symbol słońca był serniki.

Dwutygodniowe pogańskie święto Komoeditsa Zaczęli świętować na tydzień przed równonocą wiosenną i kontynuowali świętowanie tydzień później. Przez te dwa tygodnie krewni każdego słowiańskiego klanu gromadzili się na wielu dniach uroczystości i rytuałów.

W starożytności przedchrześcijańskiej święto składało się z różnorodnych czynności rytualnych o charakterze magiczno-religijnym, przeplatanych zabawami i ucztami, które stopniowo się zmieniały, przechodząc następnie w późniejsze tradycyjne zwyczaje i rytuały ludowe (spalenie słomianego kukły Zimy , pieczenie chleba ofiarnego – naleśników, zaprawianie itp.).

Przez wiele stuleci Komoeditsa zachowała charakter szerokiego festiwalu ludowego, któremu towarzyszyły biesiady, zabawy, zawody siłowe i szybka jazda konna.

W tamtych czasach dwutygodniowe obchody Komoedyty miały dla Słowian wielkie znaczenie funkcjonalne- po minionej długiej i mroźnej, a często i na wpół głodnej zimie, kiedy pracy było mało, Słowianie musieli dojadać resztki pieczołowicie zakonserwowanej po zimie żywności, nabrać sił i nabrać sił do zbliżającej się intensywnej pracy polowej i innych prac , która trwała nieprzerwanie po nadejściu astronomicznej wiosny przez wszystkie ciepłe pory roku.

Wtedy nie było już cotygodniowych dni wolnych, a ludzie pracowali nieprzerwanie przez całe krótkie rosyjskie lato od wschodu do zachodu słońca, aby zapewnić żywność sobie i zwierzętom domowym na całą nadchodzącą długą i mroźną rosyjską zimę, zaopatrzyć się w paliwo, naprawić lub odbudowują domy, pomieszczenia dla bydła, przygotowują ubrania itp. (jak mówili: „w lecie przygotujcie sanie…”).

Zaraz po wakacjach ludzie rozpoczęli intensywne prace rolnicze, które trwały przez cały ciepły sezon.
Oryginał już dawno zaginął pogańskie znaczenie starożytne święte święto Komoeditsy słowiańskiej religii Trzech Króli – początek słowiańskiego Nowego Roku, który do XIV wieku na Rusi rozpoczynał się w marcu i wiązał się z dniem równonocy wiosennej, kiedy Słowianie uroczyście obchodzili Święta Wiosna.

Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi i późniejszym zakazie zwyczajów pogańskich (w tych okrutnych czasach średniowiecza wojowniczy arcypasterze chrześcijańscy nie byli skłonni dzielić się zbieraniem zysków z innymi wyznaniami), duchowieństwo i władze chrześcijańskie walczyły długo i bezskutecznie przeciwko tradycyjnemu pogańskiemu świętu ludowemu.

Pewien spokój wobec innych wyznań pojawił się wśród prawosławnych arcypasterzy dopiero pod zdecydowanym wpływem panowania mongolsko-tatarskiego, które na równi (podobnie jak obecnie w Federacji Rosyjskiej) uznawało wszystkie religie i surowo zabraniało im walki między sobą. Mongołowie karali na miejscu bezlitośnie za walkę międzywyznaniową, po prostu łamiąc plecy nadmiernie entuzjastycznym bojownikom jakiegokolwiek fundamentalizmu religijnego, ciągnąc im pięty do tyłu głowy.

Ale nawet potem to dawne pogaństwo słowiańskie, które stanowiło główną konkurencję narodu rosyjskiego dla chrześcijańskich duchownych, było nie do zniesienia przez Cerkiew prawosławną, walczącą z nim w najbardziej okrutny sposób.

Nowy wybuch brutalnej walki duchownych z ludowym pogaństwem słowiańskim rozpoczął się po upadku Wielkiego Cesarstwa Mongołów, które do tej pory obejmowało Ruś. Następnie ciemność straszliwego ortodoksyjnego fanatyzmu mocno pokryła całą Rosję, wypychając kraj na długi czas w jego rozwój na wiele stuleci, ponownie, podobnie jak za czasów poprzednich Rurikowiczów, rozkwitł w pełnym rozkwicie, ponownie zmuszając lud. na swoje własne sposoby krwią i torturami.

Gdy przez kilka stuleci duchownym wciąż nie udało się odnieść sukcesu w zaciekłej walce z mądrą tradycją ludową, którą toczyli w najbardziej okrutny i krwawy sposób (Jezus Chrystus wzdrygnąłby się na widok niezmierzonego okrucieństwa zysku- głodni „naśladowcy” Jego wielkiej Nauki o ludzkiej dobroci), arcypasterze Kościoła zastosowali dobrze znaną jezuicką technikę: „Jeśli nie możesz pokonać wroga, zjednocz się z nim i zniszcz go od środka”.

W XVI wieku Kościół przyjął Tydzień Sera (Maslenitsa), który zastąpił zakazaną słowiańską Komoeditsę.
Kościół po prostu sprywatyzował, jak wiele innych rzeczy, starożytne ludowe święto powitania wiosny i zgodnie ze swoim kościelnym zwyczajem wypaczył i wulgaryzował to spotkanie.
I wkrótce ludzie zapomnieli o swojej starożytnej Komoeditsie, ale zaczęli świętować Maslenitsę z tą samą burzliwą skalą.

„ZASTĘPCZE” CHRZEŚCIJAŃSKIE ŚWIĘTA USTANOWIONE PRZEZ KOŚCIÓŁ W CELU ZASTĘPOWANIA WIELKICH POGAŃSKICH ŚWIĘT SŁONECZNYCH

1) Teraz Maslenitsa (tydzień serowy) jest jednym z czterech świąt Rosyjska Cerkiew Prawosławna, wprowadzone przez chrześcijan w celu zastąpienia poprzednich pogańskich wielkich świąt słonecznych (i „przesunięte” w czasie w różnym stopniu, aby nie pokrywały się ze świętami pogańskimi i nie przypadały na posty chrześcijańskie, gdy ich obchodzenie jest zabronione). Ponieważ Dzień równonocy wiosennej przypada na chrześcijański Wielki Post; Maslenitsa został przeniesiony przez duchowieństwo na ostatni tydzień przed Wielkim Postem i utracił starożytne znaczenie uroczystego spotkania astronomicznej wiosny.

2) Drugim świętem „zastępczym” jest prawosławny dzień Iwana Kupały, który zastąpił słowiański Dzień Kupały (dzień wejścia w prawa potężnego letniego słońca, Kupały), pogańskie święto przesilenia letniego.
Rytualna część chrześcijańskiego święta Iwana Kupały zbiega się z urodzinami Jana Chrzciciela – 24 czerwca. Ponieważ Rosyjska Cerkiew Prawosławna żyje według starego stylu, data urodzin Jana Chrzciciela (24 czerwca według starego stylu) przypada na 7 lipca według nowego stylu.

3) Trzeci to Narodzenie Najświętszej Maryi Panny, które zastąpiło dawne słowiańskie Veresen, pogańskie święto wejścia w prawa starzejącego się mądrego jesiennego słońca, starca Svetovita, w dzień równonocy jesiennej, starożytne święto żniw.
Narodzenie Najświętszej Maryi Panny obchodzone jest 21 września według nowego stylu (8 września według starego stylu), tj. w dniu równonocy jesiennej.

4) Po czwarte – Narodzenie Chrystusa w 273 r. n.e. mi. zastępując pogańskie obchody Narodzenia małego słońca Kolyady rankiem po nocy przesilenia zimowego (najdłuższa noc w roku).
Na całym świecie Boże Narodzenie obchodzone jest 25 grudnia. Rosyjscy prawosławni, żyjący według starego kalendarza juliańskiego, obchodzą to święto także 25 grudnia zgodnie z art. styl, tj. 7 stycznia, nowy styl.

Ponieważ upadła dawna pogańska Komoeditsa Pożyczony, gdy Kościół surowo zabrania świąt i zabaw, duchowieństwo „przesunęło” święto w czasie z równonocy wiosennej na niemal miesiąc bliżej początku roku, przeznaczając je na tydzień przed Wielkim Postem, tj. dokonał fałszywego zastąpienia tego, co zostało dane przez samo Niebo. Oprócz tymczasowej „przesunięcia” poprzednie popularne święto zostało skrócone z dwóch tygodni do jednego.

Ściśle mówiąc, nie doszło do „przeniesienia” święta Komoeditsa (nie da się przenieść Komoeditsa, ponieważ wiąże się to z corocznym wydarzeniem astronomicznym), ale ustanowienie dla ludu nowego święta kościelnego, które miało zastąpić poprzednie pogańskie zniszczyć i wymazać przeszłe tradycje z pamięci narodu. I całkowicie się to udało – jezuickie techniki zawsze sprawdzają się dobrze i skutecznie, wzorując się na duchowieństwa, niedawno władze rosyjskie dokonały podobnej zamiany święta, zastępując ogólnokrajowe obchody rocznicy Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej przypadającej 7 listopada. z obchodami dnia wstąpienia dynastii Romanowów na 4 listopada, wcześniej co roku powszechnie obchodzonych w byłej Rosji carskiej (aby obecny naród rosyjski szybko zapomniał, że bezwartościowy rząd można łatwo obalić). Jak wynika z badań społecznych, większość współczesnych Rosjan nie ma pojęcia, co świętuje 4 listopada – jak przystało na każde święto, w tym dniu Rosjanie piją i jedzą dla zabawy.
Jednak aby dokonać zamiany, nie trzeba nawet zmieniać dat obchodów - w 1992 r. Władze mądrze zastąpiły „1 maja - Międzynarodowy Dzień Solidarności Pracowników w Walce o Prawa Gospodarcze i Polityczne” bezimiennym rosyjskim „Majówka – Wiosna i Święto Pracy”, podczas której nikt nie pracuje, wszyscy pilnie piją wódkę, a policji nie wolno łapać pijanych ludzi na ulicach. Po uroczystym napiciu się i zjedzeniu ludzie nie pamiętają już o jakiejś walce o część swoich praw – a tego właśnie potrzebuje władza. Znaczące przesunięcie na początek roku przymusowo wprowadzonego święta kościelnego, które zastąpiło Komoedytę, wypacza sztucznie wymyśloną interpretację obecnej Maslenicy w starożytny pogański sposób - jako „pożegnanie zimy i powitanie wiosny” - w tym czasie jest to zbyt wcześnie, aby powitać wiosnę wśród śniegów i zimowych chłodów, zwłaszcza w Rosji, gdzie panuje zimny klimat.
Tak więc nasi mądrzy starożytni pogańscy przodkowie powitali wiosnę w bardziej rozsądnym czasie niż dzisiejsi prawosławni Rosjanie, nawróceni przez ideologię kościelną na sługi Boże.

Zaczęto nazywać nowe święto kościelne "serowy" Lub Tydzień „jedzenia mięsa” (tydzień). Kościół „tydzień serowy” zaczął poprzedzać Pożyczony.

W „tydzień serowy” Karta Kościoła już zabrania wierzącym spożywania mięsa, ale dopuszcza masło, produkty mleczne, jajka i ryby. Z tych produktów dozwolonych przez kalendarz kościelny święto wkrótce, w tym samym XVI wieku, zyskało swoją drugą, popularną nazwę - Karnawał.

Ale nawet dawna kultura ludowa została „przeniesiona” przez duchowieństwo Słowiańskie święto Komoeditsa zachowała część swoich pogańskich zwyczajów, przekształcając się w XVI w ludowa Maslenica. Tradycje rosyjskiej ludowej Maslenicy zostały ostatecznie ugruntowane w XVIII wieku dzięki staraniom rosyjskiego cesarza Piotra I, wielkiego miłośnika wszelkiego rodzaju dzikich uroczystości (więcej na ten temat poniżej).

Pomimo oficjalnego włączenia do świąt kościelnych, Maslenitsa nigdy nie została całkowicie przemyślana i pozostaje świętem i DO BEZPIECZEŃSTWA LUDU(narodowe żarłoczne i pijackie biesiady) i Religijny Chrześcijanin(jest to ostatni z trzech tygodni przygotowań do Wielkiego Postu – wcześniej następują tygodnie „wszystkożerne” i „dziobate” – patrz niżej TRADYCYJNY ROSYJSKI TYDZIEŃ MASLENICKI).

Sposób traktowania święta Maslenitsa zależy od postrzegania celebransa.

Na współczesnych „katolickich” karnawałach Maslenitsa w Wenecja, Rzym, Rio de Janeiro I powszechne obchody w wielu innych miejscach w Europie i Ameryce Niewiele osób pamięta o zbliżającym się Wielkim Poście, a wielu wesoło świętujących turystów nawet nie zdaje sobie sprawy, kontynuując święto nawet po rozpoczęciu katolickiego Wielkiego Postu. Na przykład, w Argentynie Karnawał Maslenitsa, rozpoczynający się w terminie określonym przez Kościół, trwa całe dwa miesiące, tj. przez cały Wielki Post i nawet po jego zakończeniu, aż ludzie się zmęczą. Ludowa tradycja starożytnego święta, wymazana przez wieki przez duchowieństwo chrześcijańskie, nadal objawia się w pełni.

Oczywiście w Rosji, która zawsze jest skromna i nieustannie walczy o przetrwanie, coroczne tak szerokie, jasne i bogato zdobione narodowe uroczystości Maslenicy są niemożliwe, choć w ostatnich latach władze rosyjskie próbowały zorganizować coś podobnego na wzór narodów kultury europejskiej. Wynika z tego coś dobrego, ale ogólne ubóstwo ludzi nie zostało jeszcze przezwyciężone.

Od 2002 roku w Moskwie, za namową ówczesnego burmistrza Moskwy Łużkowa, odbywają się uroczystości ludowa Maslenica odrodziło się, ale z jakiegoś powodu zaczęli to celebrować W PONIEDZIAŁEK, jednocześnie z początkiem kościelnego „tygodnia serowego”, choć zawsze tradycyjnym początkiem obchodów ludowa Maslenica mieli Rosjanie NA NIEDZIELĘ na tydzień przed Wielkim Postem – w tzw "działka mięsna", kiedy ostatni raz wolno było jeść mięso, tj. dzień wcześniej niż początek cerkwi Maslenitsa (kościelny „tydzień serowy” rozpoczynający się w poniedziałek). To po raz kolejny pokazało ścisłą integrację obecnego rosyjskiego rządu demokratycznego z kościołem, ale zawsze ludowa Maslenica, w przeciwieństwie do kościelnego „tygodnia serowego” (tygodnia), rozpoczynała się w niedzielę „postu mięsnego” i trwała 8 dni.

Nie należy mylić, jak to często bywa obecnie, prądu ludowa Maslenica Z pogańska Komoedyta- to są inne święta(jak powyższe przykłady obchodów w Rosji 7 i 4 listopada).

Obecna ludowa Maslenica, której daty ustala duchowieństwo, w żadnym wypadku nie jest rzekomo „przesunięta” w czasie do dawnego pogańskiego święta Komoedytsa, które zawsze było i będzie nierozerwalnie związane z Szczęśliwej równonocy wiosennej.

I znaczenie prądu ludowa Maslenica, zwłaszcza kościelny „tydzień serowy” już zupełnie inny od poprzedniego słowiańskiego Komoeditsy.
- Komoeditsa- jest to uroczyste spotkanie naszych starożytnych przodków z nadejściem astronomicznej wiosny dla Natury i początkiem starożytnego słowiańskiego Nowego Roku, a także niezbędne ożywienie ludzi po mroźnej zimie zabawą i obfitym jedzeniem przed rozpoczęciem intensywnego praca w terenie.
- Tydzień Sera Kościelnego- Jest to tydzień przygotowawczy do Wielkiego Postu, ostatni tydzień przed Wielkim Postem. W sensie chrześcijańskim poświęcony jest jednemu celowi - pojednaniu z sąsiadami, przebaczeniu przestępstw, przygotowaniu na drogę pokuty do Boga - to chrześcijański element Maslenicy. Podczas kontynuacji Tygodnia Sera Kościelnego (Maslenitsa) nie je się mięsa, ale można jeść ryby i nabiał. Maslenitsa to tydzień ciągły; środa i piątek są odwołane.
- Maslenica ludowa określona według kalendarza kościelnego(potoczna nazwa Tygodnia Sera) nie ma, ściśle rzecz biorąc, czego świętować - to po prostu struktura pewnej partii, którą duchowni zastąpili pogańskie Komoeditsa, aby wymazać je z pamięci. I jest za wcześnie, aby ekscytować się Maslenitsą przed pracami rolniczymi - na polach będzie jeszcze długo leżał śnieg, wokół będą wirować zimowe zamiecie i zamiecie.
Ponadto po kościelnym Tygodniu Sera (Maslenitsa) rozpoczyna się wprowadzony przez duchowieństwo długi Wielki Post z ogromnymi ograniczeniami dietetycznymi, co jest całkowicie nieuzasadnione dla osób po mroźnej rosyjskiej zimie, kiedy organizm jest już osłabiony, a przed nadchodzącym ciężkim polem praca.
Jeśli niektóre zwyczaje starożytnych Żydów, którzy żyli na gorącej pustyni i zrodzili chrześcijaństwo, są nadal akceptowalne w ciepłej Europie, to są one bardzo głupie, a nawet szkodliwe w Rosji, najzimniejszym kraju świata. Tylko Antarktyda jest zimniejsza niż Rosja, ale ludzie tam nie mieszkają; Średnia roczna temperatura w Rosji wynosi +4 o C, 64% terytorium stanowi wieczna zmarzlina. Można przejmować zwyczaje innych ludzi, ale mądrze, a nie bezmyślnie małpować.

Oczywiście, że żaden chrześcijaństwo, teraz podzielony na katolicyzm, protestantyzm, luteranizm itp., a także ponad 17 różnych prawosławnych kościołów autokefalicznych (na czele z patriarchami, Rosyjska Cerkiew prawosławna jest na 5. miejscu) i autonomicznych (na czele z metropolitami) kościołów, nie mogą ustalać ani przenosić dat świąt innych wyznań , zwłaszcza daty astronomiczne.

Starożytne pogańskie święto naszych słowiańskich przodków Komoeditsa zawsze pozostaje w czasie na swoim pierwotnym miejscu (w różnych latach jest to 20 lub 21 marca), wyznaczanym jedynie przez coroczne wydarzenie astronomiczne - jest to wielkie święto wejścia w swoje prawa długo oczekiwanej i odnawiającej świat Świętej Wiosny , dane przez samo Niebo ludziom, zwierzętom, ptakom, roślinom i całej ziemskiej przyrodzie.

Równonoc wiosenna- początek astronomiczna wiosna , których żaden duchowny i żaden Bóg nie mogą „poruszać”.

A w naszych czasach każdy może radośnie świętować Komoeditsa - jasne i radosne święto naszych przodków, spotkanie wiosny i wiosenna odnowa natury.

W ostatnich dziesięcioleciach w Europie i Ameryce Północnej obchody „pogańskiego” dnia równonocy wiosennej z roku na rok stają się coraz bardziej popularne i powszechne, coraz więcej ludzi w różnych krajach chce studiować i uroczyście czcić tradycje przodków swoich narodów, wcześniej starannie, jeśli nie okrutnie, przez duchowieństwo wymazane z pamięci ludzi.

W Rosji wciąż nielicznych mamy takich entuzjastów studiowania historii starożytnej i zabawy w przywracanie tradycji w kostiumach – znajduje to odzwierciedlenie w obecnych ograniczeniach emocjonalnych i finansowych większości Rosjan, dla których wakacje coraz częściej są jedynie pretekstem do dodatkowego picia.

W niektórych krajach dzień równonocy wiosennej jest oficjalnym świętem narodowym i dniem wolnym od pracy.

Dla prawosławnych chrześcijan przypada ten wspaniały czas dla całej natury Pożyczony, dlatego nazywa się to skromnym i smutnym „wielka wiosna”.

Trzy Maslenice na Rusi:

1. Starożytna pogańska Komoeditsa

Wielkie święto słoneczne to uroczyste spotkanie Świętego Źródła obdarzonego przez niebo.

Święto starożytnych kultów rolniczych, które przybyło do nas z czasów mezolitu.

Tydzień przed i tydzień po równonocy wiosennej - początek astronomicznej wiosny.

2. Tydzień sera kościelnego (mięsnego).

7-dniowe święto cerkiewne od poniedziałku do niedzieli Przebaczenia.

Ostatni z 3 tygodni (tygodnia) przed Wielkim Postem.
Poprzedzają go kolejne 2 kościelne tygodnie przygotowań do Wielkiego Postu - „wszystkożerne” i „dziobate”.

3. Maslenica

Obchodzone w dni Tygodnia Sera Kościelnego, jest to 8-dniowe huczne, pijackie i żarłoczne rosyjskie święto świeckie, od niedzieli „mięsa” do niedzieli „przebaczenia”. Świeckie obchody Maslenicy zostały ustanowione dekretem królewskim Piotra I na obraz i podobieństwo europejskich karnawałów (patrz poniżej „WSZYSTKO ŻARTOWANA, WSZYSTKO PIJANA I NAJBARDZIEJ SZALONA KATEDRA” Piotra).

PODSTAWOWE INFORMACJE W SKRÓCIE:

• Maslenica NIE jest świętem pogańskim i NIE ma żadnych pogańskich korzeni - święto to zostało wprowadzone przez duchownych w XVI wieku, aby wyprzeć ze świadomości ludzi pogańskie wielkie święto słoneczne powitania wiosny, Komoeditsa, które obchodziło równonoc wiosenną (początek wiosna astronomiczna).
  Tydzień „sera”, czyli „mięsa” (popularna nazwa to Maslenitsa), wprowadzony przez Kościół w miejsce tradycyjnego pogańskiego święta Komoeditsa, jest jednym z elementów walki chrześcijaństwa z pogaństwem (z religijną konkurencją).
  Związek między cerkwią Maslenitsą a starożytną pogańską Komoedytsą jest podobny do związku między uroczystościami Dnia Domu Królewskiego Romanowów 4 listopada a dawnym Dniem Rewolucyjnym 7 listopada.
  To, że część osób podczas obchodów Maslenicy nie przestrzega rygorystycznych przepisów kościelnych i oddaje się pijackim hulankom, w niczym nie czyni tego święta pogańskim, tj. odnoszący się do pierwotnej starożytnej religii Słowian.

• Maslenitsa (tydzień zapusty) - chrześcijański Święto wielkopostne przygotowanie do Wielkiego Postu, podczas którego po niedzieli „postu mięsnego” zabrania się spożywania mięsa, dozwolone są natomiast ryby, nabiał i masło; stąd już w XVI wieku, niedługo po wprowadzeniu przez duchowieństwo „tygodnia serowego” („tygodnia mięsnego”), pojawiła się jego popularna nazwa – Maslenitsa.

• Daty obchodów Maslenicy są „ruchome”, ponieważ... są ściśle związane z „ruchomymi” datami Wielkanocy i poprzedzającego ją 7-tygodniowego Wielkiego Postu, wyznaczanego według kalendarza księżycowego – jest to ostatni tydzień przed Wielkim Postem.

• Starożytne pogańskie jadalne symbole słońca, z pewnością używane podczas obchodów Maslenicy, to naleśniki i serniki.
• W ostatni dzień Maslenicy, „Niedzieli Przebaczenia”, palą słomianą podobiznę irytującej Zimy (Szaleńca), a nie Maslenicy, jak wielu błędnie sądzi.

• W katolicyzmie święto kościelne Maslenitsa nazywane jest karnawałem.
• Pogańskie święto równonocy wiosennej zostało zachowane w islamie - jest to święto Navruz.
• Komoeditsa, wielkie pogańskie święto słoneczne naszych starożytnych słowiańskich przodków, zawsze pozostaje na swoim miejscu (dzień równonocy wiosennej) i może być radośnie obchodzone co roku przez każdego, kto chce uczcić tradycje swoich starożytnych przodków; W niektórych krajach jest to święto państwowe i dzień wolny.
• Zaleca się przeczytanie tej strony w kolejności od początku do końca.

Jak na Ostatki
Z komina leciały naleśniki!
Od gorąca, od gorąca, od piekarnika,
Cały się rumienię, gorąco!
Maslenitsa, lecz!
Podaj każdemu trochę naleśników.
W ferworze chwili rozbierz to na części!
Nie zapomnij pochwalić.

Z historii pogańskiej Komoeditsy,
Tydzień sera kościelnego (mięsa).
i ludowa Maslenica

Maslenitsa (do XVI wieku lud obchodził pogańskie Komoeditsa, poświęcone spotkaniu wiosny w dzień równonocy wiosennej, dzień początku astronomicznej wiosny) to chrześcijański tydzień świątecznego postu (mięso jest zabronione w diecie ), wprowadzony przez duchowieństwo w XVI wieku w celu zastąpienia zakazanej przez kościół Komoeditsa, jednego z 4-krotnie najstarszych świąt słonecznych religii druidów (mędrców), przed przyjęciem chrześcijaństwa przez wszystkich „barbarzyńców” narody Europy;
- dawniej Komoeditsa - wielkie starożytne słowiańskie pogańskie 2-tygodniowe święto uroczystego spotkania wiosny i początku starożytnego słowiańskiego Nowego Roku w dzień równonocy wiosennej, które oznaczało także przejście do wiosennych prac rolniczych; obchody Komoeditsa rozpoczęły się na tydzień przed równonocą wiosenną i trwały tydzień później;
- pojawienie się 4 wielkich świąt słonecznych wśród ludzkości (obchodzonych w dni równonocy wiosennej i jesiennej, przesilenia letniego i zimowego) datuje się na czasy górnego paleolitu (starożytna epoka kamienia okresu polodowcowego), zatem, w takiej czy innej formie święta te są obecne w kulturach wszystkich narodów Eurazji i Afryki Północnej;
- po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi obchodzenie słowiańskiej pogańskiej Komoedyty, a także innych pogańskich świąt zostało surowo zabronione i surowo karane;
- po długiej i nieudanej walce władz i duchowieństwa z obchodami Komoedyty, w XVI wieku w Rosji zastąpiono je obchodami kościelnego tygodnia „serowego” (lub „bezmięsnego”), ustalanego przez duchowieństwo na ostatni tydzień przed Wielkim Postem;
- w tym samym XVI wieku tydzień „serowy” był popularnie nazywany „Maslenicą”, a święto ustanowione przez duchowieństwo dzieliło się na dwie zasadniczo różne uroczystości:
- kościelny tydzień „serowy” – ostatni tydzień przygotowań do Wielkiego Postu,
- i ludowa Maslenitsa - żarłoczne, pijackie i hałaśliwe święto;
(uwaga: Maslenica nie jest świętem pogańskim)
- współczesne tradycje obchodzenia ludowej Maslenicy na Rusi ukształtowały się za panowania Piotra I, który swoim dekretem wprowadził to radosne, huczne święto jako organizowane przez władze świeckie, obowiązujące dla całego narodu i sprawowane na obraz i podobieństwo obchodów tradycyjnych europejskich karnawałów Maslenitsa;
NAJBARDZIEJ ŻARTOWANA, NAJBARDZIEJ PIJANA I NAJBARDZIEJ SZALONA KATEDRA
- zgodnie z dekretem Piotra I obchody Maslenitsy nazywały się „Wszystkożartującą, całkowicie pijaną i nadzwyczajną Radą” i miały na celu rozrywkę, wieczorki pijackie, imprezy karnawałowe i tak dalej; w celu zorganizowania uroczystości powołano rodzaj błazeńskiej „organizacji porządku”, zrzeszającej podobnie myślących ludzi królewskich;
- główną cechą „Katedry”, jak sama nazwa wskazuje, była wyraźna parodia rytuałów katolickich (na czele katedry stał „Książę-Papież”, którego wybierali najbardziej pijani „kardynałowie” ) i cerkwie;
- „Katedra” powstała z głównym celem dyskredytacji kościoła i wraz z goleniem brody wpisuje się w ogólną serię niszczenia stereotypów staroruskiego życia codziennego w praktyce katedry, dużej ilości nieprzyzwoitości; stosowano libacje językowe i wódkowe;
- „Katedra” istniała przez około 30 lat – od początku lat 90. XVII w. do połowy lat dwudziestych XVIII w., przyczyniając się do postrzegania króla przez szereg warstw społeczeństwa jako Antychrysta;
- „Sobór Najzabawniejszy” nawiązał do przejawów „antyzachowań” typowych dla Piotra I (a także szeregu jego poprzedników, przede wszystkim Iwana Groźnego), opartych na wyobrażeniach ludowych i tradycjach bożonarodzeniowych maskarad;
- zgodnie ze starą przedrewolucyjną pisownią pisali „Maslanitsa”.

Po długiej zimie wszyscy z utęsknieniem czekamy na nadejście wiosny. W marcu na drzewach pojawiają się pąki, przyroda budzi się do życia po długim śnie, ptaki śpiewają i świeci słońce. Uwielbiany przez wielu dzień równonocy wiosennej – jaka data będzie w 2019 roku i jak będzie obchodzony? Przeczytaj szczegóły w tym artykule.

Przede wszystkim zastanówmy się, czym jest równonoc wiosenna. Tak naprawdę odpowiedź kryje się w nazwie Równonoc: dzień równa się nocy, to znaczy długość światła i ciemności jest taka sama.

Istnieje różnica między równonocą wiosenną, która obchodzona jest w marcu, a równonocą jesienną, która obchodzona jest we wrześniu. Niektórzy mówią także o przesileniu wiosennym, ale jest to błędne. W końcu zdarzają się tylko latem i zimą - w czerwcu i grudniu.

Data święta przypada na różne dni w różnych latach: 19, 20 lub 21 marca. Dokładna data zależy od roku, chodzi o przesunięcie kalendarza ze względu na lata przestępne.

W 2019 roku równonoc wiosenna nastąpi 21 marca o godzinie 00:58 czasu moskiewskiego. Jeśli mieszkasz w innym regionie, możesz samodzielnie obliczyć czas, znając czas moskiewski.

Po tym dniu długość dnia zaczyna się wydłużać, a dzień staje się dłuższy od nocy.

Obejrzyj film, w którym odkryta zostaje astronomiczna istota zjawiska równonocy:

21 marca Słońce przechodzi ze znaku zodiaku Ryby do znaku Barana i rozpoczyna się astrologiczna wiosna (okres znaków Barana, Byka, Bliźniąt).

Ponieważ znak Barana kojarzy się z nowościami i inicjatywą, jest to dobry moment na rozpoczęcie wdrażania nowych projektów, wdrażania pomysłów i planów. Przyroda odradza się, więc trzeba ożywić także działalność człowieka na świecie.

Tabela równonocy wiosennej do 2025 roku

Rytuał mający na celu spełnienie życzenia

Przesilenie wiosenne to czas cudów i mistycyzmu, kiedy Koło Losu można obrócić we właściwym kierunku. Tradycyjnie w tym dniu odprawiano różne rytuały. Dziś przedstawię wiosenny rytuał pozwalający spełnić marzenie.

Ważne warunki: pragnienie musi dotyczyć Ciebie osobiście i nie powinno być kojarzone ze krzywdą innych osób.

Wybierz ciche miejsce i poproś, aby Ci nie przeszkadzano przez pół godziny. Przygotuj białą świecę.

• Zapal świecę.
• Znajdź wygodną pozycję z prostymi plecami, na przykład usiądź ze skrzyżowanymi nogami.
• Umieść świecę tak, aby wygodnie było na nią patrzeć.
• Zrelaksować się. Zamknij oczy. Oddychaj równomiernie i powoli.
• Wyobraź sobie, że Twoje życzenie już się spełniło. Na przykład, jeśli chcesz kupić nowy samochód, wyobraź sobie, że jedziesz tak, jakbyś jeździł po mieście zupełnie nowym samochodem. Przeanalizuj w myślach otrzymany właśnie dowód rejestracyjny.
• Koniecznie przeżyj emocje, jakie da Ci spełnione pragnienie - zachwyt, radość, satysfakcja.
• Teraz umieść obraz spełnionego życzenia w różowej kuli.
• Kula unosi się w górę i leci w niebo, coraz wyżej.
• Odpuściłeś swoje pragnienia, pozostawiając w ten sposób prośbę Wszechświatowi o jego spełnienie.

Spróbuj zapomnieć na chwilę o swoich pragnieniach. Wtedy na pewno się spełni.

Ludowe znaki wakacji

Z pokolenia na pokolenie ludzie przekazują znaki informujące o dniu równonocy wiosennej.

1. Niezależnie od Twoich myśli i pragnień, będzie tak przez cały rok. Faktem jest, że 21 marca ustalany jest szablon energetyczny na kolejne miesiące roku. Dlatego myśli muszą być pozytywne, a życzenia innym ludziom tylko jasne i życzliwe. Nie można życzyć źle nawet wrogom.
2. Im więcej zabawy będziesz miał w tym dniu, tym zabawniejszy będzie Twój rok.
3. Tego dnia nasi przodkowie szukali wiosennych rozmrożonych płatów i liczyli je. Jeśli znajdziesz 40 sztuk, wiosna przyniesie szczęście.
4. Jeśli dzień okaże się mroźny, należy spodziewać się kolejnych 40 dni mrozu. A jeśli dzień będzie ciepły, nie będzie nocnych przymrozków.

Święto równonocy wiosennej wśród różnych ludów

Równonoc wiosenna obchodzona jest na całym świecie. Różne narody witają wiosnę na różne sposoby, ale wszystkie mają wspólne cechy - każdy cieszy się z odrodzonego Słońca i nie może się doczekać powitania ciepła.

Wakacje wśród Słowian

Święto równonocy wiosennej wśród Słowian nazywało się Srokami lub Skowronkami. Imię pochodzi od Czterdziestu Męczenników z Sebastii – chrześcijańskich żołnierzy, którzy odmówili składania ofiar pogańskim bogom, ponieważ głęboko wierzyli w Chrystusa.

Jednak już w czasach przedchrześcijańskich równonoc wiosenną obchodzono z rozmachem. Wierzono, że w tym dniu następuje równowaga pomiędzy światłem a ciemnością. Słońce wstaje, aby dać ludziom ciepło i żniwa.

Słowianie nazywali Dzień Równonocy Wiosennej - Skowronki. Według legendy tego dnia do ojczyzny wracają skowronki wędrowne, a za nimi inne ptaki wędrowne.

Przed tym dniem wszelka praca rolnicza była zabroniona, gdyż ziemia znajdowała się jeszcze w stanie hibernacji. Teraz zaczęła się budzić.

Na święto gospodynie domowe robiły rytualne wypieki z przaśnego ciasta w kształcie skowronków. Ptaki często pieczono z rozpostartymi skrzydłami i grzebieniami. Ale każda gospodyni domowa miała oczywiście swój własny przepis.

Upieczone skowronki zostały wręczone dzieciom. Wybiegli z nimi na ulicę, wyrzucili je do góry, naśladując przybycie ptaków. Czasami dzieci zawieszały ptaki na patyku, aby wznieść je jeszcze wyżej w stronę słońca. Tym rytualnym czynnościom towarzyszyły zewoływania wiosny, dzieci wykrzykiwały specjalne pieśni – zewoływania wiosny.

Po grze zjadano skowronki, ale głów ptaków nie jedzono. Zwykle dawano je bydłu.

Wróżenie było również powszechne. Na przykład gospodyni domowa upiekła po jednym ptaku dla każdego członka rodziny. Wewnątrz jednego umieszczono monetę. Ktokolwiek zdobędzie ptaka z monetą, będzie szczęśliwy przez cały rok.

Przepisy na pieczenie wiosennych skowronków

Jak gotować skowronki na równonoc wiosenną? Obejrzyj przepis w filmie:

A oto kolejny przepis - prostszy, z ciasta bezdrożdżowego:

Celtyckie święto Ostara

Święto, nazwane na cześć bogini urodzaju ziemi Ostare, obchodzone jest w dniu równonocy wiosennej. Od tego dnia starożytni Celtowie rozpoczęli sezon rolniczy.

Bogini Ostare jest jedną z najstarszych bogiń, znaną od drugiego tysiąclecia p.n.e. Kojarzy się go także z przebudzeniem natury, z pierwszymi ziołami i kwiatami.

W tym dniu starożytni Niemcy odprawiali rytuały mające na celu urodzajność pól i drzew w nadchodzącym sezonie. Zwyczajem było oczyszczanie ludzi z brudów nagromadzonych przez zimę.

W tym święcie popularne były:

• Wylewanie wody;
• Fumigacja dymem;
• Skakanie przez ogień;
• Zejście ognistych kół z góry;
• Rzucanie ognistych strzał.

Po przybyciu chrześcijaństwa pogańska równonoc wiosenna została połączona z chrześcijańskim zwiastowaniem.

Istnieją dwa główne symbole bogini Ostare. Pierwszym z nich jest zając księżycowy lub królik. Symbolizował płodność (wszyscy wiedzą, jak rozmnażają się króliki) i uosobione odrodzenie.

Według legendy bogini Ostare zobaczyła na śniegu rannego ptaka. Zlitował się nad ptakiem i chcąc go uratować od śmierci, zamienił go w zająca. W nowej postaci ptak nadal składał jaja. Dlatego drugi symbol święta uznano za jajko - symbol Słońca i odrodzenia natury.

Na jajach malowano symbole ochronne, a także znaki pokoju, bogactwa, płodności itp. Rytuał przypomina znane nam dzisiaj malowanie pisanek.

Higana w Japonii

Równonoc wiosenna w Japonii związana jest z buddyjskim świętem zwanym Higan. Jest to święto państwowe i dzień wolny dla Japończyków.

Obchody trwają jednak cały tydzień: rozpoczynają się 3 dni przed równonocą i kończą 3 dni po jej zakończeniu. Dokładna data równonocy jest obliczana co roku w Narodowym Obserwatorium.

Nazwa „khigan” jest tłumaczona jako „ten brzeg” lub „świat, w którym osiedliły się dusze przodków”. W związku z tym jest to święto ku czci przodków.

Przed świętami Japończycy dokładnie sprzątają swoje domy i porządkują. Sprzątają domowy ołtarz ze zdjęciami przodków i ich rzeczy osobistych, układają świeże kwiaty i rytualne potrawy.

W tygodniu świątecznym mieszkańcy Japonii udają się na groby swoich zmarłych bliskich. Wszystkie potrawy rytualne są wegetariańskie. Jest to hołd dla buddyjskiej tradycji nie zabijania żywych istot i niejedzenia mięsa. Menu opiera się na ryżu, warzywach, fasoli, warzywach korzeniowych i bulionach warzywnych.

W święta Japończycy odwiedzają świątynie buddyjskie, zamawiają modlitwy i oddają rytualne cześć zmarłym przodkom.

Niedługo po Higanie rozpoczyna się sezon kwitnienia wiśni, który symbolizuje prawdziwe odrodzenie natury. Wszyscy mieszkańcy Krainy Kwitnącej Wiśni udają się podziwiać piękne i krótkotrwałe zjawisko.

Turecki Nowruz

Tradycyjne święto Novruz lub Nauryz obchodzone jest przez ludy tureckie i irańskie. Jest to jedno z najstarszych świąt w historii ludzkości. Nie ma żadnego związku z islamem, wywodzi się z zaratusztrianizmu i wiąże się z astronomicznym zjawiskiem równonocy wiosennej. Uważany jest za prawdziwy początek Nowego Roku.

Obecnie Novruz obchodzony jest 21 marca w Iranie, Afganistanie, Uzbekistanie, Tadżykistanie, Turkmenistanie, Kirgistanie, Kazachstanie i innych krajach. W Rosji święto to obchodzone jest w Baszkortostanie, Tatarstanie i Dagestanie.

Przygotowania do Nowruz rozpoczynają się z dużym wyprzedzeniem. Pamiętaj, aby posprzątać dom, spłacić długi i poprosić o przebaczenie za spowodowane krzywdy. Przygotowywane są różnorodne tradycyjne potrawy. Pamiętaj, aby mieć dużo słodyczy. Uważa się, że im bogatszy stół, tym szczęśliwszy będzie rok.

Często na stole kładzie się kiełki pszenicy, co symbolizuje odrodzenie natury.

Na Novruz istnieje tradycja organizowania festiwalu ognia. Na przykład rozpalają ogień i tańczą wokół niego. A potem przeskakują przez ogień. Uważa się, że pozwala to oczyścić się ze wszelkich dolegliwości i problemów.

(8 oceny, średnia: 4,88 z 5)

Równonoc wiosenna - 2018: kiedy obchodzone jest święto, tradycje i znaki, Navruz i Dzień Ziemi

Nie patrz za okno – bez względu na to, jak wściekła jest zima, w końcu nadeszła wiosna. Nadchodzący Równonoc wiosenna, który oznacza kalendarzowe nadejście wiosny. Jednak wiosna przychodzi tylko na półkuli północnej, a na półkuli południowej, wręcz przeciwnie, jesień nadchodzi.

Kiedy przypada równonoc wiosenna w 2018 roku?

Na półkuli północnej równonoc wiosenna w 2018 roku przypada we wtorek. 20 marca o godzinie 19.15 Czas moskiewski.

Równonoc z astronomicznego punktu widzenia

Równonoc jest zjawiskiem astronomicznym odpowiadającym momentowi, w którym Słońce w swoim pozornym ruchu przekracza równik niebieski. Na półkuli północnej równonoc wiosenna przypada zawsze 20 marca, choć w różnych momentach, kiedy Słońce przemieszcza się z półkuli południowej na północ; a równonoc jesienna przypada na 22 lub 23 września, kiedy to Słońce przemieszcza się z półkuli północnej na południową. Na półkuli południowej jest odwrotnie: równonoc w dniu 20 marca to jesień, a 22 lub 23 września to wiosna.

W dni równonocy na całej Ziemi (z wyjątkiem biegunów) dzień jest prawie równy nocy (w rzeczywistości wizualnie podczas równonocy dzień jest nieco dłuższy niż noc z powodu załamania atmosferycznego). Obecnie Słońce wschodzi prawie dokładnie na wschodzie i zachodzi prawie dokładnie na zachodzie.

Jak różne narody świętują równonoc wiosenną

Dzień równonocy wiosennej był zawsze bardzo ważny dla wszystkich ludów rolniczych - ludzie od czasów starożytnych zauważyli, że w tym momencie dzień zrównuje się z nocą i nadchodzi wiosna - czas, od którego zależą przyszłe żniwa.

Dla wielu narodów w tym czasie rozpoczął się Nowy Rok. Takie tradycje kultywowane są od czasów pogańskich i do dziś tradycyjny Nowy Rok obchodzony jest wiosną wśród ludów, które przed nadejściem islamu wyznawały zaratusztrianizm. Tak więc Nowy Rok w dniu równonocy wiosennej obchodzony jest w Azerbejdżanie, Afganistanie, Iranie, Kazachstanie, Kirgistanie, Uzbekistanie, Tadżykistanie i niektórych innych krajach.

A dzień po równonocy wiosennej - 21 marca - świętują Nowruz- Nowy Rok wśród narodów irańskich i tureckich. Przeczytaj więcej o tradycjach Nowruz w materiale Federalna Agencja Informacyjna.

Dzień równonocy wiosennej na Rusi

Na cześć równonocy wiosennej Słowianie obchodzili pogańskie święto Komoeditsa-Maslenitsa. Wraz z nadejściem chrześcijaństwa na Rusi święto to zaczęto kojarzyć z Zwiastowaniem, chociaż początkowo święto Komoedytsa kojarzono z przebudzeniem niedźwiedzi po hibernacji.

Również w tym czasie na Rusi obchodzono święto Skowronki, Lub Sroki, którego głównym obrzędem jest przywołanie wiosny, „wabienie” ptaków i pożegnanie zimy. W tym czasie ptaki wędrowne zaczęły już wracać na północne ziemie i „wabienie” ich, lub, jak mówiono, przywoływanie ich było uważane za niezbędny rytuał, aby wiosna przyspieszyła i wypędziła nudną zimę.

W tym dniu na cześć powracających ptaków wędrownych zwyczajem było pieczenie wielkopostnych bułeczek w kształcie ptaków, które nazywano „skowronkami”. Bułeczki robiono na okres wielkopostny, ponieważ równonoc wiosenna z reguły przypada w czasie Wielkiego Postu.

Znaki i rytuały w dniu równonocy wiosennej, czego nie robić

Według znaków nie można się kłócić w dniu równonocy wiosennej, w przeciwnym razie cały rok spędzicie w skandalach i niezgodach.

W tym dniu zabraniano także smutku i łez. Wierzono, że wraz z nadejściem wiosny wszyscy powinni się dobrze bawić i radować. Tym, którzy byli smutni, obiecano cały rok łez i smutków.

W tym dniu na Rusi zwyczajem było odgadywanie narzeczonej i płci nienarodzonego dziecka. Niezamężne dziewczęta wróżyły za pomocą naleśników - jeśli pierwszy naleśnik się udał i nie był grudkowaty, swatki były już w drodze.

Młode zamężne kobiety używały naleśników do określenia płci swojego pierwszego dziecka. Młoda gospodyni patrzyła, kto pierwszy zje naleśnika: jeśli mężczyzna, urodzi się chłopiec, jeśli kobieta, dziewczynka.

Również sny w przeddzień i po równonocy wiosennej są uważane za prorocze, dlatego dziewczęta bardzo uważnie przyglądały się swoim nocnym wizjom.

Dzień Ziemi

W dniu równonocy wiosennej przypadającej 20 marca, zgodnie z decyzją ONZ, świat świętuje Dzień Ziemi (Dzień Ziemi). Święto to poświęcone jest Ziemi, jako wspólnemu domowi całej ludzkości.

„Dzień Ziemi ma na celu zwrócenie uwagi ludzi na świadomość, że planeta Ziemia jest naszym wspólnym domem” – głosi przesłanie ONZ nawiązujące do tego święta.

Dazhdbozhiy Velikoden, Maslyana, Komoeditsa - nazwy jednego z czterech głównych świąt kalendarza

Historia tego święta sięga starożytności, archaicznych czasów pogańskich. Wierzono, że tego dnia, 25 marca (berezozola), koło roczne zwróciło się w stronę lata i rozpoczęła się jasna (oczywista) połowa roku. Starożytni wierzyli, że w tym dniu otworzyły się bramy nieba, a dobrzy bogowie powrócili do ludzi, a z raju (Iria) przyleciały na ptasich skrzydłach dusze zmarłych przodków, aby odwiedzić swoje wnuki. A większość ludów słowiańskich uważała ten dzień za początek nowego roku.

Rzeczywiście dzień równonocy wiosennej jest świętem o znaczeniu kosmicznym, ponieważ od tej daty dzień stał się dłuższy niż noc.

Obchodom Maslyany towarzyszyła obszerna, często kilkudniowa część rytualna. Najważniejszą wagę przywiązywano do zapraszania wiosny. W różnych rejonach Rusi przebieg obchodów mógł się w pewnym stopniu różnić, jednak istniały charakterystyczne cechy wspólne.

Sama uroczystość z reguły odbywała się na świeżym powietrzu. Młodzież podzielono na 2 oddziały warunkowe, z których jeden „wyciągnął” wiosnę, a drugi nękał zimę, ale w końcu oczywiście się poddał. Jeśli pogoda pozwoliła, utworzyli linię i szturmem ją zdobyli. Po obu stronach „wojowników” toczyły się walki pokazowe, ale zwolennicy Wiosny z pewnością zwyciężyli. To nie przypadek, że walka wiosny z zimą, chłodem z ciepłem śpiewana była właśnie w dniu równonocy wiosennej, kiedy dzień i noc zdają się walczyć, mierząc swoją siłę. Jako logiczne zakończenie „wojny” i jako główny sens świątecznego rytuału, na koniec spalono wizerunek Madder-Winter, wykonany przez dziewczęta ze słomy i szmat. Ogień skradzionego ognia płonął, a wraz z nim płonęła i płonęła zima, ustępując miejsca młodej Wiośnie.

Wszędzie na Komoeditsa pieczono naleśniki - „przecinki” (stąd nazwa). Rumiany okrągły naleśnik reprezentował Słońce. Kolejnym poczęstunkiem są małe bułeczki, w specjalny sposób skręcone w kształcie ptaków, jako symbol powracających, jak wówczas wierzono, z Irii. Ogólnie rzecz biorąc, codzienne przysmaki Słowian były hojne i bogate. Oprócz naleśników i ptasiej bułki serwowano różnorodne dania mięsne i rybne, ciasta, słodycze i napoje odurzające.

Wraz z nadejściem chrześcijaństwa na Rusi, Maslenica, podobnie jak inne starożytne święta, została zakazana. Jednak przez kilka stuleci ludzie nadal obchodzili równonoc wiosenną, podobnie jak większość innych świąt. Dopiero w XVII wieku zainteresowanie Kościoła prześladowaniem starożytnych świąt stopniowo osłabło. Przestając być uważanym za „demoniczną zabawę”, Maslenitsa nabrała nowego znaczenia - prawosławnego. Zachował się nawet wyraźnie pogański (bałwochwalczy) zwyczaj palenia wizerunku zimy. Stając się częścią kalendarza prawosławnego, święto Maslenitsa nie pokrywa się już z datą równonocy i niesie jedynie ładunek rytualny - po bogatym i hojnym stole Maslenitsa, jednym z najbardziej

Dziś to starożytne, pierwotnie rosyjskie święto jest kochane i czczone przez wielu. Obchody Maslenicy, w których zachowały się wszelkie echa starożytnego kultu równonocy wiosennej, odbywają się ostatnio na większą skalę i przyciągają ogromną liczbę uczestników.