22.05.2014, 09:55

Ze względu na charakter mojej pracy musiałem spotykać się z różnymi grupami ludzi i rozmawiać z nimi o kulturze. Tradycyjnie już zadaję słuchaczom pytanie: „Czy uważasz się za osobę kulturalną?” i zawsze pytam: „Czy chcesz, żeby Twoje dzieci były ludźmi kulturalnymi?” Pierwsze pytanie zadaję na początku rozmowy i na jej końcu. Drugiego pytania nie trzeba powtarzać; wynik ankiety byłby pozazdroszczenia, rzadko spotykane 100%.

Oznacza to, że wszyscy chcemy mieć w swoich dzieciach ludzi kulturalnych. Jak wychować kulturalnego człowieka? Spróbujmy się nad tym zastanowić. Ponieważ pojęcie kultury jest bardzo szerokie, wyjaśnijmy sobie, co dokładnie chcemy zobaczyć. Uprzejmość? Znajomość etykiety? Zasadniczo jest to w pewnym stopniu wykonalne: możesz wprowadzić temat etykiety w przedszkolach, szkołach i niezbędną wiedzę oddać. To, czy się zastosują, to już inna kwestia, ale można ją przekazać. Spotkamy się z pewnym oporem ze strony resortu edukacji, nie, nie dlatego, że są wrogami kultury jako takiej, w ogóle, może są „za”, ale system zazwyczaj opiera się wszelkim innowacjom, nieważne nawet co, system jest opanowany i lubi pracować zawsze według ustalonego schematu. Nie pyta się ich o kulturę, pyta się ich zazwyczaj o Unified State Exam, więc każdego szkolą do zdania egzaminu, super, jeśli ktoś przypadkiem przy okazji zdobywa wiedzę. A co z kulturą? O nie, to coś hipotetycznego i amorficznego, niech rodzina się tym zajmie.

Więc po raz pierwszy dotknęliśmy rodziny. Czy rodzina może zaszczepić w człowieku kulturę? Jak to możliwe? pamiętam dokumentalny„Interlinear” (nie mogę powstrzymać się od wyrażenia ogromnej sympatii dla tego filmu), zdaje się, że to właśnie w nim bohaterka została zapytana, jak udało jej się wychować tak inteligentne dzieci. Na co bohaterka przyznała, że ​​w ogóle nie była zaangażowana w wychowanie jako pewien proces, dzieci po prostu widziały, jak zachowują się ich rodzice i próbowały zachowywać się tak samo. Czujesz, o co mi chodzi? Oto on – to jest ogromny problem: edukować kulturalne dziecko Tylko kulturalny rodzic może to zrobić. Mortyzowanie rodziców na temat niebezpieczeństw związanych z paleniem lub niebezpieczeństwami związanymi z piwem wygląda głupio, jeśli rodzic pije lub pali. Ale rodzic jest już osobą dorosłą, ukształtowaną, jak go ponownie wychować. A rodzina jest dość zamkniętą komórką społeczeństwa, jak dostać się do środka? Okazuje się nawet, że jest to swego rodzaju błędne koło: niedostatecznie kulturalni rodzice nie wychowają wystarczająco kulturalnych dzieci.

Kultura jest rodzajem wartości wtórnej we współczesnym społeczeństwie. Priorytety: zdrowie, dobrobyt materialny, rozwój kariery, rodzina. Rodzice zapewne chcą kulturalnych dzieci, ale jakimś cudem, bez nadmiernego wysiłku, znajdują się na samym dole listy. Sama dziedzina kultury, jeśli potraktujemy ją jako pole działania, ma niewielki prestiż, małe pieniądze, brak statusu. Moja mama nadal kategorycznie sprzeciwia się moim kulturalnym dniom pracy; szczerze wierzy, że na świecie są tylko trzy zawody: prawnik, lekarz i księgowy, z tą różnicą, że jest też praca „wielkiego szefa”. Cóż, nie jest to specjalnie interesujące w moim przypadku, wszystko nie było już „dzięki”, ale „pomimo”, więc wrócę do ogólnego rozumowania.

Wielu już wie, że moje wykształcenie obejmuje psychologię, dlatego pokrótce poruszę dziedzinę psychologii. Jeśli wierzyć psychologom humanitarnym (w psychologii jest taki cały kierunek), to człowiek rodzi się „czysty”, a nawet miły, można powiedzieć. Całą złośliwość, która później objawia się w jego życiu, czerpie z samego tego życia: od rodziców, otoczenia, telewizji. Teraz dotknęliśmy propagandy. W przeciwieństwie do niezbyt zamożnego środowiska, istnieją także zjawiska pewnego rodzaju przeciwdziałania wpływowi na dzieci: bajki, w których dobro zwycięża zło, teatry dla dzieci, filmy, książki i tak dalej. Jest ich teraz znacznie mniej niż wcześniej, ale są. Z kreskówkami jest łatwiej dzięki telewizji, ale i tak trzeba zabrać dziecko do teatru, usiąść z nim i koniecznie z nim potem porozmawiać. Kultura wymaga cierpliwości, nie zawsze ją ma, a czasami nie jest łatwo dziecku wytłumaczyć, dlaczego w kreskówkach dobro zwycięża zło, ale nie zawsze w życiu. Nasi rodzice często są bardzo zajęci, zarabiają pieniądze i widzą dobro swoich dzieci w zapewnianiu im zabawek, ubrań i innych korzyści. Są też rozwiedzieni rodzice. Co robi taki odwiedzający tata? Daje zabawki, zabiera na karuzelę i wychodzi, więc jest dobrym tatą (o tych, którzy w ogóle nie przyjdą, przemilczę).

Miałem kiedyś okazję porozmawiać z dziewczyną-zabójcą. Mam 18 lat, całkiem ładna, rodzice dali mi wszystko. Pytam: „Czego brakowało w życiu?” Przyznaje, że zabrakło uwagi. Swoją drogą nadmiar uwagi grozi także konsekwencjami: infantylizmem, egoizmem...

Co powinniśmy zrobić z kulturą? Czy muszę coś zrobić, czy wszystko później się ułoży? Czy uda nam się przetrwać kreskówki? Branża animacji i filmów dziecięcych przeżywa lepsze czasy. Co zrobić z niewystarczająco kulturalnymi rodzicami? Z nauczycielami, którzy nie są już w stanie nieść kultury (są, są jeszcze dobrzy nauczyciele, mówię o systemie jako całości). Co powinniśmy zrobić?

Maksym Fiodorow podzielił się kiedyś ze mną pomysłem, mówiąc: stwórzmy szkołę, w której będą pracować tylko młodzi nauczyciele, którzy nie zostali jeszcze pożarci przez system. Spróbujmy.

I wprowadźmy etykietę w szkołach i przedszkolach. Niech wydział edukacji stawia opór, a my po cichu przejdziemy przez to. Będzie to miało wpływ na kulturę, choć nie w gigantycznym stopniu.

Jakieś inne sugestie?

Tylko proszę, takie realistyczne, które da się zrobić, nawet jeśli nie na dużą skalę, ale da się to zrobić. Nie ma potrzeby pisać, kto jest winny. Lepiej napisać co zrobić.

Istnieje wiele interpretacji słowa „kultura”. Najczęściej koncepcja ta odnosi się do akceptowanych w społeczeństwie norm zachowań i systemów światopoglądowych. Ponadto kultura ludzka zawiera wytwory kreatywności i sztuki.

Edukacja kulturalna dzieci ma wielka wartość, ponieważ bez tego nie da się wyhodować pełnoprawnej, harmonijnie rozwiniętej osobowości.

Edukacja kulturalna dzieci

Kultura, jako nagromadzone wartości duchowe społeczeństwa, może wpływać na rozwój dziecka. Daje wskazówki moralne i kształtuje gust artystyczny człowieka. Wczesne zapoznawanie dziecka z wartościami kulturowymi nauczy go dostrzegać piękno w wielu jego przejawach. Ponadto małe dzieci starają się wpisywać we wszystkie obserwowane przez siebie trendy kulturowe. To z kolei daje ogromny impuls do rozwoju ich zdolności twórczych.

Ważne jest nie tylko zabieranie dzieci do muzeów, na wystawy, do teatrów i na koncerty. Edukacja kulturalna dzieci polega na rozmowie z nimi o wszystkim, co widzą i słyszą. Dorośli powinni pomóc dziecku zrozumieć, jakie uczucia wywołuje w nim muzyka lub czytanie książki, co mu się podoba na danym obrazku. Nauczy tylko wspólna analiza mały człowiek zrozumieć swoje uczucia wywołane dziełami sztuki.

Na szczególną uwagę ważną rolę w edukacji kulturalnej dzieci czytających książki. Współczesne dzieci bardziej interesują się telewizją i komputerami niż książkami. Trudno z tym walczyć i nie jest to całkowicie konieczne. Wielu rodziców korzysta z tych nowoczesnych sposobów pozyskiwania informacji w ramach edukacji kulturalnej swoich dzieci, wybierając dla nich specjalne programy, kreskówki i gry. Naukowcy udowodnili jednak, że jest to książka, która najlepiej rozwija umiejętności logiczne i logiczne kreatywność dziecko, uczy go wyobraźni i rozwija myślenie.

Kształtowanie kultury zachowań u dzieci

Kultura zachowania zakłada przestrzeganie zasad istnienia w społeczeństwie. Takich zasad trzeba uczyć dosłownie od kołyski. Nawet dziecko jest w stanie zrozumieć, że trzeba być schludnym, zachować czystość i porządek.

Kształtowanie kultury zachowań u dzieci polega na uczeniu ich zasad higieny osobistej, zachowania przy stole, w domu i w domu miejsca publiczne.

Dziecko musi potrafić posługiwać się sztućcami i serwetkami. Aby zainteresować dziecko taką nauką, trzeba pozwolić mu pięknie nakryć do stołu i pomóc w sprzątaniu po posiłkach. Małe dzieci lepiej postrzegają zasady, które są im przedstawiane forma gry. Można organizować obiady dla lalek i innych zabawek, a także organizować przyjęcia podwieczorkowe dla przyjaciół dziecka.

Należy wyjaśnić dzieciom, że ich zdrowie i dobre samopoczucie zależą od ich czystości osobistej i czystości otaczających je przedmiotów. Aby dziecko lepiej zrozumiało te prawdy, zaleca się czytanie bajek, wierszy na ten temat i pokazywanie kreskówek.

Przedszkolak powinien już samodzielnie wykonywać następujące czynności higieniczne:

• myć ręce mydłem przed jedzeniem, po spacerze, zabawie lub skorzystaniu z toalety;
• po umyciu wytrzyj ręce do sucha, użyj własnego ręcznika, szklanki do płukania ust, czesania;
• monitoruj czystość odzieży i rzeczy osobistych, zauważaj problemy z nimi związane i naprawiaj je samodzielnie lub z pomocą dorosłych.

Ważne jest, aby nauczyć dziecko prawidłowego zachowania w miejscach publicznych - w transporcie, muzeach, teatrach, ogrodach zoologicznych. Przede wszystkim musisz mu wyjaśnić, że nie ma zwyczaju głośnego rozmawiania w miejscach publicznych. Dotyczy to zwłaszcza zwiedzania teatrów i muzeów. Po pierwsze, dorośli powinni ostrzec dziecko przed wizytą w takich miejscach w domu. Następnie, jeśli zajdzie taka potrzeba, delikatnie, cichym głosem przypomnij mu o tym w miejscach publicznych. Stopniowo dziecko przyzwyczaja się do tej zasady.

Pielęgnowanie kultury u dzieci to także uczenie ich prawidłowego zachowania w muzeach i na wystawach. Rodzice muszą wytłumaczyć dziecku, że w tych miejscach zabrania się dotykania eksponatów rękami, jedzenia i picia. Aby Twoje dziecko zainteresowało się takim miejscem, musisz przed wizytą w nim opowiedzieć mu o muzeum lub wystawie i stworzyć potrzebę zobaczenia prezentowanych tam obiektów.

Dorośli muszą zrozumieć, że zasady zachowania będą musiały być wyjaśniane dziecku więcej niż raz. Poza tym ważne jest, aby się w nim formować pozytywne nastawienie do takich zasad. Aby to zrobić, możesz przeczytać specjalne historie na ten temat i wspólnie omówić je, a także różne wątki gry.

Zapewne wielu było świadkami takiej sytuacji, gdy do grupy spokojnie bawiących się dzieci dołączyło kolejne dziecko i pojawiły się problemy. Dzieci zaczęły się kłócić, rzucać zabawkami, wyzywać i z reguły wszystko kończyło się łzami. Rzecz w tym, że niektóre dzieci nie wiedzą, jak komunikować się z innymi.

Pielęgnowanie kultury komunikacji u dzieci to proces, którego znaczenia nie można przecenić. Rodzice powinni mu dać wielka uwaga od samego początku wczesny wiek dziecko. Prawidłowa komunikacja powinna opierać się na dobrej woli i szacunku do rozmówcy, używaniu odpowiednich słów i zwrotów.

Konieczne jest wyjaśnienie dziecku znaczenia komunikacji kulturowej. Możesz w tym celu posłużyć się zasadą: „Komunikuj się z ludźmi tak, jak chciałbyś, żeby oni komunikowali się z Tobą”. Możesz dać dziecku przykład, jak nieprzyjemne było dla niego, gdy chłopiec sąsiada zabrał mu zabawkę bez pytania. Dlatego jeśli chce pobawić się samochodem lub inną zabawką, którą lubi, musi grzecznie zapytać właściciela o pozwolenie.

Nauczanie grzecznych słów jest również częścią pielęgnowania kultury komunikacji u dzieci. Nawet małe dzieci powinny już znać i używać słów takich jak „dziękuję”, „proszę”, „cześć”. Stopniowo słownictwo dzieci powinno być wzbogacane o takie nowe słowa.

Kulturalny i dobrze wychowane dziecko- marzenie wszystkich rodziców. Nie należy jednak oczekiwać, że dziecko zawsze będzie spokojne, przyjazne i grzeczne; jest to stan nienaturalny dla każdej osoby. Tylko ciągłe wychowanie, wytrwałość i miłość rodziców pozwolą wyrosnąć na kulturalnego członka społeczeństwa.

Zaleca się prowadzenie edukacji kulturalnej w sposób zorganizowany, systematyczny, z wykorzystaniem kontroli i różnorodnych technik. Cechy ludzkie takie jak szacunek, takt, wrażliwość, delikatność wobec innych należy wpajać dziecku już od najmłodszych lat. wczesne dzieciństwo kiedy dopiero zaczął mówić i słuchać dorosłych. Ponadto z wczesne lata Konieczne jest zaszczepienie umiejętności kulturalnego zachowania na imprezie, w pomieszczeniu, na zewnątrz, w transporcie, w przyrodzie. Dziecko musi się tego uczyć już od najmłodszych lat kulturalna osoba zawsze i wszędzie (nawet w domu) przestrzega podstawowych norm i zasad zachowania, że ​​podstawą grzeczności jest dobra wola i poczucie proporcji, które określa, co można, a czego nie można zrobić.

Relacja dziecka z świat społeczny zaczynają nabierać kształtu w miarę kształtowania się podstawowych umiejętności i nawyków. Dzieje się to w drugim roku życia dziecka. W tym wieku dzieci dość negatywnie postrzegają wszelkie zmiany w swoim otoczeniu (przesuwanie mebli w pokoju, brak zabawek). Okazują niezadowolenie, gdy widzą, że ktoś zabiera im zabawkę lub wręcz przeciwnie – oddaje ją innemu dziecku. W żadnym wypadku takiego zachowania nie można nazwać chciwością lub kaprysem, ponieważ jest to długotrwały nawyk widzenia własnych obiektów na swoich miejscach. Dziecku otaczające przedmioty pomagają w poruszaniu się, co dla małego dziecka nie jest do końca łatwe. Dlatego nie należy zakłócać ustalonego „dziecięcego” świata, a wręcz przeciwnie, rodzice powinni starać się uczynić go bardziej żywym i interesującym dla dziecka. Naruszenie dotychczasowych warunków życia dziecka (codzienna rutyna, warunki karmienia lub przygotowywania posiłków) może prowadzić do negatywne konsekwencje, mianowicie mentalne i stan emocjonalny dziecko. Dlatego najważniejszym nawykiem ukształtowanym u dziecka w drugim roku życia jest przestrzeganie reżimu.

Edukację kulturalną dzieci można rozpocząć od ciekawa opowieść czytane przez rodziców. Wybierając jednak bajkę lub inne dzieło, należy wziąć pod uwagę wiek i słownictwo dziecka. Poza tym ważna jest obecność dużych, wesołych, ciekawych i kolorowych ilustracji. W wieku do trzech lat najbardziej odpowiednie do edukacji kulturalnej dziecka są krótkie bajki, wiersze o zwierzętach lub małych dzieciach. W czwartym roku życia można już czytać bajki o małych dzieciach i ich relacjach z dorosłymi oraz światem zwierząt. W miarę dorastania wybierane są prace, które ukazują walkę i relacje międzyludzkie. Dzieciom poniżej wieku nie zaleca się strasznych opowieści „o Babie Jadze” i innych złych duchach wiek szkolny, gdyż może to zostać przez nich odebrane jako rzeczywistość i zaszkodzić ich psychice. Każdy rodzic czytając bajkę powinien skupić uwagę dziecka na tym czy innym wydarzeniu, tak aby bajka była dla dziecka pouczająca. Zaleca się powolne czytanie bajki i uważne monitorowanie wyrazu oczu dziecka. Jeśli coś jest niejasne, warto wyjaśnić dziecku słowami zrozumiałymi dla jego wieku. Pod koniec czytania bajki należy zastanowić się nad momentami edukacyjnymi; dziecko musi odpowiedzieć na pytanie, co było prawidłowe i kulturalne w zachowaniu tej czy innej postaci. Pouczające mogą być także wymyślone przez rodziców bajki o dzieciach kulturalnych i niekulturalnych.

Bardzo małych dzieci nie należy zabierać na różne przedstawienia w teatrach, muzeach itp., z wyjątkiem wydarzeń przygotowanych specjalnie dla dzieci w tym wieku. W miarę dorastania można chodzić z dzieckiem na różne przedstawienia, filmy, przedstawienia, jednak muszą one być dla dziecka zrozumiałe. Wizyty w teatrach i muzeach mają korzystny wpływ na rozwój kulturalny dziecka tylko wówczas, gdy pomiędzy dzieckiem a rodzicami następuje dyskusja i wymiana poglądów na temat tego, co oglądane.

Pozytywny wpływ ma także zaangażowanie dzieci w prace związane z remontami domu, ogrodem czy projektowaniem albumów pozytywny wpływ za ich edukację kulturalną. Wszelkie rodzaje kulturalnego wychowania dziecka wymagają wysiłków i wysiłków rodziców, aby zachęcać dzieci do aktywności, dążenia do bycia lepszymi, godnego pokonywania przeszkód, rozwijania w nich uwagi i szacunku dla innych, życzliwości i umiejętności słuchaj i słysz. Rodzice muszą niestrudzenie powtarzać dziecku ogólne zasady i normy postępowania przyjęte w społeczeństwie kulturowym, uczyć delikatności i uprzejmości, potępiając jednocześnie niegrzeczne zachowanie, arogancję i bezceremonialność, które świadczą o złym wychowaniu.

Ale to są ogólne słowa, które każdy rozumie. Mimo to współczesnym rodzicom trudno jest znaleźć jeden i spójny pomysł edukacja dzieci. W ZSRR taka idea istniała i brzmiała jasno: kształcić pracowitego członka społeczeństwa komunistycznego. A co teraz - co moralne i edukacja kulturalna dzieci? Nauczyciele wychowują inercyjnie, w staromodny sposób, a świeżo upieczeni rodzice albo pilnie próbują znaleźć metodologię, która będzie aktualna dzisiaj, albo poddają się i jednocześnie edukują najlepiej, jak potrafią.

Często stanowisko wychowawcze wygląda na coś bardzo sprzecznego: w niektórych sytuacjach zauważalny jest wpływ tradycji z przeszłości na nauczyciela, w innych następuje próba zaszczepienia dziecku umiejętności przydatnych w realiach naszych czasów. Jeszcze częstszym dylematem jest: angażować się w edukację moralną dzieci, czy uczyć je przystosowania się do danego społeczeństwa? Natomiast ani edukacja, ani szkolenie nie wykluczają się wzajemnie.

Skąd taki zamęt w naszych głowach? współczesnych rodziców? To proste: zachowanie naszych dzieci jest rodzajem refleksji procesy społeczne które dzieją się w naszym kraju. O ile w czasach sowieckich dla wszystkich było jasne, gdzie znajdują się wyraźne granice tego, co dozwolone, a we wpajanie dzieciom kultury postępowania zaangażowani byli zarówno rodzice, jak i nauczyciele, dziś promuje się wolną wolę i szacunek dla indywidualności. Dorośli, podobnie jak dzieci, żyją tak, jak im się podoba: niektórzy po cichu przechodzą na redukcję, uwalniając się od problemów i obowiązków, niektórzy w stanie euforii i pobłażania biorą udział w protestach, niektórzy wspinają się na sam szczyt drabina kariery, promując ideały dobrze odżywionego życia.

„Czy w przypadku naszych dzieci wszystko jest tak złe z duchowością i moralnością?” - możesz zapytać. Trudno jest dostrzec własne wady wychowania, a niektórym nawet trudno jest wyjść z własnej „skorupy” i zobaczyć, co dzieje się poza ich podwórkiem i sąsiedztwem. Istnieją problemy z duchową i moralną edukacją współczesnych dzieci – świadczą o tym rosnące statystyki przypadków okrucieństwa wobec dzieci, agresji, samobójstw dzieci, przestępstw, ucieczek z domu i wielu innych. Spróbuj wyabstrahować się i spojrzeć z zewnątrz na to, co dzieje się na przykład na zwykłym placu zabaw, na który przychodzą rodzice ze swoimi dziećmi. Place zabaw to miejsca niemal święte. Tutaj dzieci stawiają pierwsze kroki w komunikowaniu się ze swoim rodzajem. W tym dziecięcym stadzie prawa dżungli – starożytny ranking, podczas którego dzieci potajemnie „podzielają” swoje role w społeczeństwie – są widoczne gołym okiem. Ich komunikacja wygląda mniej więcej tak samo, jak komunikacja stada małych małpek, porządkujących sprawy poprzez krzyk, ciągnięcie za włosy i przywłaszczanie sobie rzeczy innych ludzi. Nie mówimy tu jednak o dzieciach, ale o ich rodzicach. Obserwuj ich komentarze na temat działań ich dzieci - a zrozumiesz wszystko na temat ich metod duchowej edukacji dzieci.

Poziom społecznie wychowanie moralne dzieci zależy bezpośrednio od poziomu rozwoju moralnego rodziców, a także od chęci rodziców do zapewnienia swoim dzieciom edukacji duchowej i estetycznej. Tak, to bardzo dobrze i wygodnie, gdy szkoła, nauczyciele i społeczeństwo „sieją” to, co rozsądne, życzliwe i wieczne. Ale dzisiaj ta misja (i odpowiedzialność za jej pomyślną realizację) spoczywa wyłącznie na barkach rodziców.

W moralnym patriotyzmie edukacja duchowa dzieci główną rolę rodzic gra. Ale co powinien zrobić, aby jego działania edukacyjne przyniosły skutek? Jak tak ułożyć komunikację z dzieckiem, żeby nie zajść za daleko, żeby nie sprawić dziecku przykrości, czy w ogóle nie zrujnować relacji?

Spójrzmy na przykład psychologia wektorów systemowych .

Jedna matka wychowuje z nim chłopca wektor analny: jest bardzo posłuszny, spokojny, wszystko robi nieco powoli, ale z namysłem. Mama skupia się na pielęgnowaniu takich cech, jak uczciwość, sprawiedliwość, życzliwość i ciężka praca. I robi to bardzo dobrze: dziecko wyrasta na życzliwego, uczciwego, co się nazywa przyzwoitego? i tak pozostanie nawet w okresie dojrzewania. Ale czy to tylko dzięki jej wysiłkom? Stało się tak raczej dlatego, że matka trafiła w sedno: cechy wychowane w dziecku są dla niego naturalne – trzeba je tylko rozwinąć. Inna matka prosi pierwszą, aby zdradziła jej sekrety wychowania grzecznego dziecka. Chętnie się dzieli, wierząc, że w ten sposób można wychować każde dziecko. Ale inna matka ma dziecko wektor skóry i po prostu nie potrafi myśleć w kategoriach analnych. Nie, z pewnością jest w stanie dorosnąć grzeczne dziecko, umiarkowanie miły i uczciwy. Ale jego osobista naturalna moralność wygląda inaczej niż dziecko z wektorem odbytu: nie ceni przyjaźni tak bardzo jak pierwsza, sprawiedliwość nie jest dla niego ponad wszystko, uczciwość może być warunkowa (tylko jeśli jest dla niego korzystna) - i tak dalej.

Można zadać pytanie: czy takie wychowanie moralne zaszkodzi takiemu dziecku? Tak. To jest dokładnie to, co będzie bolało.

Dzieci należy wychowywać w oparciu o wiedzę o ich prawdziwych potrzebach, rozwijać się właściwości naturalne i nie narzucanie innym.

Warto pamiętać, że klasyczne rozumienie wychowania moralnego dzieci w wieku przedszkolnym i szkolnym to zespół postulatów bliskich wektorowi analnemu: uprzejmości, wstydu za zły uczynek, skromność, uczciwość, życzliwość, chęć otrzymania pochwały, posłuszeństwo zasadom. Łatwo to zrozumieć, ponieważ to osoby z wektorem analnym są troskliwymi i skrupulatnymi nauczycielami, którzy wnoszą swoją wizję wpajania moralności małemu człowiekowi.

Koncepcje edukacji estetycznej dzieci w wieku przedszkolnym i szkolnym w większym stopniu odnoszą się do rozwoju dzieci wektorem wizualnym, a wychowanie duchowe – dźwiękowym. Dzieci z wektor wizualny i dźwiękowy dzieła sztuki i osiągnięcia sfery duchowej są wyraźniejsze od innych. Nie oznacza to jednak, że inne dzieci należy pozbawiać edukacji estetycznej – nie, trzeba po prostu zdać sobie sprawę, że nie znajdzie ona u nich takiego odzewu, jak u dzieci z wektorem wzrokowo-dźwiękowym.

Znacznie więcej można powiedzieć o osobliwościach wychowania moralnego dzieci inny zestaw wektory – jest ich naprawdę mnóstwo i każdy rodzic i nauczyciel powinien o nich wiedzieć. Należy jednak zrozumieć, że żadne rozmowy nie dadzą pełnego obrazu - można go uzyskać dopiero po ukończeniu szkolenia z psychologii wektorów systemowych. Studiuj wektor po wektorze, a następnie cechy ich kombinacji, naucz się widzieć te przejawy w życiu i stosuj wiedzę w praktyce. Jest to długa i żmudna praca, która ostatecznie daje pełne zrozumienie, kto i jak uczyć moralności (która dla każdego będzie inna).

Wychowanie, edukacja, kultura - elementy integralne rozwój cywilizacyjny społeczeństwa. Są jednocześnie jego treścią, przesłanką i skutkiem. Tylko najpierw charakteryzujące nowy mundur komunikacja w ramach jednej społeczności (np. pisanie, mówienie jako element uczenia się), zamieniają się następnie w sposób komunikacji międzypokoleniowej, przekazując w ten sposób i utrwalając to, co wytworzone i nabyte najcenniejsze i najbardziej znaczące.

Bycie częścią nauki i produkcji, wychowania, edukacji i kultury zamienia się w istotny element społeczne siły wytwórcze. NA nowoczesna scena, charakteryzujące się społeczeństwem ponowoczesnym, są czynnikiem nowych zmian jakościowych we wzroście wydajności pracy, zapewniając, poprzez indywidualizację wychowania i edukacji, przezwyciężenie alienacji pracy i zwiększenie jej wydajności. Co więcej, są one warunkiem rozwoju teraźniejszości, tj. społeczeństwo obywatelskie.

Uznając znaczenie i współzależność tych trzech zjawisk rozwoju społecznego, należy je rozróżnić, gdyż odmienna jest zarówno ich treść, jak i role społeczne. Zdefiniujmy każdy z nich w oparciu o logikę naszego kursu.

Wydaje się, że edukacja to wpajanie cech osobistych, zdolności do pracy, kreatywności i samorozwoju. To umiejętność życia i pracy w zespole, równoważenia swoich działań z interesami innych. Zajmują się wychowaniem już od urodzenia dziecka. Krewni robią to najskuteczniej, kochając go i rozumiejąc go lepiej niż inni. Trudno zatem każdemu dziecku zapewnić godne wychowanie, lecz tworzyć niezbędne warunki społeczeństwo może i musi. Edukacja jest częścią wychowania, która w dużej mierze wiąże się z przygotowaniem zawodowym jednostki. Przyczynia się do zdobywania wiedzy niezbędnej do życia i pracy, wpajania umiejętności zawodowych i kwalifikacyjnych. Jedną z form edukacji można uznać za warunek doskonalenia kultury ogólnej harmonijny rozwój

osobowość, jako czynnik zwiększający jego potencjał twórczy i produkcyjny, jako forma zwiększania towarzyskości grupowej i społecznej.

Jeszcze bardziej wyspecjalizowanym obszarem rozwoju osobowości jest kultura.

Definiując go jako wybór i zachowanie dla potomności najlepszych przykładów postępowania, moralności, osiągnięć w dziedzinie nauki, produkcji i sztuki, następuje jakościowe zawężenie zakresu jego dostępności. Nie może być ona obowiązkowa dla każdego, zakłada pewną gotowość, uwzględniającą osobiste predyspozycje do tego czy innego rodzaju działalności kulturalnej. Jej rozwój można wspierać poprzez kultywowanie wszelkich form zaangażowania w nią, rozumiejąc, że szerokie uznanie społeczne jest najlepszą zachętą do kreatywności szczególnie uzdolnionych – tych, którzy naprawdę są zdolni do innowacji. Zatem wychowanie, edukacja i kultura to trzy części jednego procesu - jednostki i społeczeństwo. Pomimo tej wspólności ich role społeczne znacznie się różnią. W ten sposób edukacja przyczynia się do rozwoju w każdym człowieku niezbędnych norm samorealizacji i socjalizacji. Jest dostępna dla każdego i skierowana do każdego. Edukacja organizuje proces pracy jako podstawę, ale bynajmniej nie całe bogactwo życia ludzkiego. Z tego powodu jest to pożądane, ale nie wymagane. Możesz nie mieć wykształcenia, ale mimo to przynosisz korzyści społeczeństwu, kochając bliźniego, wychowując dzieci, utrzymując porządek w społeczeństwie i harmonię w przyrodzie. Kultura jest jeszcze mniej dostępna dla wszystkich, ale sukces tak. osoby uwikłane w tajemnicę jego powstania pozostają przez stulecia własnością publiczną, przekazywaną z pokolenia na pokolenie.

Uznając najważniejszą społeczną rolę wychowania, oświaty i kultury, społeczeństwo kontroluje i organizuje proces ich rozwoju i upowszechniania. Dbanie o nie jest obowiązkiem każdego państwa, co znajduje odzwierciedlenie w Konstytucjach wielu krajów. Traktując je jako usługę niezbędną, państwo zapewnia dodatkową motywację swoim producentom i konsumentom.

Cechami charakteryzującymi wychowanie, oświatę i kulturę jako usługę są: udział uczestników procesu duchowej produkcji (producentów i konsumentów dóbr duchowych), wyjątkowość aktu twórczego, zależność rezultatu od nastroju i gotowości publiczności lub uczniów, a także od wewnętrznego nastroju producenta usługi – nauczyciela, aktora itp.

Więcej na temat 1. Pojęcie wychowania, edukacji i kultury, odmienność ich ról społecznych, przesłanki przynależności do sektora usług:

1. Załącznik nr 3 PROJEKT PRZEDSIĘBIORCZOŚCI dotyczący organizacji indywidualnej działalności przedsiębiorczej bez tworzenia osobowości prawnej w zakresie usług edukacyjnych* 1.
2. 40. Prawa i obowiązki rodziców w wychowaniu i edukacji dzieci
3. Marketingowe podejścia do kształtowania efektywnego systemu zarządzania małymi i średnimi przedsiębiorstwami w obszarze usług społecznych

Duże zainteresowanie kulturą jako zjawiskiem istotnym dla edukacji jest tradycyjnie charakterystyczne dla pedagogiki, w tym antropologii pedagogicznej. Wyjaśnia to po pierwsze fakt, że przestrzeń społeczna i osobista, historyczna i czas osobisty Egzystencja zarówno osoby dorosłej, jak i dziecka wypełniona jest przedmiotami, relacjami, wartościami, informacjami i technologiami, które są bezpośrednio związane z kulturą materialną i duchową.

To kultura jest treścią edukacji, materiałem, z którego się ją buduje. Głównym obszarem działania pedagoga jest środowisko kulturowe. Opanowanie kultury jest jednym z najważniejszych zadania edukacyjne a zarazem głównym środkiem wychowawczym.

Po drugie, doświadczenie kulturowe dziecka stanowi stałe tło jego życia. To doświadczenie w dużej mierze determinuje z jednej strony cechy komunikacji i zachowania, poziom aspiracji duchowych, kryteria samooceny i inne cechy dziecka; a z drugiej strony - zadania wychowania tego dziecka i sposoby ich realizacji.

Po trzecie, ważnymi składnikami są wychowanie (jego treść, tradycje edukacyjne, akcenty akseologiczne, preferowane technologie itp.), a także formy manifestacji wychowania ludzi. cechy charakterystyczne jakąkolwiek kulturę.

Wreszcie edukacja w dużej mierze determinuje losy konkretnych kultur: przyczynia się do ich zachowania lub zniszczenia, konserwacji lub modernizacji, integralności lub mozaiki, elitarności lub masowości.

Dlatego analiza kultury i jak prawdziwe zjawisko i jak koncepcja naukowa organiczne dla antropologii edukacyjnej.

^ HISTORIA POJĘCIA „KULTURA”. Pojęcie „kultura” jest ogólną kategorią naukową, która ma długą historię i odzwierciedla dość złożoną rzeczywistość. Na pewnym etapie rozwoju nauki pojawiło się bliskie kulturze pojęcie „cywilizacji”. Dziś pojęcia te czasami funkcjonują jako synonimy, czasami jako zupełnie różne terminy. W nauce toczy się dyskusja na temat tego, co oznacza każdy z tych terminów, który z nich jest „szerszy”, które ze zjawisk, które oznaczają, jest starsze itp.

Obecnie samo pojęcie „kultury” nie ma jednej, powszechnie przyjętej interpretacji.

W współczesna nauka Istnieje wiele nauk zajmujących się badaniem kultury i wiele koncepcji kultury, dla których każde z tych słów kryje w sobie bardzo specyficzne, jasno określone znaczenie. Takich koncepcji jest ponad dwadzieścia. Zatem dla koncepcji akseologicznej kultura jest zjawiskiem odzwierciedlającym duchową naturę człowieka, jest wyrazem wartości duchowych i standardy moralne ludzkość. Koncepcja aktywności widzi w kulturze przejaw aktywnej, twórczej i racjonalnej natury człowieka. Dla niej kultura to zbiór metod działania człowieka, a także najwyższy poziom opanowania dowolnej dziedziny działalności (kultura pracy umysłowej, kultura mowy itp.). Koncepcja osobista (lub behawioralna) przedstawia kulturę jako aktualizację społecznej natury człowieka: jako sposób poruszania się jednostki w przestrzeni i czasie społecznym; jako system jego cech i cech, które są ważne dla realizacji stosunku człowieka do natury, społeczeństwa, jego potrzeb cielesnych i duchowych, dla procesu jego socjalizacji. (Koncepcja ta jest najbliższa tradycyjnej pedagogice, która zajmuje się przede wszystkim kulturą zachowań dziecka.) Koncepcja semiotyczna interpretuje kulturę jako zespół znaków, jako system przekazujący i przechowujący informacje. Koncepcja socjologizująca charakteryzuje poprzez pojęcie „kultury” pewną epokę historyczną, etap rozwoju konkretnego narodu, społeczeństwa. W ujęciu sumatywnym kultura jest sumą wytworów ludzkiej działalności i komunikacji; „magazyn” technicznych i osiągnięcia społeczne zgromadzone przez ludzkość w procesie jej rozwoju; dziedzictwo pozostawione przez przeszłe pokolenia, które zapewnia postęp ludzkości. Koncepcja heurystyczna sprowadza kulturę do twórczej działalności człowieka, mającej na celu ulepszenie tego, co jest mu dane w naturze, społeczeństwie i nim samym jako istocie kosmoplanetarnej, biospołecznej, kulturowej i historycznej.

Każda z koncepcji kultury jest na swój sposób interesująca, każda ma prawo istnieć. Jednak kultura nie ogranicza się do jednego aspektu; jest to złożona formacja systemowa. Dlatego możliwe jest istnienie różnych, czasem sprzecznych, koncepcji kultury oraz identyfikacja aspektów kulturowych w różnych gałęziach wiedzy. To właśnie wyjaśnia zamieszanie terminologiczne i pojawienie się nauki specjalnej – kulturoznawstwa, która bada historię teoretycznych wyobrażeń o kulturze.

Ludzie od dawna próbują zrozumieć i zdefiniować kulturę. Już w najstarszym z języków – sanskrycie – istnieje odpowiednie pojęcie, którego znaczenie to „oświecenie”. W języku łacińskim „kultura” jest słowem bardziej dwuznacznym. Oznacza „wychowanie, edukację, rozwój” oraz „honor” i „kultywację”. Można powiedzieć, że dla świadomości starożytnej kultura to przede wszystkim jednokierunkowy proces przekazywania i reprodukcji wiedzy, postaw moralnych, znaczeń, doświadczeń z pokolenia na pokolenie, co stanowi globalny warunek życia człowieka w społeczeństwie. Takie rozumienie istoty kultury utrwaliło się we współczesnej świadomości, naukowej i codziennej.

Różne nauki i koncepcje kulturowe są zgodne co do tego, co następuje:

Kultura odróżnia człowieka od innych żywych istot;

Poprzez kulturę następuje dziedziczenie społeczne, łączenie pokoleń, zachowanie i rozwój pochodzenia etnicznego i człowieczeństwa;

Kultura pozwala różnym jednostkom mniej więcej jednakowo rozumieć świat i podejmować działania zrozumiałe dla innych.

Jednocześnie we współczesnej wiedzy naukowej ujawniają się następujące trendy. Jednym z nich jest analiza relacji pomiędzy kulturą a naturą. Niektórzy autorzy zestawiają je ze sobą. (Takie stanowisko zajmował na przykład L.N. Tołstoj, dla którego przyroda jest harmonią piękna, a kultura wulgarnym dziełem człowieka.) Inni postrzegają kulturę jako kontynuację natury, uważają jej powstanie w wyniku rozwoju, a nie tylko społeczeństwa, ale także samej natury. Na przykład V.I. Vernadsky postrzegał kulturę jako naturalny i nieunikniony przejaw życia, a nie coś obcego zjawiska naturalne. P. Florensky argumentował, że kultura organicznie obejmuje naturę i dlatego „rośnie i odżywia” osobę. Podobne poglądy możemy odnaleźć wśród współczesnych badaczy. N.Z. Chavchavadze uważa zatem, że energię kultury czerpie się z natury. D. S. Lichaczow podtrzymał pierwotne stanowisko. Postrzegał człowieka i przyrodę jako dwie rzeczy różne kultury które nie mogą istnieć bez siebie. Każdy z nich jest owocem rozwoju historycznego i jeśli przyroda od dawna i wszędzie wpływała na człowieka i jego kulturę, to człowiek wpływa na przyrodę dopiero niedawno i nie wszędzie.

Inną tendencją jest traktowanie kultury przede wszystkim jako bardzo specyficznej i cennej sfery bytu człowieka, a jednocześnie podkreślanie szczególnej roli, jaka przynależy wybitnym, wyjątkowi ludzie. (To nie przypadek, że w kręgu zainteresowań Ministerstwa Kultury znajdują się teatry, muzea, szkoły muzyczne, biblioteki i tym podobne instytucje „niemasowe”). W tym względzie interesującą hipotezą jest to, że kultura jako działalność elitarna powstała w latach społeczność ludzka, aby zaspokoić potrzebę posiadania wytycznych dotyczących niezawodności podjęte decyzje. Takie wytyczne dawali najpierw magowie i czarownicy, następnie bohaterowie i artyści, a później naukowcy. Funkcje zabytków pełniły talizmany i zaklęcia, rytuały i tradycje, legendy i mity, a później religia, sztuka i nauka. Jak wiemy, to właśnie te elementy leżą u podstaw każdej kultury.

Istnieje także tendencja do rozumienia przez kulturę całej treści życia, która jest charakterystyczna dla całej ludzkości i dla określonych wspólnot ludzkich (ludów i krajów, stowarzyszeń przemysłowych i nieformalnych itp.), a także dla każdego człowieka (dorośli) i dzieci).

^ KULTURA JAKO ZJAWISKO. Większość badaczy zgadza się, że kultura jest zjawiskiem nie mniej złożonym niż sam człowiek.

Rzeczywiście los kultury, podobnie jak los każdego człowieka, jest ściśle spleciony z życiem społeczeństwa. Jest to zarówno materialne, jak i duchowe. Uosabia racjonalne i irracjonalne strony ludzkiej egzystencji. Tradycja i innowacja, dziedzictwo kulturowe i współczesna kultura, konserwatyzm i radykalizm zawsze istnieją w jedności, w interakcji, w złożonej równowadze. Kultura jest więc, podobnie jak człowiek, zjawiskiem sprzecznym. Co więcej, cechy kultury, które wydają się wzajemnie wykluczające, nie tylko organicznie w niej współistnieją, ale także decydują o jej integralności, zapewniają jej zachowanie i rozwój oraz pozwalają, aby była zawsze stabilna i dynamiczna.

W związku z tym przedstawimy hipotezę I. A. Rakitowa. Wierzy, że kultura każdego stowarzyszenia ludzkiego zawsze ma „rdzeń” i „pas ochronny”. „Rdzeń” to skarbnica tego, co najbardziej charakterystyczne dla danej kultury. Jego funkcją jest zachowanie i przekazywanie tożsamości społeczeństwa, grupy etnicznej, dlatego rdzeń kultury, „jak ludzkie DNA”, ma wysoką stabilność i minimalną zmienność. „Pas ochronny” to rodzaj filtra, który przepuszcza informację z rdzenia do wszystkich struktur organizmu społecznego, a jednocześnie dostosowuje, przetwarza lub pochłania, wygasza, nie pozwala, aby informacje z innych kultur dotarły do ​​„rdzenia”. Jest znacznie bardziej zmienny i znacznie mniej stabilny niż „rdzeń”. Pozwala to kulturze danej społeczności z jednej strony zachować swoją istotę, z drugiej zaś daje jej możliwość interakcji z innymi kulturami, z innymi podmiotami etnohistorycznymi. „Pas ochronny” determinuje pojawienie się i istnienie tzw. „kultury udającej”, która na zewnątrz wygląda, jakby się zmieniła, chociaż jej rdzeń pozostaje ten sam. Być może przykładem „kultury udającej” jest Rosja Piotrowa, która uległa europeizacji zewnętrznie, a wewnętrznie pozostała praktycznie niezmieniona.

Obecnie wysoka stabilność „rdzenia”, przy jednoczesnym zachowaniu kultury, uniemożliwia jej adaptację do szybko zmieniających się warunków i utrudnia przyswajanie przez nią nowych mechanizmów cywilizacyjnych. Wszystko to może popchnąć kulturę, a co za tym idzie jej nośniki – etniczność, społeczeństwo – w stronę samozagłady. Jednocześnie asymilacja rdzenia zagraża także kulturze zniszczeniem. I.A. Rakitow wyjście z tej sprzeczności widzi w „modernizacji rdzenia” w krytycznym okresie życia społeczeństwa w kierunku zrównoważenia jego tradycyjnych i aktualnych treści.

Trudność polega na tym, że modernizacja „jądra” kultury jest procesem spontanicznym, samoorganizującym się. Administracja nie może mieć na to bezpośredniego wpływu. Przygotowanie zajmuje dużo czasu i jest przeprowadzane w świadomości społecznej ludzi.

Zdaniem M. M. Bachtina i A. G. Asmołowa procesowi temu sprzyja nie tylko sytuacja społeczno-ekonomiczna, ale także humor, „kultura śmiechu”. Należy zauważyć, że kwitnie właśnie w okresy krytyczneżycia społecznego i często wygląda jak „antykultura” w stosunku do wyśmiewanego świata. Ponieważ kultura śmiechu wywraca do góry nogami ceremonie i normy kultury tradycyjnej, w ten sposób uciska stare i wspiera nowe wartości, normy i precedensy. Co więcej, ponieważ człowiek jest wrażliwy na wyśmiewanie, śmiech dość ściśle reguluje ludzkie zachowanie, co prowadzi do powstania nowej rzeczywistości.

Zatem integralność kultury jest sprzeczna. Co więcej, nie jest monolityczny, ale wieloskładnikowy, wielowarstwowy. Cecha ta występuje zarówno na poziomie kultury ludzkiej, jak i na poziomie kultury społeczeństwa i jednostki.

Z tą drugą bezpośrednio wiąże się pedagogika. Tradycyjnie identyfikuje w kulturze dziecka takie elementy, jak psychiczne, moralne, prawne, fizyczne, środowiskowe, ekonomiczne i inne istotne różne typy działalność człowieka. Stanowisko to zostało najpełniej przedstawione kiedyś w krajowym programie edukacji uczniów, którego realizacja ukazała nieproduktywność „pionowego” odcinka kultury ludzkiej. Dziś możliwe jest wyodrębnienie „poziomych warstw” kultury konkretna osoba i postrzegać ją jako wzajemnie zintegrowany kompleks trzech warstw: informacyjnej, technologicznej i akseologicznej.

Warstwa informacyjna kultury powstaje w procesie przyswajania przez dziecko wiedzy podstawowej dla ludzkości, określonego społeczeństwa, grupy etnicznej, grupy ludzi i jest z tym procesem związana. Trzon warstwy informacyjnej kultury stanowi wiedza antropologiczna, wyobrażenia o sobie jako osobie, indywidualności i przedmiocie działania.

Warstwa technologiczna kultury powstaje w procesie opanowywania przez dziecko zestawu umiejętności operacyjnych i intelektualnych, które zapewniają wysoka jakość jego działania, wysoki poziom zgodności z wymaganiami narzuconymi przez społeczeństwo, otaczających go ludzi i samą osobę w związku z wynikami jej działań i jest powiązany z tym procesem.

Warstwa akseologiczna kultury powstaje w procesie internalizacji przez dziecko tradycyjnych i właściwych wartości uniwersalnych i grupowych i jest z tym procesem związana.

Wymienione warstwy kultury przenikają się nawzajem. Nie tylko nie istnieją bez siebie, ale są też niemożliwe w czystej postaci. Rzeczywiście wiedza jest ściśle powiązana z umiejętnościami i zdolnościami. Sukces w opanowaniu obu gwarantuje motywacja i orientacja na wartości danej osoby. Poszukiwanie nowej wiedzy i tworzenie nowych technologii koresponduje z uznaniem pewnych wartości za istotne. Na przykład technologie pracochłonne i materiałochłonne odpowiadają idei człowieka i zasobów naturalnych jako zjawisk nieistotnych. Oraz technologie oszczędzające zasoby, wiedzochłonne – świadomość ogromnego znaczenia przyrody Ziemi, postawa wobec człowieka jako najwyższej wartości.

Jeśli kultura jednostki jest złożona i wieloskładnikowa, to kultura społeczeństwa jest tym bardziej: współistnieje w niej przecież wiele subkultur. Subkultury to formacje etniczne, wiekowe, regionalne, grupowe, zawodowe, które mają charakter holistyczny i autonomiczny, istniejące w obrębie dominującej, panującej kultury. Subkulturę tworzą najczęściej ludzie o podobnych poglądach, którzy starają się wyróżnić środowisko, mniej lub bardziej agresywnie izolują się w społeczeństwie. Dlatego każdą subkulturę charakteryzuje określony zestaw wartości i tradycji, stereotypów i zasad postępowania, specjalny język i wygląd którzy do niego należą.

Nie wszystkie elementy subkultury nie są tradycyjne i nie pokrywają się z ogólnie przyjętymi. Każda subkultura w takim czy innym stopniu zaprzecza kulturze dominującej, odzwierciedla ją i wnosi do niej swój własny „wkład”, nie zawsze pozytywny. Pod tym względem subkultury mogą przyczynić się zarówno do ulepszenia i wzbogacenia kultury dominującej, jak i do jej osłabienia. Historia ludzkości przekonuje: nie można bezkarnie ignorować subkultury (zwłaszcza etnicznej); nie da się go na siłę usunąć z dominującej kultury, z życia ludzkiego. Wszystko to zubaża przestrzeń egzystencji ludzi i prowokuje ich kulturową alienację względem siebie.

Specyfika obecnej sytuacji polega na tym, że niemal każdy człowiek, w związku z rozwojem technologii informatycznych, okazuje się być zaliczany do różnych subkultur. Efekt skrzyżowania subkultur, jak zauważa N. B. Krylova, jest podwójny. Z jednej strony człowiek znajduje się w pozycji marginalnej – istoty umiejscowionej pomiędzy kulturami, powierzchownie wpisanej w każdą z nich, bez poważnej kultury podstawowej. Z drugiej strony człowiek ma szansę rozwinąć postawę wobec dialogu między kulturami, demokratycznych form komunikacji z przedstawicielami różne kultury, tolerancja wobec „innych” ludzi. Może rozwinąć szerszy zakres wiedzy i zainteresowań, rozwinąć bardziej elastyczne myślenie i tolerancję.

Największym zainteresowaniem antropologii pedagogicznej cieszą się oczywiście subkultury dziecięce i młodzieżowe. Wiadomo, że powstają one w wyniku pragnienia młodszego pokolenia niezależności, autonomicznej egzystencji, demonstracyjnego wyrażania siebie itp. Subkultury dziecięce i młodzieżowe są najczęściej swoistymi rezerwatami w świecie dorosłych; życie w nich toczy się według własnego rytmu prawa. Wiele z nich skłania się ku egzystencji w formie jawnego lub ukrytego sprzeciwu nie tylko wobec świata dorosłych, ale w ogóle wobec tradycyjnej kultury. Pojawienie się innych subkultur jest „prowokowane” przez dorosłych, którzy wraz z dziećmi tworzą subkulturę pewnej „lojalnej” wobec społeczeństwa instytucja edukacyjna, stowarzyszenia o charakterze klubowym, mikrokolektywy.

Subkultura wiekowa kształtuje się za pomocą specyficznych rytuałów spotkania, pożegnania itp.; slang, ubrania, fryzury, odznaki i inne atrybuty zewnętrzne. Wszystkie dają podstawę do stwierdzenia przez zewnętrznego obserwatora różnicy między daną subkulturą a subkulturą dominującą, a także innymi pobliskimi subkulturami. Jednocześnie pomagają przedstawicielom określonej subkultury urzeczywistnić się i ugruntować swoją pozycję „my” w społeczeństwie, w panującej kulturze dorosłych, wśród innych rówieśników.

Za zewnętrzną, mniej lub bardziej wyzywającą odmiennością kryją się także wewnętrzne różnice dzieci należących do określonej grupy: pewna hierarchia wartości i wytycznych życiowych; ulubione zajęcie; preferowane gry; natura postrzegania własnej grupy, siebie, świata i innych ludzi.

Jednocześnie, jak zauważa N.B. Kryłowa, „wolna” subkultura dziecięca jest bliższa normom uniwersalnej moralności i ma na dzieci bardziej powierzchowny wpływ niż subkultura nastoletnia. Przynależność nastolatka czy ucznia szkoły średniej do określonej subkultury może bardzo szybko zmienić jego wygląd fizyczny, odbić się na jego zdrowiu i powstaniu procesy mentalne, obrazu Jaźni, a raczej na gorsze.

Aby temu zapobiec, badaczka radzi połączyć kluczowe pojęcia dla subkultur dziecięcych i młodzieżowych z systemem uniwersalnych wartości kulturowych. Powodzenie takich działań w dużej mierze zależy od wytycznych moralnych przywódców pewna grupa, z atmosfery moralnej najbliższego otoczenia, z autorytetu konkretnych dorosłych dla konkretnych dzieci.

Kultura ludzka również ma złożoną strukturę. Tym samym, według M. Meada, charakteryzują ją trzy typy kultury: postfiguratywna, kofiguratywna i prefiguratywna. M. Mead zaobserwował prefiguratywny typ kultury w społeczeństwach stanu pierwotnego; Kofiguratywną odkryto w „pionierskich” stowarzyszeniach ludzi eksplorujących nowe lądy, a postfiguratywną modelowano. Co ciekawe, różnią się one przede wszystkim tradycjami relacji między różnymi grupy wiekowe w społeczeństwie. Dlatego analiza tego typu kultur wydaje się przydatna dla antropologii edukacyjnej.

^ W prefiguratywnym typie kultury wzór życia, zachowania, niepodważalny autorytet dla więcej młodsze pokolenia to przodkowie, starsi ludzie. Informacje posiadane przez starszych są przez młodszych postrzegane jako niewątpliwie rzetelne, dokładne i wystarczające. Wartości naszych przodków są brane za oczywistość i jedyne możliwe. Technologie wchłaniają się automatycznie, dzięki niezniszczalnym stemplom. Wewnętrzne poczucie naturalnego powiązania wszystkich zanurzonych w takiej kulturze, organicznej ciągłości pokoleń, jest tak głębokie, że nie zawsze wymaga świadomości i werbalizacji. Osoba w takiej kulturze zwykle czuje się pewnie i komfortowo, ponieważ jest chroniona bezpośrednio i przenośnie seniorzy. Ma wyraźny obraz przyszłości, który odtwarza przeszłość; jasna formuła sensu i celu życia. Dla niego teraźniejszość jest sposobem na zachowanie i odtworzenie przeszłości, dlatego nie potrzebuje żadnych zmian w życiu. Działa skutecznie w standardowych okolicznościach i znajomym otoczeniu, ale jest mało kreatywny i gubi się w okolicznościach nadzwyczajnych, aż do neurastenii. Należy zaznaczyć, że tego typu kultura powstaje współcześnie: w enklawach ideologicznych, w najbardziej radykalnych, agresywnych subkulturach, w autorytarnych systemach pedagogicznych.

Kultura kofiguratywna jest zazwyczaj jednopokoleniowa. Kultura ta jest mniej różnorodna i bardziej powierzchowna niż prefiguratywna, za to bardziej elastyczna i otwarta. To głównie tam, gdzie rówieśnicy wchodzą w interakcje i faktycznie żyją obok siebie. Wyznaczają sobie nawzajem wzór zachowania; żyją „tu i teraz”, nie interesuje ich przeszłość, a przyszłość widzi się tylko „w ogóle”. Cel i sens ich życia są pragmatyczne. Osoba żyjąca w takiej kulturze jest ograniczona w swojej wiedzy, umiejętnościach i wartościach, a zmiany w życiu w pewnych granicach traktuje jako nieuniknione. Istnienie społeczne jest dla niego ważniejsze niż istnienie indywidualne. Jego kolektywistyczne aspiracje zastępują pragnienie bycia jednostką. Z reguły potrafi wytrzymać duży stres i trudności oraz skutecznie działać w niestandardowych sytuacjach, szczególnie w grupie. Ale jednocześnie doświadcza poważnych trudności w komunikacji i interakcji między wiekami, jest niespokojny i brakuje mu pewności siebie. Dziś tego typu kulturę można spotkać w społecznościach imigracyjnych, firmach młodzieżowych, domach dziecka i szkołach z internatem dla osób starszych.

Kultura postfiguratywna charakteryzuje się orientacją społeczeństwa i starszych pokoleń na młodsze jako wzór, autorytet. Młodsze pokolenia stają się nauczycielami dorosłych, starsze pokolenia często porzucają swoje wartości, wiedzę i technologie. Może to doprowadzić do eksplozji odkryć, powstania dużych aktywa materialne, stymulują twórczą ekspresję szerokich mas młodych ludzi, zwiększają ich poczucie własnej wartości. Osoba w kulturze postfiguratywnej nastawiona jest na innowacje, wolna od tradycji, stereotypów i „uprzedzeń” przeszłości. Jego model życia opiera się na całkowitym zaprzeczeniu przeszłości, na dewaluacji teraźniejszości. Koncentruje się wyłącznie na przyszłości, której obraz jest wyidealizowany i niejasny. Celem i znaczeniem życia ludzkiego jest budowanie przyszłości, jakiej nigdzie wcześniej nie było, poprzez zniszczenie tego, co znane, ustalone. Najczęściej osoba w takiej kulturze jest pewna siebie, celowa, proaktywna, samowystarczalna i niezdolna do refleksji i duchowego samodoskonalenia. Duchowo jest często całkowicie nędzny i eklektyczny. Działając aktywnie w świecie, nie jest do niego przekonany, wyalienowany od dużej części kultury. Jest tak skupiony na przyszłości, że potrafi być obojętny, a nawet okrutny wobec teraźniejszości, innych ludzi, siebie: przecież wszystko jest dozwolone w imię nowego życia. Ale jednocześnie w sytuacjach awaryjnych jest kreatywny i skuteczny. Jednak w sytuacji, która nie wymaga wysiłku siłowego, staje się neurasteniczny.

W każdym nowoczesnym społeczeństwie wszystkie te typy wzajemnie się przenikają. Na przykład w Rosji po 1917 r. doszło do agresywnego zaprzeczania przeszłości kraju, tradycyjne wartości aktywna „reedukacja” starszych pokoleń jest przejawem kultury postfiguratywnej. Jednocześnie młodzi ludzie budowali swoje życie według nowych wzorców, kierowali się autorytetem nowych bohaterów i przywódców reprezentujących starsze pokolenia, co odpowiadało prefiguratywnemu typowi kultury. Łącząc się w komuny i inne grupy, ludzie znaleźli się w kofiguratywnym typie kultury. A wszystko to współistniało organicznie i całościowo w kulturze społeczeństwa radzieckiego.

A.G. Asmołow takie przeciwieństwa uniwersalnej kultury ludzkiej identyfikuje jako „biegun użyteczności” i „biegun godności”. Każdy z nich skupia się na innych wartościach. Na „biegunie użyteczności” najważniejsza jest wiara, nie oparta na wiedzy. Celem takiej kultury jest przetrwanie, reprodukcja systemu i walka z wrogiem. W nim przywódcy są deifikowani, a zwykły człowiek nie jest uważany za wartość, za istotę znaczącą. Dzieciństwo traktowane jest pragmatycznie – jedynie jako okres przygotowania do życia. Starość i słabość fizyczna traktowane są z pogardą. W związku z tym skraca się okres życia, w którym człowiek nie jest pracownikiem produktywnym: czas dzieciństwa i starości. Wychowanie i edukacja na tym „biegunie” sprowadzają się do szkolenia, do formacji funkcjonariusza. Osobę żyjącą przede wszystkim w kulturze użyteczności i ją tworzącą cechuje samoponiżanie i infantylizm. Unika odpowiedzialności, niezależność jest dla niego trudna; jest gotowy podążać za władzą, być mu posłusznym, bez analizowania jego działań. Ma zawężony sposób myślenia, konserwatywne postrzeganie kultury i tęsknotę za jej tradycyjnym składnikiem.

Wiodącymi wartościami „bieguna godności” są człowiek, życie, wolność. W kulturze, w której dominują te wartości, wszystkie struktury społeczne mają równe prawa, a ich współzależność pozioma i pionowa jest głęboka i zróżnicowana. Celem takiej kultury jest holistyczny rozwój i wszechstronna samorealizacja każdego człowieka, całego społeczeństwa. Temu przede wszystkim służy wychowanie i edukacja. W tej kulturze wszystkie okresy życia człowieka są równe, dzieci, osoby starsze i niepełnosprawne są jednakowo szanowane. Taka kultura przedłuża dzieciństwo. Człowieka, który żyje przede wszystkim w kulturze godności i ją tworzy, cechuje głęboka wiedza, świadomość swojej wyjątkowości jako niepodważalnej godności, odpowiedzialność za siebie i otwartość na interakcję z innymi. Cechuje go głód wiedzy, myślenie naukowe, dialektyczne i świadoma działalność twórcza. Ceni wszystkie elementy kultury, jest przyjacielski i krytyczny.

Jest oczywiste, że bieguny kulturowe zidentyfikowane przez A.G. Asmołowa nie są od siebie odizolowane. W prawdziwym społeczeństwie obaj są reprezentowani, ale zawsze ujawnia się priorytet jednego z nich. orientacje wartości. Oczywiste jest także, że konkretna osoba może nie tylko odtwarzać otaczającą ją kulturę, ale także tworzyć, bronić i afirmować te wartości, treści i sposób życia, które nie zostały jeszcze zaakceptowane w danym społeczeństwie. Przykładami takiej sytuacji są z jednej strony J. Korczak w burżuazyjnej Polsce, a następnie zniewolony przez faszystów, A.D. Sacharow w ZSRR itp. A z drugiej strony członkowie sekt totalitarnych, faszystowscy obywatele współczesnej Europy itp. D.

^ KULTURA I OSOBA. Niezależnie od tego, pod jakim względem będziemy analizować kulturę, wszędzie odnajdziemy obecność człowieka.

Wszystkie procesy kulturowe wywodzą się z jednego produktywnego źródła – od człowieka i istnieją tylko dlatego, że są dla niego istotne.

Niestety, obecnie obserwuje się niepokojące tendencje światowe: ostre zróżnicowanie kultury na elitarną i masową, powierzchowne włączenie wielu ludzi w kulturę, a nawet wyobcowanie od niej, erozja tożsamości kulturowej wielu narodów i warstw społecznych itp. Wszystko to skłania to ponownie do analizy korelacji człowieka i kultury, ich wzajemnego oddziaływania i współzależności, do rozważania problemu kultury w ujęciu antropologicznym.

Podsumowując różne badania, antropologia edukacyjna identyfikuje następujące idee.

^ Kultura odróżnia człowieka od świata przyrody żywej. Daje mu to z jednej strony ogromne zalety w porównaniu z nawet najlepiej zorganizowanymi zwierzętami (produktywne technologie działania, głęboka i zróżnicowana świadomość, przystosowanie do ekstremalnych warunków życia itp.). Z drugiej strony ogranicza jego wolność (tabu moralne, poczucie odpowiedzialności itp.).

Będąc dziełem człowieka, przejawem jego istoty społecznej, racjonalnej, twórczej i duchowej, ucieleśnieniem doświadczenie życiowe ludzkości, nie jest to możliwe poza człowiekiem i zależy od niego. Jednocześnie poza kulturą materialną i duchową nie jest możliwe istnienie ludzkości ani istnienie pojedynczego człowieka. Ich współzależność jest wzajemna.

Proces tworzenia kultury ma swoje korzenie w odległej przeszłości ludzkości i trwa nieustannie. W okresie początkowego tworzenia kultura (subkultura) jest całkowicie zależna od swojego twórcy. Staje się wówczas w pewnym sensie autonomiczny i stosunkowo niezależny od człowieka. A człowiek z kolei jest stosunkowo autonomiczny i niezależny od kultury. Przyszłość kultury – jej treść, perspektywy rozwoju itp. – znów wyznaczają ludzie.

^ Każdy człowiek wchodzi w interakcję z kulturą i jest dla niej znaczący. Każdy jest w stanie wnieść do tego jakiś wkład (jeśli nie do kultury ludzkości, społeczeństwa, to chociaż grupy). Każda osoba w takim czy innym stopniu determinuje swój los: będzie czegoś żądał, będzie na coś obojętny, zrealizuje coś dla siebie, rozda coś innym.

Kultura dla człowieka nie jest gabinetem osobliwości wartości, nie jest niewzruszonym zasobem wiedzy, stworzonych raz zasad, norm i technologii, które muszą zostać zaakceptowane przez kolejne pokolenia, ale materiałem, z którym człowiek aktywnie pracuje.

Kultura dla człowieka to nie tylko specyficzna treść przestrzeni egzystencji każdego człowieka. Jest to także, według słów S. Yu Stiepanowa, „niewyczerpany zbiornik losów i precedensów”. Rozumiejąc je, człowiek daje znaczenie duchowe swoje działania i tworzy swoje życie.

Wszystko to decyduje o wysokim potencjale edukacyjnym kultury, czyniąc ją potężnym czynnikiem rozwoju człowieka, jego socjalizacji i indywidualizacji.

Kultura oddziałuje na człowieka w procesie filogenezy i ontogenezy w sposób holistyczny. Na przestrzeni wieków zmienia jego ciało, organizm, wzmacnia jego inteligencję, kreatywność i duchowość. W ciągu jednego życia kształtuje indywidualne i osobiste przejawy oraz aktualizuje indywidualność twórczą. Człowiek jeszcze przed urodzeniem doświadcza wpływu kultury i rodzi się z pewnym stopniem gotowości do jej dostrzeżenia i odzwierciedlenia, przy czym początkowy poziom kultury jest mu genetycznie przekazany. Gotowość ta jest fundamentem, na którym opiera się dalsze włączanie w kulturę, z której wyrasta potrzeba i umiejętność obcowania z nią. Genetycznie uzyskana uprawa jest kodowana. Człowiek może to rozszyfrować i polegać na nim w swoim rozwoju tylko w społeczeństwie, w działaniach, które w ten czy inny sposób łączą go z innymi ludźmi.

Miara posiadania kultury i jej wpływ na konkretną osobę zależy od wielu czynników. Należą do nich typ dominującej kultury i sposób życia, subkultura najbliższego otoczenia. Ale aktywność własna człowieka jest niezwykle ważna. V.P. Zinchenko uważa, że ​​kultura zaprasza wszystkich, ale może odepchnąć niegodnych, że jest źródłem zewnętrznym, wyzwaniem, siłą zachęcającą, ale jest bezsilna, gdy wyschną jej własne źródła wewnętrzne i siły napędowe rozwój i samorozwój. Można powiedzieć, że kultura jest potężna i bezsilna w stosunku do procesu rozwoju człowieka.

^ Relacja między kulturą a ludźmi jest procesem dynamicznym. W różnych okresach życia człowieka dominuje to lub inne stanowisko w stosunku do kultury. W dzieciństwie i okresie dojrzewania człowiek głównie konsumuje i rozmnaża się kultura tradycyjna i tworzy odpowiednie do wieku i awangardowe. Jako dorosły albo pozostaje innowatorem w kulturze, albo staje się jej niszczycielem. Na starość przechowuje i przekazuje dalej. Jednocześnie stopień świadomości, aktywności i efektywności działania w kulturze może być różny.

W każdym okresie życia człowiek postrzega różne warstwy kultury jako bardziej istotne, okazuje się bardziej owocne i wrażliwe na interakcję z jedną lub drugą z nich. Dla przedszkolaka najważniejsze są akseologiczne i technologiczne komponenty kultury. Dla ucznia wszystkie trzy elementy są ważne i interesujące. Dorosły skupia się przede wszystkim na doskonaleniu swojej technologii lub akseokultury.

Z tego samego źródła kulturowego człowiek czerpie różne rzeczy w różnych okresach swojego życia.

Ponieważ kultura zawiera w sobie ogromny potencjał oddziaływania na człowieka, jego rozwój, edukację, socjalizację, to człowiek (zarówno jako gatunek, jak i jednostka) obiektywnie okazuje się nie tylko twórcą kultury, ale jednocześnie jej tworem. a czasem ofiarą.

Dotyczy to również dziecka. Jest także istotnym podmiotem kultury, jej przedmiotem i „produktem”. Od niego własne wysiłki zależy od głębokości i szerokości jej „warstwy kulturowej”. Zajmuje różne stanowiska w kulturze. Zalicza się ją nie tylko do kultury dominującej, tradycyjnej, ale także do subkultur młodzieżowych, grupowych i innych.

Zatem analiza kultury jako zjawiska antropologicznego pokazuje, że kultura, jak powiedzieliby matematycy, jest przystająca do człowieka. Integruje naturę i społeczeństwo, dziedzictwo ludzkości i życie jednostki. Jednoczy materialność i ideał, czas i przestrzeń ludzkiej egzystencji. Jest przejawem twórczej natury człowieka, jednym z najpotężniejszych czynników i najważniejszych warunków jej rozwoju. Jest dynamiczną, sprzeczną integralnością i złożonym, wieloaspektowym przedmiotem badań. Jest to żywy proces realizacji, materializacji działalności człowieka w materiale natury. Obejmuje zarówno działalność ludzi żyjących dzisiaj, jak i dziedzictwo, które jest odzwierciedleniem pracy wszystkich poprzednich pokoleń. Jednak sama działalność człowieka, która stanowi tkankę kultury, może mieć charakter zarówno rutynowy, jak i proaktywny, łamiąc kanon (Ju. Afanasjew, G. Baklanow i in.).