Свадьба — наиболее важная из всех индийских санскар (обрядов жизненного цикла), она считается началом и центром всех домашних жертвоприношений. Каждый мужчина при нормальных условиях должен жениться и вести жизнь домохозяина. Брак — это еще и религиозная обязанность каждого человека. Человека, который не женится, презирают.

Признавалось восемь способов заключения брака: брахма, дайва, арша, праджапатья, асура, гандхарва, ракшаса и пайшача.

Эти восемь форм брака разделяются на две группы: одобряемые и неодобряемые, однако трактовки, что одобряется, а что нет, могли различаться.

Брахма . Наиболее похвальной формой брака считалась брахма. Она называлась так потому, что была подобающей для брахманов. При этой форме девушку выдавал отец, давая столько украшений, сколько мог, мужчине, обладающему характером и ученостью, которого он сам приглашал по своей воле и принимал с почетом, не беря ничего взамен. Такой брак приносил больше всего духовных заслуг отцу девушки.

Дайва . Следующей формой был брак дайва. По этой форме отец отдавал девушку с украшениями жрецу, совершающему жертвоприношение, фактически, в качестве дакшины — платы за жертвоприношение. Вероятно, этот обычай связан с развившейся полигамией. Эта форма существовала в основном у трех высших варн. Люди считали похвальным отдавать своих дочерей замуж за жреца. Эта форма брака считалась более низкой, чем брахма, поскольку отец девушки принимал во внимание услуги, оказанные женихом, в то время как при форме брахма брак был чистым дарением.

Арша . Согласно этой форме, отец невесты получал от жениха пару (или две пары) коров для совершения жертвоприношения. Этот дар не был ценой невесты, но в какой-то мере являлось возмещением за дарение и предназначался исключительно для жертвоприношения. Ману говорит: «Если родственники не присваивают вознаграждение за кого-либо — это не продажа. Это только знак уважения и благоволения к девушке». Эта форма брака была распространена главным образом в жреческих семьях.

Праджапатья . Затем следует форма брака праджапатья. Согласно ей, отец отдавал свою дочь жениху, сознавая, что они вместе будут совершать свои гражданские и религиозные обязанности. Само название праджапатья указывает, что супруги вступают в торжественный союз для освобождения от своих долгов Праджапати, т. е. ради рождения детей. Согласно индийской точке зрения она является более низкой, чем первые три формы, так как здесь дарение не свободно, а подчинено определенным условиям. Тем не менее эта форма является одобряемой. Она требовала свободного общества, для нее нужны были взрослые партнеры, которые могли понять смысл принимаемых обязательств.

Асура . Ману говорит: «Выдача дочери, когда жених дает имущество родственникам и невесте, столько, сколько может, и добровольно, называется формой брака асура». Главным основанием этого вида брака были деньги. Практически, при браке асура невесту продавали за высокую цену. Такой брак не приносит духовных заслуг отцу девушки, и поэтому категорически не одобряется. Ману говорит: «Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь, ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства». Продажа дочери считалась серьезным грехом: «Те, ослепленные алчностью, которые выдают дочерей замуж за деньги, продают самих себя и совершают большой грех. Они попадают в ад». Но несмотря на запрещение, этот обычай продолжал существовать.

Гандхарва . Следующим способом брака был гандхарва. Ману дает такое определение: «Добровольный союз девушки и жениха, любострастный, происходящий из желания, называется гандхарва». При этой форме вопрос о браке решали не родители девушки, а сами невеста и жених. В эпосе часто встречаются примеры брака гандхарва. Он был больше распространен среди кшатриев, чем в любой другой варне, поскольку они пользовались наибольшей свободой в обществе. Согласно некоторым авторитетам, эта форма брака была даже похвальной. В «Махабхарате» Канва, приемный отец Шакунталы, говорит: «Брак желающей женщины с желающим мужчиной, хотя бы и без религиозных церемоний, — это наилучший брак». Со временем брак гандхарва постепенно исчезал. В огромном большинстве случаев браки стали решаться старшими.

Ракшаса . Согласно Ману, «увод девушки силой, в то время как она кричит и плачет, сопровождаемый убийством ее родственников, называется браком ракшаса». По всей видимости, этот способ преобладал у древних воинственных народов, когда захваченных женщин считали военной добычей. В интересующее нас время похищение девушки против ее воли переставало практиковаться, и в большинстве случаев девушку уводили с ее согласия, хотя и против воли родителей. Брак-похищение сохранился только у кшатриев. В «Махабхарате» Бхишма называет ее наилучшей для варны правителей, и он действительно похитил жен для царевича Куру (Вичитравирьи). Этот обычай существовал еще долго, хотя в большинстве случаев заручались согласием похищаемой женщины.

Пайшача . Наиболее порицаемым способом был пайшача, «когда мужчина тайком овладевает девушкой, которая спит, находится в бессознательном состоянии или опьянении».

Важность совершения религиозных церемоний . Какова бы ни была форма совершения брака, нужны были религиозные церемонии, чтобы сделать брак действительным. Некоторые авторитеты объявляют: «Если девицу взяли силой и не было торжественного брака с религиозными обрядами, она может быть должным образом выдана замуж за другого, поскольку она в этом случае остается девицей, как и прежде». «При формах брака от гандхарвы до пайшачи свадебные обряды должны быть снова совершены у огня». Религиозные церемонии необходимо совершать при любой форме брака: «Не следует полагать, что при осуждаемых формах брака, начиная с гандхарвы, не возникает отношений мужа и жены вследствие отсутствия брачных церемоний, включая семь шагов, поскольку, хотя они не совершены до сожительства, после этого они обязательно совершаются». Не так важно, как пара соединялась, но если соединялась, то узы должны были быть освящены.

Межварновые браки . Наилучшим считалось заключать брак внутри одной варны. Межварновые браки были допустимы, хотя и не поощрялись. Представителям высших варн не рекомендовалось брать в жены шудрянку, но и это правило не было строгим. Однако все тексты запрещают брак мужчины более низкой касты с девушкой высшей касты.

В индийской литературе можно найти множество примеров межварновых браков, в эпосе они зачастую не осуждаются. А вот статус ребенка, происходящего от смешанного брака, строго определен не был. Чаще всего ребенок от брака, соответствующего порядку варн, принадлежал к варне отца, но бывали и исключения. В случае же нарушения порядка варн, то есть если жена принадлежала к более высокой, чем муж, варне, дети от такого брака считались ниже, чем даже отец.

Брачный возраст . Множество источников свидетельствуют о том, что обычай детских браков является поздним, сложившимся только в средние века. В древности же жених и невеста были взрослыми людьми, способными делать выбор и давать согласие на брак. Предполагалось, что жених имел дом, где его жена могла быть госпожой. В брачном ритуале почти на каждом шагу повторялась формула, показывающая, что они уже могут быть родителями. Женщины могли сами устраивать свои браки. В «Ригведе» и «Атхарваведе» содержатся многочисленные действия и заклинания с целью привлечь любовь мужчины и женщины. Распространенность таких форм брака, как гандхарва и праджапатья также указывает на сознательный выбор взрослых людей.

Возможен был, хотя и не одобрялся, повторный брак женщины, как вдовы, так и ушедшей по какой-то причине от мужа. Строгий запрет на повторное замужество также появился лишь в средние века.

Индианки

Индия — хороший пример нелинейного развития в социальной, культурной и духовной жизни. Две тысячи лет назад Бхарат был более прогрессивной страной, чем сейчас почти во всех сферах, за исключением технического прогресса. В том числе и в сфере любви и брака.

В этой публикации речь пойдет об индийской семье, а точнее, о способах заключения брака. Не секрет, что и в настоящее время в Индии подавляющее большинство браков - договорных. Родители жениха и невесты договариваются между собой, а брачующиеся, порой, впервые видят друг друга на свадьбе.

Редкие социологические исследования современной индийской семьи показывают, что количество самодоговорных браков (то есть браков по любви) увеличивается и в крупных городах достигает уже от 10 до 20 процентов (данные 2006 года). Но большинство населения Индии - деревенские жители. А в деревнях всё по старинке.

Но старинка старинке рознь. Если мы возьмем в руки одну из величайших книг древности - Камасутру - то сможем прочесть, что две тысячи лет назад у влюбленных было намного больше шансов соединиться в браке, чем сейчас.

Автор Камасутры мудрец Ватсьяяна , упоминая разные виды брака (а их традиционно восемь - разной степени приемлемости), отдает предпочтение браку по способу гандхарвов:

«Поскольку плод прочных браков - взаимное влечение, то способ гандхарва пользуется почетом, хоть и занимает среднее место.

[Брак] гандхарва считается превосходным, ибо приносит счастье, не сопряжен с большими трудностями и со сватовством и ему свойственно взаимное влечение».

Гандхарвы - небесные музыканты и певцы в индийской мифологии. Брак по способу гандхарвов - брак по любви, по собственному желанию брачующихся, без привязки к согласию или несогласию родителей. Законы Ману дают следующее определение этому семейному союзу: «Добровольный союз девушки и жениха, любострастный, происходящий из желания, называется гандхарва».

Свадебная церемония

О том, что подобные браки были распространены в Древней Индии свидетельствует не только Камасутра, но и . Так, Р.Б. Пандей в книге «Древнеиндийские домашние обряды» отмечает: В «Ригведе» (X, 21, 12) говорится, что только та женщина счастлива, которая, блистательно наряженная, сама выбирает себе супруга среди собравшихся… Одно место в «Атхарваведе» (II, 36, 1) показывает, что родители обычно предоставляли дочери свободу выбора своего любимого и прямо поощряли ее в любовных делах… В «Атхарваведе» есть и другие упоминания этой формы брака (IV, 37, 12). Примеры брака гандхарва часто встречаются в санскритском эпосе. Он был больше распространен среди кшатриев, чем в любой другой варне, поскольку они пользовались наибольшей свободой в обществе. Согласно некоторым авторитетам (Баудхаяна-дхармасутра, I, 20, 16), эта форма брака была похвальной, поскольку она основывалась на взаимном влечении и любви. В «Махабхарате» Канва, приемный отец Шакунталы, говорит (I, 67): «Брак желающей женщины с желающим мужчиной, хотя бы и без религиозных церемоний, - это наилучший брак».

Как же так получилось, что от столь прогрессивных взглядов относительно брака, бытовавших в индийском обществе, произошел переход к жестко консервативным? Я бы не стал бы винить в этом только мусульманское нашествие и английский колониализм. Деградация началась ранее (примерно в середине первого тысячелетия нашей эры), когда индуизм всё больше и больше стал превращаться в религию не духовного поиска, а ограничений и формальных ритуалов.

P.S. Раз уж здесь кроме брака гандхарвов были упомянуты и другие формы брака в Древней Индии, кратко о них: Пайшача (самый порицаемый) - мужчины овладевает женщиной тайно, воспользовавшись ее сном, опьянением или безумием. Ракшаса - девушку похищают силой. Асура - жених дает за девушку выкуп (сколько может). Праджапатья — отец отдает свою дочь жениху, во исполнение своей дхармы и их дхармы. Арша - жених дает выкуп за невесту. Дайва - когда женихом является жрец. Брахма - отец вручает дочь с приданным (множество драгоценностей), выбранному им жениху, без получения чего либо взамен.

Свадебные традиции в любой стране являются самыми интересными и красочными. Индия – это одна из немногих стран, в которой сохранились первозданные свадебные обычаи, пришедшие еще из древних времен.

Сразу хочется отметить, чем индийский брак отличается от брака в других странах . В нашем понимании брак – это совместное решение жениха и невесты, а в Индии решение о заключении брака полностью принимают родители жениха.

Они подыскивают своему сыну достойную невесту, договариваются с ее родителями, и в случае получения согласия – назначается дата свадьбы.

Согласия у невесты никто не спрашивает, от ее решения ничего не зависит, можно выйти замуж за совершенно незнакомого человека. Индийский брак часто называют «браком по договоренности».

Отношение индийцев к таинству брака

Свадьба в Индии – это не только соединение двух сердец, но и соединение двух душ. Индусы верят в то, что свадебный обряд соединяет души на семь последующих жизней. Развод и повторное замужество для индийских женщин большая редкость.

Большое значение придается целомудрию невесты, никто не женится на девушке лишенной целомудрия. Люди, заключившие нецеломудренный брак сразу становятся изгоями общества.

После свадьбы семьи молодых связываются неразрывными узами – теперь они одна семья.

Особенности индийской свадьбы

Дата свадьбы не назначается пока по инициативе родителей для жениха и невесты не будут составлены гороскопы. Только если звезды покажут совместимость и хороший союз – тогда начинают серьезно говорить о свадьбе.

Накануне свадьбы для молодых организуются две встречи – одна в доме невесты, а другая в доме жениха. Во время встречи родители и родственники одаривают молодых, также молодые готовят подарки друг другу.

Невеста за два дня до свадьбы никуда не ходит, а ее дом украшается гирляндами из цветов, разноцветными лампочками и фольгой.

Свадьбу играют за счет родителей невесты. На стол подаются исключительно молочно-вегетарианские блюда. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещено. На свадьбу приглашают до 800 гостей.

Наряды друг другу выбирают и покупают молодые. Свадебное сари невесты должно быть красных оттенков, черный и белый цвет – запрещены. Волосы невесты укладываются в косу душистыми маслами, украшаются цветочными гирляндами и ювелирными украшениями.

Свадебная церемония

В день свадьбы молодым категорически запрещено есть вплоть до начала свадебной церемонии. Свадьбу играют вечером в доме невесты, жених должен прибыть верхом на лошади, его встречают только мужчины: отец невесты и дядя. По дороге жениха в дом не должна попасться женщина.

Встретив жениха у ворот, его ведут к будущей супруге, и они обмениваются гирляндами цветов - это обозначает венчание.

После ужина будущих супругов ведут в маленький храм — “веди”. В центре храма горит огонь. Концы одежд жениха и невесты привязываются друг к другу – так они должны обойти вокруг огня целых семь раз. Это обозначает привязанность друг к другу и крепкий союз. Теперь они уже муж и жена.

Далее супруги возвращаются в дом невесты, там молодых укладывают спать в разные комнаты. Молодого супруга оставляют ночевать в одной комнате, жена остается в своей спальне. Ранним утром молодая жена в свадебном наряде придет в дом мужа, в свой родительский дом она может вернуться только через месяц в качестве гостя.

На первый взгляд, может показаться, что индийская свадебная церемония и свадебные традиции далеки от современных взглядов. Но нужно отдать должное индийскому народу за такое многовековое уважение и почитание традиций предков.

Сохраните информацию и добавьте сайт в закладки - нажмите CTRL+D

Отправить

Класснуть

Линкануть

Вотсапнуть

Жизньграждан подчинялась правилам, носившим скорее этически-религиозный, чем правовой характер – дхармы . Они содержались
в дхармашастрах («наставление в дхарме») – религиозно-правовых трактатах, составленных богословскими школами в I-IV до н. э. и состоящих из трех частей: «Общие правила доброго поведения», «Судопроизводство», «Устав о наказаниях». Дхармасутры («законники») – написаны стихами и представляли собой краткие, афористические правила.

Наиболее значимой дхармашастрой являются Законы Ману , названные в честь прародителя человечества Ману. Они были составлены в период II в. до н. э. - I в. н. э. неизвестной брахманской школой и состояли из 12 глав и 2 685 статей, написанных в стихотворной форме (шлок ). К дхармашастрам относится и Яджнавалкья , уделявшая большое значение процессуальным нормам. Особенностью древне-индийских законов является их религиозная окраска.

К источникам права Древней Индии относятся и артхашастры – трактаты о политике и праве, один из них приписывается советнику Чандрагупты Каутилье. Третья книга артхашастр посвящена «Области деятельности суда», а IV – «О поддержании общественного порядка».

Существовало и понятие закона – ньяя.

Регулирование имущественных отношений. Законы четко различают владение и собственность. Они предусматривают
семь способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работ, милостыня. Первые три способа допускались для всех жителей, четвертый – только для кшатриев,
пятый и шестой – для вайшьи, седьмой – привилегия для брахманов. Вещи могли приобретаться и по 10-летней давности. В Законах Ману богатство расценивалось как достойное уважения.

Собственник не мог свободно продавать землю, так как за родственниками или соседями сохранялось преимущественное право на ее покупку. Он также не имел право забросить земельный участок и
не обрабатывать свой участок. Это связывалось с тем, что в Индии сохранялась общинная собственность, а также совместная собственность больших патриархальных семей. В общинном пользовании находились пастбища, дороги, ирригационные сооружения. В то же время общины имели почти неограниченное право на землю: продавать, сдавать
в аренду, дарить, например храмам.

Законы четко различают понятие владения (пользования) и собственности. Предусматривалась давность владения, после которой возникала собственность: по Законам Ману давность на недвижимые вещи устанавливалась в 10 лет, а по архашастре для недвижимых –
20 лет, а для движимых – 10 лет. Право собственности могло быть утраченным, например, на оросительное сооружение, если им
не пользовались 5 лет.

Охране частной собственности уделено большое внимание. Так, царю при взимании налогов рекомендовалось не подрывать «корень домохозяйства, ибо когда имеет место процветание сельской местности, увеличиваются религиозные заслуги и казна царя». В спорах
о земельных участках участвовали соседи, во главе с городскими и сельскими старейшинами. Если люди позабыли границы поля, то сам царь должен проводить их по своему усмотрению. Забота властей об обработке земли и получении с нее налогов проявлялась и в том, что каждый мог захватить и обрабатывать заброшенное поле. Как правило, цена на землю властями фиксировалась, но не запрещалось устанавливать надбавку, правда, при этом она шла казне, а не продавцу.

Законы предусматривали в основном обязательства из договоров: заем, наем, купля-продажа, хранение и др. Договор заключался
в письменном виде, с указанием места и точного времени сделки, а также местожительства, рода сторон и поручителей. Запрещалось заключать сделки тайно, без свидетелей, в результате обмана или насилия, пьяным или безумным, старикам, малолетним, уродам, в состоянии гнева или горя, неуполномоченным. Ограничивалась дееспособность женщин, несамостоятельных членов семьи, например, сына, зависящего от отца. Предусматривалась гарантия договора в виде заклада, который запрещалось использовать против воли должника, и поручительства.

Договор займа свидетельствовал о расцвете ростовщичества
с высокими процентами, которые взимались по суду, но не возбранялась и личная расправа кредитора над должником (хитростью, принуждением, избиением и морением голодом, путем осады дома). Допускалось и личное обеспечение долга должником и членами его семьи. Должник, жалующийся на кредитора, подвергался штрафованию. Проценты по долгам взимались в виде денег, зерна и пр. Денежный заем для война составлял 3 % годовых, для вайшьи – 4 %, для шудры – 5 %, для брахмана – 2 %. Денежные проценты не могли превышать удвоенной суммы долга, а вещные – свыше упятеренной доли.

Купля-продажа считалась действительной при совершении ее при свидетелях и рассматривалась как недостойное занятие для высших каст. Запрещалось продавать товар плохого качества, с весовой недостачей, смешанный с другим, не имеющимся в наличии или скрытым. Расторгнуть договор можно было в тот же день, на второй же – с уплатой неустойки. Срок расторжения договора о продаже животных устанавливался в 1,5 месяца, а людей – в один год. Договор о купленной вещи в любое время и в течение 10 дней можно было расторгнуть (возвратить вещь).

Договор личного найма относился лишь к шудрам. Условие заключения договора зависело от работодателя. Как правило, норма оплаты труда работника устанавливалась в 1/10 часть от урожая.
За неисполнение договора с нанимателя взыскивался штраф. Если же это произошло по болезни работника, то он по выздоровлении обязан был исполнить работу. С заимодавца, не уплатившего наемную плату, можно было потребовать ее по суду в двойном размере. Обращаться
в суд разрешалось даже проститутке.

Поклажа осуществлялась безвозмездно. За присвоение хранителем чужих вещей он подвергался испытанию и наказывался.

Брак и семья. В Древней Индии существовала большая патриархальная семья, главой которой являлся муж. Женщина всегда находилась под опекой мужчины: отца, мужа, после смерти ее старшего сына. Она никогда не должна пользоваться самостоятельностью.
В Законах Ману провозглашалось, что где «женщины почитаются, там боги радуются». Они сравнивались с драгоценными камнями, и что мать превосходит почтением отца в тысячу раз. Но одновременно утверж-далось, что «природа женщины в этом мире вредоносна для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин», т. к. «женщина способна повести по неверному пути … не только глупца, но даже ученого».

Существовало восемь форм брака, но не все они считались почетными и законными. Брак по любви без разрешения родителей и
в виде покупки порицался. В последнем случае закон заявлял, что тем самым отец продает свое потомство. Существовал брак в виде похищения невесты, который, вероятно, также заканчивался выкупом. Брачный возраст для девушек устанавливался в 12 лет, для юношей – 16. Законы Ману предписывали тридцатилетнему мужчине брать
в жену двенадцатилетнюю девушку, а двадцатичетырехлетнему – восьмилетнюю.

Законы Ману не советовали брать замуж девушку «рыжую, имеющую лишний член, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую». Рекомендовалось, «брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя или слона, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены».

Межварновые браки не поощрялись, так как «безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков». Однако мужчинам высших варн разрешалось вступать в брак с женщинами низших, но при этом дважды рожденные, взявшие в жены низкорожденных, «быстро низводят семьи и потомков к положению шудр».

Главным предназначением супруги в семье считалось рождение потомства и воспитание детей. Наивысшей дхармой для жены являлось почитание мужа как бога, если он даже чужд добродетели, «распутный или лишенный добрых качеств». Если это женой нарушалось из-за пьянства мужа или его болезни, то она подвергалась принудительному удалению из дома на три месяца и лишалась украшений и утвари. Однако это наказание не применялось, если муж оказался безумным, изгоем, импотентом или бесплодным.

Жене до самой смерти полагалось быть «терпеливой, чистой, целомудренной». После смерти мужа дхарма предписывала войти ей на погребальный костер супруга (сати ). Если же этого не произошло, то жену не наказывали, но ей предписывалось «добровольно изнурять тело, питаться только чистыми цветами, кореньями и плодами» и «не следует произносить даже имени другого мужчины».

Многоженство не поощрялось, но муж мог иметь несколько жен и даже продать жену. В случае смерти бездетного мужа, по требованию его родственников жена должна была родить детей от брата мужа или других родственников. Назначением жены было рождение и воспитание детей. Если же она оказывалась бездетной, то муж мог развестись с нею на восьмом году, если рожала мертвых – на девятом, если рожала только девочек – на одиннадцатом, но если жена была грубой, то развод – немедленно. Развод разрешался и тогда, когда девушка выдавалась
«с пороком», а также «порицаемая, больная, обесчещенная или отданная ему обманом». Мужчина имел право взять в жены другую, если первая супруга привержена к пьянству, ко всему дурному, противоречащая, больная, злобная или расточительная.

За измену жену наказывали смертной казнью. Однако проституция с согласия мужа не наказывалась.

Имущество семьи считалось достоянием общим, а после смерти мужа делилось поровну между сыновьями, либо передавалось старшему сыну, становившемуся опекуном младших братьев. Наследование было только по закону. Все сыновья, рожденные от дважды рожденных, получали наследство поровну, «дав старшему добавочную часть». Сестры при братьях считались не наследницами, но братья при выдаче сестер замуж обязывались выделить им приданое в виде 1/4 доли наследства. Собственность же женщины (стридхана ) переходила по наследству всем ее сыновьям и дочерям.

Не имели права на наследственную долю кастраты и изгои, безумные, слабоумные, немые и различные калеки, а также слепые и глухие от рождения. Лишались наследства сын, рожденный от шудрянки и дважды рожденного. Что же касается наследства от умершего шудры, то здесь правила были не так строги: допускался к наследству даже сын, рожденный от рабыни, если отец при жизни признал его своим ребенком.

Уголовное право и судопроизводство . Переплетение права Древней Индии с религией и моралью особо проявилось в уголовном праве, в котором отсутствует четкое разделение между преступлением и грехом: в одном случае это телесное наказание и штраф, в другом – искупление вины. К ритуальной нечистоте виновного приводили такие деяния, как убийство брахмана, кража, прелюбодеяние с женой учителя, пьянство. В то же время эти деяния в законах относились к разряду деликтов, влекущих за собой суровое наказание.

В отличие от других стран Древнего Востока, не знавших понятия государственных преступлений, в Законах Ману они стоят на первом месте: служба врагам, пролом городских стен и городских ворот, незаконное ношение оружия с вражескими намерениями.

Преступлением считалось нанесение ущерба общественным объектам (повреждение пограничных деревьев, священных и знаменитых) и царской лесной собственности, что наказывалось штрафами в двойном размере. Предусматривались святотатственные (поношение богов и святынь, заклад или продажа священного
водопада) и должностные (нанесение вреда царю или просителям, составление ложных приказов, взяточничество и вымогательство) преступления.

К преступлениям против личности относится всякое насилие над человеком: убийство (смертная казнь в виде посажения на кол, утопление, затравливание собаками, сожжение), телесные повреждения в виде оскорбления действием (штрафы и возмещение расходов на лечение), а за групповые побои предусматривались удвоенные штрафы для каждого преступника. Особенно тяжким преступлением считалось убийство брахмана, сам же он не наказывался смертью за убийство,
а лишь изгонялся из страны. Однако «убийство убийцы – открытое
или явное – никогда не является для убивающего грехом», – провозглашалось Законами Ману. Ненаказуемым считалось убийство при защите гуру (учителя), женщин и священных даров.

Оскорбление действием (замахивание, удар, прикосновение) относилось к разряду телесных повреждений. За такие виды правона-рушения предусматривались различные наказания в зависимости от последствий деяний. За прикосновение к нижней части тела рукой, грязью и золой полагался штраф в три паны, а за облив нечистотами –
12 пан. При хватании за ногу, одежду, руки и волосы – 12 пан. Штрафные санкции увеличивались за избиения, отрезание ушей или носа, выбитые зубы, потерю потерпевшим способности передвигаться и т. п. Наряду со штрафами полагалось возмещение на лечение врачу. Групповые побои удваивали штрафные санкции для каждого преступника. В то же время оскорбление действием представителей высшей варны, типа плевка, обливания мочой, порчи воздуха, наказывали соответственно – вырезанием обоих губ, детородного члена, заднего прохода.

К оскорблению словами относили «поношение, посрамление и угрозу». Наказание зависело от варновой принадлежности: за оскорбление равного себе наказывали штрафами; шудру, оскорбившего вышестоящего, приговаривали к телесному наказанию – отрезанию языка, губ, рук, ног, к кастрации. «Ту часть тела, какой шудра ударит брахмана, следует у него отрубить», – говорилось в артхашастре. Человек низшей варны, поднявший руку или палку на человека из высшей, заслуживал отрезания руки, а лягнувший – терял ногу. Таким
образом, действовал принцип наподобие талиона. Кровная месть
отсутствовала.

Прелюбодеяние относилось к великому греху и трактовалось весьма широко: тайная беседа с чужой женой, заигрывания и любезничание в уединенных местах или прикосновения к волосам или платью женщины, услужливость. За все это полагалась смертная казнь. Насильника наказывали отрезанием пальцев, а равного по положению – штрафами. Жену-прелюбодейку, «обнаглевшую вследствие знатности родства и своего превосходства», травили собаками на многолюдном месте, а ее партнера поджаривали на листе железа. За преступное сожительство со свободной женщиной наказывался и мужчина, с учетом его социального положения: шудра с женщиной высшей варны наказывался кастрацией, брахман и кшатрий – штрафом, вайшьи – штрафом с конфискацией имущества.

Имущественные преступления также занимали в древнеиндийском законодательстве значительное место и предусматривались в виде кражи и грабежа. Последнее преступление отличалось от кражи и определялось как «насильственное действие (присвоение) в присутствии собственника». При грабеже наиболее ценного имущества (крупный рогатый скот, люди, поле, дом, золото) средний штраф (сахаса ) определялся от 200 до 500 пан. Похищение же «родовитых людей, особенно женщин, так же, как и лучших драгоценных камней», наказывалось смертной казнью. Наказание зависело от стоимости похищенного и варновой принадлежности вора. Однако при краже брахман наказывался штрафами в пять раз выше, чем шудра.

Ненаказуемыми считались деяния в виде собирания кореньев, плодов, дров для огня и травы для корма скота.

В шастрах исчерпывающего перечня наказаний не имелось.
Законы Ману советовали радже «тщательно обуздывать беззаконных тремя мерами – заточением, заковыванием в цепи и различными видами телесных повреждений». Эти же законы предусмотрели и наказание
в виде замечания, выговора.

Казнь различалась на простую (отрубание головы) и квалифицированную (сожжение, утопление, сажание на кол).
В ряде случаев это могло быть заменено высшим штрафом,
т. е. 1000 пан. Законы упоминают клеймение преступника, даже
в отношении брахмана.

Древнейшим законам (Апастамбе и Гаутаме) были известны и наказания в виде устного порицания, наказания палками, калечащих телесных повреждений, изгнания из страны с конфискацией имущества.

Суд не был отделен от администрации. Верховным судьей объявлялся царь вместе с брахманом. «Царь, желая рассмотреть судебные дела, пусть является подготовленным в суд вместе
с брахманами и опытными советниками», – решительно предписывают Законы Ману.

Законы устанавливают 18 поводов судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, соучастие, неотдача долга, неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина
с пастухом, спор о границах, клевета и оскорбление, кража, насилие, прелюбодеяние, дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости и битье о заклад.

Судебное дело начиналось подачей иска и судебных показаний истца и ответчика. Судебное разбирательство проходило в виде публичного состязания истца и ответчика. Ответчику разрешалось вчинять встречное обвинение, за исключением дел о ссорах, кражах, соглашений торговцев. Ответчику предоставлялось время для обдумывания ответа: первый раз – от 3 до 7 дней, второй – полтора месяца для поиска новых доказательств. Под угрозой штрафа истец обязывался оспорить показания ответчика в тот же день. Если ответчик сразу признавал свою вину, то дело прекращалось. Бегство же истца и ответчика от суда расценивалось как признание вины.

Стороны могли выставлять поручителей, которые гарантировали исполнение судебных решений. Рассмотрение дела прекращалось, если ответчик сразу признавал свою вину. При отсутствии полагающихся свидетелей ими могли быть дети, старики, женщины («вследствие непостоянства женского ума»).

Законы значительное внимание уделяли требованиям, которые предъявлялись к надежным свидетельским показаниям: свидетель должен быть равным со стороной, против которой он дает показания. Однако такое требование ослаблялось, если дело касалось тяжких преступлений – воровства, насилия и т. п. Запрещалось быть свидетелем царю, ремесленнику, актеру, знатоку Вед, заинтересованному в иске, родственникам, соучастникам, врагам, опороченным, старикам и детям, лишенным каких-либо органов чувств. Запрещалось «разговаривать со свидетелем в месте, где нельзя разговаривать».

При отсутствии же надлежащих свидетелей закон разрешал свидетельствование ребенка, ученика (в отношении учителя), старика, родственника, раба или слуги, женщин («вследствие непостоянства женского ума»), больных, неприкасаемых, лишенных органов чувств, лиц, исключенных из каст.

Лжесвидетельство расценивалось как преступление, наказываемое по-разному: десятикратным штрафом от иска или изгнанием из страны.

При разногласии свидетельских показаний законы царю рекомендовали предпочесть мнение большинства, а при равенстве – «наделенных выдающимися качествами».

Применялся и ордалий в виде испытания весами, огнем, водой (простой и священной) и ядом. Испытание весами, например, заключалось во взвешивании испытуемого два раза, если второй раз субъект весил меньше, то он признавался невиновным. К ордалию прибегали с согласия сторон и при отсутствии надежных свидетельств – документов, свидетельских показаний.

Огромное влияние на брак в древней Индии , как, кстати говоря, и в Индии современной, наложила специфическая кастовая система общества, которая определяла все общественные отношения в государстве. С середины II тысячелетия до нашей эры в древней Индии складывается кастовая система. Все общество делится на четыре основных варны (санскр. "цвет"): брахманов (священнослужителей), кшатриев (войнов), вайшьев (скотоводов, земледельцев и торговцев) и шудр (разнорабочих и слуг), которые были обязаны служить первым трем варнам. Также существовала еще одна часть общества, так называемые "неприкасаемые". Эти люди не принадлежали ни к одной из варн и были обязаны выполнять самую грязную работу. По мере развития общества, складывания ремесел и торговли, появилось деление общества на касты, которое определялось профессией человека. Принадлежность к определенной варне и касте полностью определяло жизнь и поведение человека. Сама структура индийского общества представляла из себя очень сложную многослойную систему, выстроенную в строгом порядке чередования и соотношения разных социальных групп. В середине XX века на законодательном уровне было провозглашено равенство всех каст, но в реальной жизни кастовая система продолжает существенно определять жизнь человека в Индии и по сей день.

Семья в древней Индии представляла собой большое объединение близких и дальних родственников, живущих под одной крышей или в соседних домах и чаще всего совместно владеющих общим имуществом. Брак в древней Индии устраивался родителями жениха и невесты. Заключению брака предшествовали длительные переговоры, а также изучение различных предзнаменований, благоприятных примет и гороскопов. Вступающие в брак должны были принадлежать к одной варне и касте. Правила относительно степеней родства, исключающих возможность брака, отличались большой строгостью, в частности запрещался брак между лицами, имеющими общего предка со стороны отца в седьмом поколении или со стороны матери в пятом. Приветствовались браки, в которых жених был существенно старше невесты.

Существовало восемь типов брака в древней Индии , упоминаемых в древнеиндийских письменных памятниках и названных по именам различных сверхъестественных существ или богов.

Брахма: девушку выдают с соответствующим обычаю приданым за человека того же сословия, согласно установленному обычаем ритуалу.

Дайва: отец отдает свою дочь жрецу в вознаграждение за то, что тот совершил жертвоприношение.

Арша: за невестой не дают приданого и, напротив, за нее требуют символический выкуп в виде коровы или быка.

Праджапатья: отец выдает дочь замуж без выкупа и без приданого.

Гандхарва: заключается с согласия обеих сторон, часто без всяких обрядов, кроме устного обещания. Такой брак часто бывал тайным.

Асура: брак с выкупом невесты.

Ракшаса: брак с умыканием невесты.

Пайшача: обольщение девушки, пребывающей в сонном состоянии, умалишенной или пьяной, которое едва ли вообще можно назвать браком.

Из этих восьми форм брака в древней Индии лишь первые четыре были общепризнанными и считались допустимыми для брахманов. Они освящались религией и рассматривались как нерасторжимые. Считалось, что в семьях, возникших от четырех форм брака, начиная с первого - брахма и т.д., рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми. На все прочие формы брака в древней Индии благочестивые люди смотрели более или менее неодобрительно. При этом, как ни странно, брак гандхарва, который часто сводился лишь к временной связи, пользовался признанием. Считалось, что этот брак недопустим для брахманов, но он определенно разрешался членам варны воинов и двух низших сословий.

Асура, брак в древней Индии , при котором невесту просто покупали у отца, не одобрялся обществом, хотя древнеиндийские своды законов безоговорочно признают его. Брак ракшаса, то есть посредством умыкания, особенно широко практиковался у воинов. Брак пайшача единодушно осуждался. Последние три вида брака были названы именами демонов, среди которых пишачи считались наиболее отвратительными и низкими. Согласно книгам законов пайшача допустим разве что для низших из низших, но отнюдь не для представителей высших варн. Среди высших сословий преобладали браки первого типа.

Рождение ребенка было большой радостью в древнеиндийской семье. Церемония, знаменующая рождение (джатакарма), осуществлялась до перерезания пуповины и заключалась в том, что новорожденному нашептывали на ухо священные заклинания (мантры), в рот ему вкладывали смесь меда и топленого масла и его нарекали именем, которое родители хранили в тайне до обряда посвящения.

Важным считалось первое кормление твердой пищей. На шестом месяце ребенку давали мясо, рыбу или рис в смеси с творогом, медом и топленым маслом, сопровождая кормление чтением ведийских гимнов и возлиянием топленого масло в огонь. На третьем году жизни мальчикам при соблюдении различных обрядовых действий брили на особый манер голову, оставляя на макушке небольшой пучок волос, который для благочестивого брахмана полагалось сохранять всю жизнь. Особая церемония знаменовала момент, когда ребенок приступал к изучению грамоты.

Само обилие обрядов, связанных с детьми, указывает на то, какое важное значение имел ребенок в жизни родителей. Считалось очень важным иметь хотя бы одного сына, так как именно сын, исполнив обряды, связанные с похоронами отца, обеспечивал его беспрепятственный переход в иной мир. Глубокое чувство родовых связей, существовавшее в древней Индии, еще более повышало желание иметь сыновей, без которых прекратилось бы продолжение рода.

Девочки, напротив, не помогали родителям перейти в иной мир и не способствовали продлению рода, поскольку согласно религиозным воззрениям после замужества становились членами семьи мужа. А, кроме того, их нужно было обеспечивать приданым. Отец невесты нес на себе большие расходы на приданое дочери, в результате которых бедняк на всю жизнь рисковал остаться в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к самоубийству. Трудности в поисках престижного жениха и святая обязанность отца выдать дочь замуж служили почвой для распространения браков несовершеннолетних, признания действительными браков с невменяемым или тяжело больным мужчиной. Поэтому рождение девочек было не очень желательным. Но в обеспеченных индийских семьях дочери были предметом ничуть не меньшей любви и заботы, чем сыновья.

Брак в древней Индии признавался для женщин священным и нерасторжимым, для вдов были запрещены вторичные браки, жена также не освобождалась от мужа ни в случае ее оставления мужем или даже продажи. Если женщина имела смелость сбежать от мужа, то с нее или с ее семьи взыскивался большой штраф, исключение из этого правила могло составить только дурное обращение мужа с женой. В более ранние времена, на заре становления древнеиндийской цивилизации, развод был возможен по обоюдному согласию, если брак не был освящен религиозным обрядом, и без согласия одной из сторон, если от одного из супругов могла исходить опасность для другого. Также развод был допустим, если муж оставил жену. но для последней устанавливался обязательный срок ожидания от одного до двенадцати лет, зависящий от ее принадлежности к варне. В более поздние времена развод для высших каст стал полностью невозможен.

Формой брака в древней Индии в основном была моногамия, хотя полигамия (многожество) довольно часто встречалось среди высших и богатых слоев общества: цари и вожди племен, равно как и многие брахманы и обеспеченные представители низших варн имели несколько жен. На законодательном уровне это не одобрялось. В частности, в древнеиндийских сводах законов было запрещено брать вторую жену, если первая жена родила сына и у нее хороший характер. Многоженцы имели некоторые юридические ограничения, например, многоженец не имел права выступать свидетелем в суде. Однако, несмотря на это, среди богатых людей полигамия была довольно распространенным явлением. Мужу позволялось взять вторую жену, в случае, если первая жена была бездетна, причем в таких случаях, он мог жениться многократно, потому что иметь сына его обязывал религиозный долг. Дурной нрав жены, а также ее расточительность и пьянство также считались безоговорочным оправдание многоженства. Также в законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев, однако, судя по количеству упоминаний таких ситуаций, они встречались довольно редко.