В середине апреля в Камбодже наступает Новый Год по буддийскому лунному календарю . После всемирного Нового Года 1 января и в феврале, которые в Камбодже отмечаются в обязательном порядке, приходит время Кхмерского Нового Года . Три Новых Года за 4 месяца – вот это да!

В 2018 году (по григорианскому календарю) в Камбодже наступил Новый 2561 год по буддийскому лунному календарю . Летоисчисление в буддийских странах ведётся от события ухода Будды в нирвану.

Таиланд, Лаос, Шри-Ланка, Мьянма (бывшая Бирма) и некоторые провинции Индии также празднуют наступление Нового Года в середине апреля.

Кхмерский Новый Год – Чол Чнам Тхмей дословно переводится “вход в новый год”. Новый Год в Камбодже начинает отмечаться с 13 апреля и празднуется официально три дня, но реально кхмеры на праздниках числа до 18 апреля.

Чол Чнам Тхмей знаменует собой завершение сезона сбора урожая в Камбодже перед началом сезона дождей.

Кхмерский Новый Год не такой красочный, как Китайский Новый Год и, тем более, не такой феерический и шумный, как Новый Год 1 января. Этот буддийский Праздник в Камбодже больше религиозный и семейный.

В первый день Кхмерского Нового Года – “Моха Сонгкран” кхмеры в своих самых новых, нарядных одеждах отправляются в храмы, где совершают подношения к статуям Будды и зажигают благовония в память о своих предках.

Во всех домах жгутся ароматические палочки, а домики для духов пополняются свежими фруктами, цветами и благовониями.

На второй день Нового Года в Камбодже – “Вирак Ваннабат” традиционно принято навещать родственников и заниматься благотворительностью. Горожане обязательно должны вспомнить в Новогодние дни о всех своих родственниках в сельских глубинках и погостить у них, одаривая своих близких подарками и деньгами.

На третий день Новогодних Праздников в Камбодже – “Тнгау Леанг Сака” в стране проходят церемонии “купания Будды”. Статуи Будды омывают ароматизированной водой и украшают гирляндами цветов – этот ритуал служит залогом будущего хорошего урожая.

Празднования Нового Года в Камбодже по буддийскому лунному календарю традиционно сопровождаются обливаниями водой. означает очищение от всего негативного, что накопилось за прошедший год, освобождение от плохой энергии и обновление.

Но по сравнению с Таиландом, в Камбодже эти праздничные “водные процедуры” проходят намного спокойнее, чему мы и рады! В Таиланде, особенно в Бангкоке и Паттайе, водные баталии и принудительные обливания туристов ледяной водой очень жестоки. …Когда ты едешь на мотобайке, а на тебя неожиданно из-за угла стреляют струёй воды из шланга или окатывают ведром воды со льдом из проезжающего мимо грузовичка, то только чудом можно не попасть в аварию! Каждый Тайский Новый Год есть пострадавшие и жертвы на дорогах. По традиции водные обливания на буддийский Новый Год должны проводиться по согласию и, конечно же, не ледяной водой. А если совсем точно следовать древним обрядам, то это должна быть чаша с ароматизированной водой с лепестками цветов.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Новый год, наверное, самый любимый праздник на нашей планете. Неудивительно, ведь это прекрасный повод оставить невзгоды, горести, переживания в прошлом и с надеждой войти в светлое будущее. И хотя разные народы празднуют его по-разному, все одинаково пребывают в волнительном ожидании чуда.

Эта статья расскажет, как отмечают Новый год в буддизме, чем отличается торжество тибетцев от праздника приверженцев тхеравады, какие вкусности принято готовить на этот праздник и чем различаются буддийские новогодние традиции в разных уголках Земли.

Буддийский Новый год

Этот светлый праздник в буддизме именуется как Сагаалган, что в переводе с монгольского значит «белый месяц». Определенной даты у него нет – она зависит от лунного календаря и назначается после специальных астрологических вычислений. Дата выпадает на первый лунный день весны и может наступить с конца января до середины февраля.

Приходит Сагаалган, а это значит, что заканчивается тяжелое время зимовки домашнего скота и весна не за горами.

Со времени появления – с 13 века – до 1700 года эта традиция отмечалась осенью, по окончании сезонных работ, и лишь три столетия тому назад ее перенесли на привычный для нас период.

Это торжество вызывает у буддистов легкий трепет, ведь появляется возможность выбросить все неприятное, что накопилось за год. Однако для этого нужно тщательно подготовиться.

Перед праздником людям желательно выдержать однодневный пост, а также придерживаться чистоты в мыслях, действиях, высказываниях. Это поможет материальной и духовной оболочке человека очиститься от зла, скверны, отрицательных эмоций.

Ночь накануне первого дня года называется «безлунной». Храмы устраивают обряд очистительного огня – Дугжууба. Люди верят, что в этом огне сгорают все неприятности, произошедшие за год.

В этот же день члены семьи приглашают к себе почтенного ламу, чтобы провести специальный ритуал очищения, именуемый как Гутор. С приходом ночи они облачаются в белые наряды и накрывают праздничный стол, который ломится от изысканных кушаний. Трапеза проходит в узком кругу самых близких родственников: на походы в гости будет еще целых две недели впереди.

Что любопытно, даже в блюдах буддисты проявляют любовь к белому цвету, который символизирует чистоту и новые начинания. На ужине изобилуют именно белые вкусности: рис, творог, сметана, масло. Наконец верующие могут дать волю аппетиту и разгуляться, смакуя необычные блюда, которые часто готовятся только в единственный вечер в году:

• саламаат – пшеничная, ячменная или ржаная каша с маслом и сметаной:
• буузы – традиционные пельмени с бульоном внутри;
• холисо – сладкое творожное угощение с черемухой;
• шанешки – булочки со сладкой начинкой.

После того, как ужин окончен, остатки еды собирают в чашу, туда же кидают старые вещи, монеты, свечу и торму – фигурку человека, вылепленную из теста. Содержимое чаши – своеобразный откуп от зла и несчастий, который члены семьи вместе выкидывают в пустыре. Возвращаясь обратно, они боятся оборачиваться, потому что верят, что так можно вернуть только что выброшенные невзгоды.

Наутро нужно встать засветло либо не спать совсем. Время до рассвета можно заполнить чтением молитв и мантр, медитациями. А ранним утром придет Балдан-Лхамо – прекрасное божество, способное наградить счастьем и везением на ближайшее будущее. Однако благосклонность божества нужно заслужить – оно приходит, чтобы проверить, как готова семья к грядущему году: в доме должно быть убрано, дети – опрятны, домашние животные – сыты и ухоженны.

Незадолго до праздника ламы-астрологи составляют прогнозы на год. В храмах монахи проводят службу, а когда часы пробивают 6 утра, главный монах наконец благоговейно объявляет о том, что новый год вступил в полноправную силу.

Через день приходит время поздравлять близких и дальних родственников. 15 дней буддисты празднуют, принимают гостей, сами посещают их и радуются торжеству новой жизни.

«Культ» белого не отступает и сейчас – на столах все те же белые блюда, а подарки – традиционного белого цвета. Хотя тут есть одна хитрость – подарок можно просто упаковать в белую коробку. Но даже в этом нехитром обряде важно соблюсти традиции – дары преподносятся на специальном полотне, а люди должны быть при головном уборе и стоять лицом друг к другу.

Тибетское торжество

Тибетский Новый год называется Лосар. Во многом он похож на традиционный буддийский Сагаалган, даже отмечается в тот же день. Но тибетцы – особенный народ, поэтому празднуют они тоже по-особому.

В бывшей столице Тибета – в Лхасе – к Новому году готовились в прямом смысле припеваючи. С песнями и танцами около 2-3 десятков тысяч монахов собирали топливо на все праздники, устанавливали флаги, украшали дома, развешивая на них ленты с гирляндами.

Накануне праздника домочадцы готовят тесто на муке вперемешку с водой и им выводят благолепные узоры на стенах своего дома. Жизнь семьи в завершающий день года кипит: готовятся пироги, наводится порядок.

Особенно интересна традиция сродни современным печеньям с предсказанием: в первое утро года едят булочки с несъедобной начинкой. Наткнешься на пирожок с бумагой – преуспеешь в учении, с деревом – бойся бедности, с навозом – лови удачу за хвост.

В монастырях в честь проводов уходящего года устраивают традиционный обряд чам (цам) – удивительное зрелище, где танцуют монахи, надевшие маски, и миряне, вооружившиеся мечами.

Праздник в тхераваде

Школа тхеравады распростерлась по всей Юго-Восточной Азии и прочно укоренилась на Шри-Ланке, в Камбодже, Таиланде, Мьянме, Лаосе. Такие страны, как Китай, Малайзия, Вьетнам, Индонезия, Сингапур, приоткрыли дверь для ее традиций, а вместе с ними – для тхеравадинского Нового года.

Наступает он здесь немного позже, чем в остальном буддийском мире, а именно – в первую полную луну апреля. И народные гулянья кажутся скромнее – всего три дня против классических двухнедельных празднеств. Но обычаи все такие же интересные.

Возле храмов воздвигаются горки из песка. Это не просто бессмысленная забава, а символ центра создания мира в представлении приверженцев школы. Название ему – гора Мера.

Здесь же многочисленные статуи Будды Шакьямуни облачают в одежду монахов. В некоторых странах принят жест сострадания ко всему живому: для этого покупается рыба, а потом она выпускается обратно в воду. Тайцы же любят обливать водой скульптуры Пробужденного и друг друга.

В каждой школе буддизма свои особенности празднования, многовековые обычаи и забавные традиции, иногда похожие просто на ребяческие шалости. Но их объединяет главное – вера в счастливую жизнь, добрые силы и радужное будущее.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если вам понравилась статья, поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.

И до новых встреч!

Сагаалган или Цаган Сар, праздник Белого месяца – Новый год в буддизме, традиционный праздник монгольских народов. На территории нашей страны его широко отмечают в Бурятии, Калмыкии, Республике Тыве, Коми, Алтайском крае и в целом ряде других регионов. О том, что это за праздник, когда отмечается Сагаалган в 2019 году, о традициях и обычаях, связанных с буддийским Новым годом – обо всем этом и многом другом в нашей сегодняшней статье.

Дата праздника

Сагаалган или Цаган Сар – торжественное начало весны, точка отсчета нового года, время расцвета природы и начала новой жизни. В буддизме летоисчисление ведется по лунно-солнечному календарю, а значит, вопрос, какого числа отмечается Сагаалган в 2019 году, вполне закономерен. Ежегодно дата праздника приходится на новый день.

Праздничный день неизменно приходится на первый день по лунному календарю, точнее, на первые лунные сутки нового лунного года. Как правило, это период конец января – февраль, реже начало марта текущего года.

Этот праздник имеет огромное значение для монгольских народов, проживающих на территории России. А потому в ряде республик – Бурятии, Туве, Хакасии, Якутии и других – первый день Сагаалгана является выходным днем. В Калмыкии Цаган Сар получил статус национального праздника. Празднуют его буддисты и все те, кто неравнодушен к возрождению традиций.

У Белого месяца долгая, буквально многовековая история, однако в список официальных праздничных дней Сагаалган попал лишь в 1990 году. В СССР празднование буддийского Нового года было официально запрещено, и лишь с распадом Союза праздник возродился.

Традиции и обычаи

Сагаалган, Цаган Сар, Цааган, Чага-Байрам – названий у этого праздника множество, по числу языков и диалектов народов, отмечающих Новый год по буддийскому лунно-солнечному календарю. Праздник это знаменует не только начало нового календарного года, но и служит своеобразной вехой, отмечающей возраст человека или животного: в Цаган Сар каждый становился старше на год, независимо от того, когда родился. Таким образом праздник этот можно рассматривать и как своеобразный день рождения чтящего традиции монгола, бурята, калмыка.

По традиции Сагаалган отмечается три дня и три ночи, и все предписываемые действия как накануне, так и в сам праздничный день праздничных дней наполнены своим, особым сакральным смыслом.

Готовимся к празднику

Подготовка к Белому месяцу начиналась задолго до самого торжества. Закупить заранее сладости для детей, заготовить мясные деликатесы, засолить-замариновать овощи – забот перед праздником много.

Накануне первого дня Белого месяца все хозяйки принимались за уборку. Причем недостаточно было просто навести чистоту в доме, нужно было избавиться от старья – того хлама, что накапливается в течение года. Обязательно нужно было обзавестись и новой одеждой, ну или хотя бы ее элементом – поясом, украшением, платком. Цаган Сар – праздник обновления, точка отсчета начала новой жизни, а значит, и вступать в новый год необходимо с чистого листа. Когда все старье сжигали в огромных кострах, разводимых в центре поселения, сегодня накануне праздника одежду и ненужные вещи предпочитают жертвовать неимущим.

Обновления касались и главного «друга» всех мужчин – коня. Обновлялась коновязь, скакуну шилась новая сбруя, менялось седло и подковы. Сегодня роль основного транспортного средства исполняет автомобиль, и все обновления достаются «железному другу» — внеплановое ТО, новая резина или хотя бы новая «елочка»-ароматизатор на лобовом стекле.

Завершается процесс подготовки обрядом очищения – специальными ароматными травами окуриваются и члены семьи, и сам дом, и машина.

Торжество

Сагаалган – лучшее время для гостей. В эти три дня принято ходить в гости и приглашать гостей к себе, отмечая праздник большой и шумной компанией – ведь Новый год, как известно, должен быть непременно веселым и активным. Первым поздравляют главу семьи, старшего в роду, не важно живет ли вся семья под одной крышей или нет. Причем поздравления проходят по определенному сценарию – младший член семьи подходит к старшему с открытыми руками, то есть протягивая их ладонями кверху. Старший же опускает свои руки на руки младшего, словно опираясь на заботливо подставленные ладони. Это символизирует уважение и возможность оказать поддержку старшему в любое время. Старший же показывает таким образом свою готовность принять помощь.

Конечно же, какой праздник без подарков! Дарами принято обмениваться за праздничным столом, в кругу семьи и друзей, и каждый подарок сопровождается пожеланиями счастья и долголетия.

Трапеза

Готовясь к празднику Сагаалгану в 2019 году, хозяйки наготовят различные блюда. Традиционно на стол подают:

• мясной бульон;
• сыр разных видов;
• творог, сметану и другие молочные продукты;
• пресные пирожки с мясом и др.

Обязательно на стол подают буузы. Так называется мясное блюдо, похожее на манты или пельмени. Лепит буузы все семья перед праздником, хотя сейчас иногда готовят на пару и замороженные изделия.

Важно! Алкоголь на праздничном столе не допустим в любом проявлении. При праздновании Сагаалгана люди пьют арсы – национальный бурятский напиток, приготовленный из кислого творога.

Перед трапезой проводится еще один давний ритуал. Самый младший член семьи подходит к самому старшему человеку и протягивает к нему руки ладонями к верху. Так он проявляет уважение и показывает свою готовность оказать поддержку. Старший член кладет свои ладони сверху, показывая готовность принять предложенную помощь.

Смотрите видео с традициями празднования буддийского Нового года:

Буддизм - традиционная религия у нескольких народов России: у калмыков, бурят и тувинцев. Буддизм также довольно популярен в Республике Алтай, Иркутской области, Хакасии и Забайкалье. Поэтому Буддийский Новый год, который отмечается в конце зимы - праздник значимый для всей России и особенно для Сибири.

Происхождение праздника

Если быть точным, то Сагаалган - это праздник не всех буддистов, а только тех, что практикуют так называемый ламаизм, который вобрал в себя множество шаманских и языческих традиций от тюркских и монгольских народностей.

Собственно, праздник этот берёт своё начало в Древней Монголии. Изначально назывался Цаган Сар (или Саган Сар), что означает «белый месяц». Цаган Сар в то время был праздником молока (отсюда и называние). Отмечался он осенью, когда заканчивалась заготовка молочных продуктов впрок, что означало конец года.

В XIII когда монголами и китайцами правил вунк Чингис-хана Хубилайв ходу был китайский астрологический календарь. В нём начало года приходилось на конец зимы (календарь был привязан к фазам луны, поэтому фиксированной даты никогда не было). Хубилай перенёс Цаган Сар именно на это время. Позже, когда власти монголов в Китае пришёл конец, китайцы перестали праздновать Цаган Сар, но в Монголии сохранилась традиция отмечать его именно в конце зимы по лунному календарю.

Буддизм и Новый год

Через 4 века в Монголию пришёл тибетский буддизм, который гармонично слился с местными традициями. В результате Цаган Сар получил новый религиозный смысл.

Праздник стали связывать с именем гневной тибетской богини Балдан Лхамо, которая спасла солнце от демонов-людоедов мангусов, благодаря чему наступила весна. Также в этот день почитается Цаган Увгун (Белый Старец), который является хранителем плодородия и долголетия в монгольской мифологии.

В этот день буддисты соблюдали однодневный пост и приносили жертву духам: сжигали чёрную пирамиду, которая символизировала зло, накопленное за год.

С распространением буддизма на север и на восток, праздник Цаган Сар перенимали и другие народы. Из-за особенностей из языков название немного изменялось. Так сегодня сибирские татары называют его Цаган ай, алтайцы - Чага-Байрам, тувинцы - Шагаа, буряты - Сагаалган.

Праздничные традиции Сагаалгана

Готовиться к Сагаалгану начинают заранее. Прежде всего, наводят абсолютную чистоту в доме и во дворе. Чистота в хозяйстве символизирует чистоту помыслов - неряшливого хозяина божества не посетят.

Верующие приглашают в дом ламу, который проводит обряд очищения Гутор.При этом принято обильно покушать. Остатки еды сваливают в глубокую чашу, кладут туда ветошь и фигурку человека из теста, окрашенную в красный цвет - всё это символизирует зло, накопленное за год. Вечером эту чашу выносят на пустырь и выбрасывают со словами: «Прочь отсюдова!» После этого нужно быстро, не оглядываясь, вернуться в дом.

В дацанах (буддийских монастырях) проходит праздничный молебен. Как и много веков назад, почитается Балдан Лхамо и устраивается ритуальный костёр, в котором сжигают «нечистоты» ума, тела и речи.

Праздничная медитация в Туве

Также перед вступлением в новый год нужно провести однодневный пост: прибраться на алтарях, воздержаться от мяса и алкоголя.

Праздничные блюда

До сих пор с древних времён сохраняется традиция связывать этот праздник с молоком. Поэтому на стол принято подавать много молочных продуктов: масло, сметана, творог.

Также принято подавать много мясных блюд из говядины, конины и баранины. В Бурятии особым шиком считается приготовить позы (или буузы). Это традиционное бурятское блюдо, родственное хинкали и мантам. Позы лепятся в форме чашечки с отверстием сверху, и таким образом они повторяют форму юрты.

Кроме того, на праздничном столе непременно должно быть много самых разных сладостей.

Официальный статус Сагаалган в России

Сегодня Сагаалган является праздничным выходным днём в Забайкалье, Республиках Алтай, Тува Бурятия, Хакасия, Якутия и в Усть-Ордынском Бурятском автономном округе в Иркутской области. В этих регионах устраивают красочные народные гуляния.

В Бурятии, например, в рамках празднования Сагаалгана ежегодно проводится фестиваль национальных традиций «Буузын Баяр». Во время праздника устраиваются народные гуляния с яркими театрализованными представлениями, традиционными играми и, конечно же, дегустацией вкуснейших бурятских бууз (поз).

Фестиваль «Буузын Баяр» в Бурятии

В Республике Алтай проходит фестиваль «Чага Байрам». Здесь этот праздник принято называть Алтайский Новый год.

Празднование Сагаалгана, фото с сайта Центра культуры коренных народов Прибайкалья,etno.pribaikal.ru

В целом в интернациональной семье жителей Иркутска и области Новый год по лунному календарю почитают и встречают многие. Сагаалган — праздник Белого месяца является символом обновления человека и природы, а его идеалы мира, добрососедства, уважения к старшим разделяют представители всех национальностей.
Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. В отличие от нашего обычного Нового года, который мы празднуем в полночь с 31 декабря на 1 января, Сагаалган наступает рано утром, сразу с восходом солнца.
На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло.

Перекликается с русскими обычаями празднования Нового года, не так ли? Мы тоже генералим, избавляемся от ветхого, сломанного, старого и ненужного.

Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют, а на рассвете приветствуют Солнце и Вечно синее небо.
Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Палдэн Лхамо, покровительница Тибета, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Если кто-то проспит, то не будет учтен божеством и соответственно упускает свою удачу на целый год.

Может быть русская пословица: «Кто рано встает, тому Бог подает» родилась неспроста?

По правилам встречи Сагаалгана нужно сначала представиться Солнцу и поблагодарить за благополучно закончившийся год. Благодарность включает в себя не только теплые слова признательности, но и подношения (угощения) для духов. Это может быть молоко, сладости, чай, водка.
Затем нужно представить Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, всех членов своей семьи. Только после этого просить то, что желаете на следующий год. В основном это благополучие семье и здоровья всем родным и близким.

Празднование Сагаалгана, фото администрации Агинского округа, aginskoe.ru

Шаман, который вел лекцию о традициях празднования белого месяца, рассказал, что из пожеланий бурят в Сагаалган обычно встречаются такие как здоровье скоту, хорошего урожая, процветание семейному делу, встреча со своей второй половинкой, рождение детей.
Как оказалось, мечты у всех народностей одинаковые.

В первый день Сагаалгана в гости не ходят. Этот день проводят исключительно в семейном кругу.
На первый план выступают такие общечеловеческие ценности как почитание старших и уважение друг к другу, укрепление семьи, приобщение молодёжи к культурному наследию своих предков. Эту, казалась бы простую народную философию, праздник передает из поколения в поколение.
Например, в церемонии преподношения друг другу подарков первыми поздравлять и дарить подарки идут самые младшие в роду. То есть дети идут к родителям, родители к своим родителям и т.д. В этом заключается знак уважения и почтения к старшим. Родители, приняв поздравления и подарки от своих детей, поздравляют в ответ всех по старшинству, при этом сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем женщин (девочек).
Значение придается самому посылу подарка, тогда как его форма, дороговизна, престижность значение не имеют. В ритуале обмена подарками главное — внимание.

В остальные дни празднования Сагаалгана принято ходить по гостям и потчевать гостей у себя дома. Чем больше гостей в период празднования посетит дом, и чем богаче будет стол, тем удачливее и сытнее будет наступивший год.


В традиции бурят есть такое правило – ни когда не отвечать на вопрос «как дела?», «как жизнь?», что «все плохо». К примеру, когда спрашивают бурята: «Как дела?» Он ответить обязательно, что «все хорошо», или что «все потихоньку». Но никогда не ответить – «все плохо», «денег нет», «депрессия», «невезуха».
Если даже на самом деле дела у него не важные, он ответит:
— «Как скот?»
– «Растет потихоньку» (даже если у него падеж).
— «Жиреют коровы?»
– «Есть немного, кормим, стараемся» (даже если был засушливый год и нечем кормить скотину).

Хорошая традиция, ведь мысль материальна)

В древние времена у бурят не было принято запоминать свои дни рождения, а отмечать их – тем более. С наступлением Белого месяца каждый бурят прибавлял себе год. При этом год считались от года зачатия, а не от года рождения. То есть, например, вам сейчас 30 лет и + год в животе у матери, то есть – 31 год.
Даже если вы родились накануне Сагаалгана, то в древние времена вам прибавили бы год и + год в животе, таким образом, месячному ребенку могло быть 2 года.
Также поступали с возрастом скота. Всем коровам, лошадям, свиньям, баранам наступлением Сагаалгана прибавляли 1 год с.
Говорят, что и сейчас в некоторых деревнях этот обычай до сих пор соблюдается.

Статьи о путешествиях по Бурятии:
*
*
*