Шри Матаджи Нирмала Деви родилась 21 марта 1923 года в маленьком городке Чхиндвара, недалеко от Нагпура (Индия). Ее отец, Шри Прасад Рао Кришна Рао Сальве, был юристом и стоял в первых рядах борцов за независимость Индии. Он был соратником Джавахарлала Неру и Маулана Азада в борьбе за независимость под руководством Махатмы Ганди. Отец Шри Матаджи стал единственным христианином, избранным в Законодательную Ассамблею до обретения Индией независимости.

Он был высокообразованным человеком и знал несколько языков. Он пожертвовал всем во имя борьбы за независимость. Мать Шри Матаджи была одной из первых женщин Индии, удостоенных ученой степени в области математики.

В детстве Нирмала Сальве ходила в школу в Нагпуре, а во время каникул ее направили в ашрам Махатмы Ганди в Вардха. Там она привлекла внимание Махатмы Ганди, который предвидел ее выдающиеся способности и вдохновил юную Нирмалу на участие в движении за свободу и духовность. После окончания школы Нирмала решила поступить в колледж для изучения медицины. В том же 1942 году Махатма Ганди возглавил деятельность движения за независимость, и Нирмала Сальве встала на пути английских полицейских перед воротами ее колледжа.

Она была арестована и подвергнута пытке, но через несколько дней ее и других студентов колледжа освободили. Проучившись два года в медицинском колледже в Балакраме (Лахор, современный Пакистан), она была вынуждена оставить учебу из-за активного участия в движении за независимость.

В 1947 году она вышла замуж за господина Ч. П. Шриваставу. Господин Шривастава, быстро продвигаясь по службе, становится личным секретарем премьер-министра Индии господина Лала Бахадура Шастри. Впоследствии он стал руководителем судоходной корпорации Индии, а затем Генеральным секретарем и Председателем Международной Морской Организации при ООН, откуда он ушел в отставку несколько лет назад.

Он был награжден многими престижными наградами, удостоен награды «Падма Бхушан», присуждаемой выдающимся гражданам Индии. Университет Уэльса на специальном собрании под председательством принца Чарльза присудил ему почетную Докторскую Степень в области юриспруденции. В июле 1990 года Британское правительство удостоило его рыцарского звания, которого за последние десять лет удостаивались Мартин Лютер Кинг и Рональд Рейган.

Шри Матаджи имеет двух дочерей, которые вышли замуж в 1970 и 1972 гг. С тех пор Шри Матаджи Нирмала Деви посвятила все время делу Сахаджа Йоги.

Великое открытие

5 мая 1970 года произошло великое событие. После трехдневной непрерывной медитации в селении Наргол, вблизи Борди, на западном побережье Индии, на пальмовом берегу была проделана финальная Божественная работа. Ее Святейшество Шри Матаджи Нирмала Деви открыла Сахасрара чакру в людях.

Это дало возможность массового пробуждения первозданной энергии (Кундалини) человека. Это было величайшим духовным событием Вселенной. Согласно Шри Матаджи Нирмала Деви без этого для нее было бы невозможно давать массовую реализацию людям. В Сахасраре находятся семь питх (мест) семи чакр.

В этой чакре имеется 1000 нади, названных в древней литературе языками пламени, и каждая нади имеет около 16000 энергий. Каждая нади работает с определенным типом личности, перестановкой и комбинацией всех этих нади осуществляется забота о людях.

Как только Сахасрара была открыта ею, вся атмосфера наполнилась потрясающей силы Чайтаньей и сильнейшим светом. Все это пришло как проливной дождь света такой силы, что Шри Матаджи была изумлена и потрясена произошедшим. Она ощутила великолепие полной тишины, а затем увидела первозданную Кундалини, развертывающуюся телескопически и подобную большому очагу печи, но прохладную и спокойную.

Кундалини была похожа на нагреваемый металл, имеющий множество цветов. Проливной дождь вибраций полностью промочил Шри Матаджи. Она увидела Божественное видение и растворилась в радости. Это было подобно тому, как художник видит собственное творение, и она испытала радость великого свершения. После такого чудесного ощущения Шри Матаджи оглянулась и увидела людей такими слепыми, т. е. находящимися в неведении об этом духовном событии.

И Шри Матаджи, пребывая в абсолютном покое, пожелала наполнить чаши нектаром, в таком изобилии созданным ею.

Сахасрара является самой прекрасной частью человека. Сплошной льющийся поток света был похож на языки пламени, превратившиеся в многоцветный и благоухающий фонтан. Только представьте себе огромный тысячелепестковый лотос и ее, находящуюся в центре этой короны и созерцающую эти прекрасные многоцветные и благоухающие лепестки, пульсирующие в блаженстве радости.

Было бы идеальным остаться в таком состоянии, но Шри Матаджи, ощутив тишину, наполнилась безграничным состраданием и любовью и почувствовала, что эта энергия должна быть передана людям. Она не знала, как сообщить об этом другим. Сначала о Сахаджа Йоге было рассказано одной женщине, которая была мудра, но получить реализацию не смогла.

Затем к Шри Матаджи пришла другая женщина и получила свою реализацию, а позже еще несколько человек получили Самореализацию. Это было величайшим моментом. С тех пор многие тысячи получают массовую реализацию.

Около 2000 лет назад великий древний индийский астролог Ачарья Кака Бхуджнандер Татвачари написал в своей известной книге «Нади Грантх» о том, что великий Йог придет на эту землю в созвездии Рыб, и с 1970 года начнется Новая Эра. Этот Йог будет владеть всеми энергиями Ади Шакти.

Вообразите, насколько это правильно! В гороскопе дня рождения Шри Матаджи присутствует знак Рыб, она открыла Сахасрару Вирата (макрокосма) 5 мая 1970 года и с тех пор дает Самореализацию тысячам людей по всему миру.

Что касается предсказания наступления Новой Эпохи, то удивительно обнаружить, как на Западе, включая США, считающихся Меккой научных достижений, произошло смещение сознания в направлении концепции Нового Века. М. Келли в книге «The Fireside Treasure of Light» привела взгляды более 90 известных мыслителей Нового Века в области науки, философии, медицины и психологии.

Уильям Блейк совершенно ясно писал, что настанет день, когда посланники Бога станут пророками, обладающими особой духовной энергией преобразования других людей в пророков. Столетия назад Уильям Блейк смог увидеть работу Сахаджа Йоги и сегодня можно наблюдать то, как это происходит.

Гьянешвара, великий святой Индии, прекрасно описал Кундалини и сделал предсказание, означающее, что при установлении сбалансированного состояния, внутри возникает радость. У такого человека йога происходит спонтанно (сахаджа), без усилий со стороны искателя.

Как это верно по отношению к Сахаджа Йоге! Такое стало возможным только после пришествия Ее Святейшества Шри Матаджи Нирмала Деви. С 1970 года она работает ради духовного спасения человечества. Ее работа началась в Индии, но после избрания мужа в ООН и перевода в Лондон, она продолжила трудиться в Англии. И в результате Сахаджа Йога распространилась оттуда в Европу, США, Канаду, Австралию, бывший СССР.

Она все время находится в поездках по всему миру, выступая с лекциями, на практических семинарах, лечит приходящих к ней людей. Она осудили многих лжегуру, пропагандирующих на Западе псевдодуховность. Реформы Горбачева, перестройка, гласность, свобода слова и религии были необходимы для прорыва Сахаджа Йоги в СССР.

Тысячи людей приходили на публичные программы Шри Матаджи Нирмала Деви в Ленинграде, Москве, Киеве и Тольятти. Такой рост Сахаджа Йоги в СССР был феноменален. Сейчас Сахаджа Йога активно практикуется в 55 странах мира (в настоящее время число стран более 80; прим. Перев.) Для Шри Матаджи весь мир един и Самореализация дается всем, кто желает этого, независимо от расы, касты, вероисповедания и финансового положения.

Она не берет за работу никаких денег, но сама дает средства для работы Сахаджа Йоги.

В одной из своих проникновенных речей в Дели Шри Матаджи подчеркнула, что Индия - Йога Бхуми (земля Йоги), и отсюда должна выйти будущая религия всего мира - Всемирная Чистая Религия (Вишва Нирмала Дхарма), которая вечна и объединяет все религии, науки, философии. Эта религия приведет человечество к сверхсознанию, которое наступает спонтанно, когда энергия Кундалини проявляется на лимбической области мозга (Сахасрара).

Космический оптимизм Шри Матаджи Нирмала Деви охватывает всю эволюцию от прошлого до отдаленного будущего, и она доказала, что стать сверхчеловеком совсем нетрудно. Прогресс от разума к сверхразуму будет таким же революционным, как и прогресс в ходе эволюции от кроманьонца к современному человеку.

В прошлом духовный поиск трансцендентального состояния был ограничен освобождением «Я» (Self) отдельного человека. Такие освобожденные души не понимались большинством людей, они мало что могли сделать для общества, да и, вероятно, время не было подходящим для этого. Но сейчас, благодаря Ее Святейшеству Шри Матаджи Нирмала Деви, это духовное открытие будет направлено в сторону социализации уникального достижения и его распространению на все человечество так, чтобы через изменения стиля жизни новый, духовный образ жизни, возобладал на нашей земле.

И это уже достаточно быстро происходит, но как только процесс трансформации достигнет людей, стоящих у руля власти, угроза ядерной войны, терроризм и насилие растают как масло на солнце, и всеобщий мир воцарится на планете.

Шри Матаджи Нирмала Деви родилась в центре Индии, на земле Махараштры, на которой в разные времена жили такие великие святые как Тукарам, Экнат, Гьянешвара и Саи Баба из Ширди. Это произошло 21 марта 1923 года в небольшом городе Чиндвара, который теперь находится в штате Мадхья Прадеш. В те дни не было родильных домов и женщин-гинекологов. Роды обычно проходили дома в присутствии повитухи. Для родов родители оборудовали маленькую комнату в середине дома. Не было никаких признаков родовых схваток или каких-либо признаков рождения ребенка. Неожиданно утром 21 марта Корнелия почувствовала, что начались схватки, и она пошла в специально отведенную комнату, и при ударе часов в полдень родила сияющего прекрасного ребенка женского пола.

У ребенка были сияющие блестящие глаза и даже приятная улыбка. Ребенок едва плакал, так что повитуха решила заставить ее закричать. В практике повитухи было такое впервые, когда ребенок родился не только не кричащим, но даже, фактически, без плача. Ребенок был розовым, голова была покрыта черными волосами, она, казалось, была окутана благоуханием, тело было без единого пятнышка, вот почему бабушка Ренукадеви сказала, что она - Нишкаланка, что означает "чистота". Ренукадеви объяснила, что это имя десятой Аватары Вишну, но она - девочка, поэтому должна быть названа Нирмала, то есть чистая, незапятнанная. В своей жизни она широко известна под именем - Шри Матаджи Нирмала Деви - Святая Мать, имеющая с рождения полную самореализациию и уже в молодом возрасте знавшая, что у нее есть уникальный дар, который необходимо передать всему человечеству.

Шри Матаджи родилась в полдень весеннего равноденствия. Это ровно тот момент времени, когда Солнце завершает свой путь от экватора до тропика Рака и возвещает начало яркого Солнца, особенно в Индии. Это день, когда продолжительности дня и ночи равны. Она родилась именно в Чиндваре, которая расположена на долготе тропика Рака (кстати, святой город Мекка также расположен на тропике Рака). Она родилась в среду, когда родилось так много святых, родилась в семье, которая была не только королевской, но была очень набожной и праведной, с большим чувством честности, уважающей все религии. Ее родители были очень патриотичны и образованы.

Детство Шри Матаджи

Шри Матаджи с детства была очень жизнерадостной, и могла пойти к любому, кто звал ее. У нее была прелестная улыбка, таким образом она выражала радость каждому. Единственной проблемой, по воспоминаниям ее матери, были ее длинные пышные волосы. Расчесать их было большим трудом, но после того, как Шри Матаджи просила нанести на ее волосы масло, они распутывались. Ребенком Шри Матаджи никогда не доставляла трудностей своей матери.

Город Чиндвара. Дом, где родилась Шри Матаджи

Шри Матаджи обладает потрясающей памятью и очень любит животных. В доме в Чиндваре родители держали обезьянку, собаку и попугая. Они могли свободно передвигаться. По воспоминаниям матери, когда семья в 1927 году переехала в Нагпур, Шри Матаджи в возрасте 4-х лет часто вспоминала тех животных и звала их по имени. В детстве она рассыпала рис на лужайке для воробьев и голубей. Она была очень довольным ребенком и никогда не плакала, даже из-за молока. Ей регулярно давали молоко, но однажды служанка забыла сделать это, и она даже не плакала, чтобы показать, что голодна.

У Нирмалы было счастливое детство в семейном доме в Нагпуре, ее все обожали. Говорят, что птицы и животные приближались к ней без малейшего опасения - к великому ужасу слуг, наблюдавших, как ребенок ласкает даже кобр. Девочку иногда находили в отдаленном уголке дома совсем одну, погруженную в сосредоточенные размышления, которые, наверное, можно назвать медитацией. При этом она удивительным образом излучала внутреннюю радость. По воспоминанием ее брата, она вместе с ним каждое утро в раннем возрасте любила ходить в уединенный храм, известный как храм Матери Лодрус. Она обычно сидела в углу и медитировала. Но, как впоследствии она объяснила своему брату, на самом деле она обдумывала, как помочь людям всего мира освободиться от их проблем при помощи коллективного подъема Кундалини. Брата весьма впечатляло то, что статуя Матери Лодрус (теперь заменена другой статуей) была похожа на Шри Матаджи. Было очень заметно то, насколько она выглядела более свежей после таких прогулок.

В большинстве случаев Шри Матаджи была очень динамичной, и принимала активное учатие во всех играх, песнях, танцах со своими сверстниками. Незабываемые впечатления остались у тех, кто видел ее, семилетнюю, исполняющую pоль Рады или Кришны в маленьком детском театре. Ее непpинужденная гpациозность, легкость, с котоpой она исполняла свою pоль, зачаpовывали пpисутствующих. Однажды она настолько впечатляюще для зрителей сыграла роль Кришны, что все стали ее называть "Кришна". Вскоре способности Нирмалы проявились также в музыке и в изобразительном искусстве. Ей было по душе все, что являлось истинным и естественным. Она даже ходила в школу босиком для того, чтобы ощущуть землю, и ее отец сказал однажды новому шофеpу, котоpый должен был поехать за девочкой, чтобы забpать ее из школы: "Мою дочь легко опознать: она ходит, деpжа сандалии в pуках!"

Школьные годы

Шри Матаджи с родителями

Период между 1930 и 1933 годами был временем, когда люди были охвачены пылом освободительного движения. Ее родители должны были ходить на митинги каждый вечер. Так как у них было мало времени присматривать за детьми, а старший брат и сестры (те, кто старше Шри Матаджи) были заняты учебой и другой деятельностью, то Шри Матаджи решила возложить на себя обязанности по дому в юном возрасте 7 или 8 лет. Она уже заставила полюбить себя каждого за ее ум и сердце, поэтому работа по дому, выполнение требований старших и присмотр за младшими стало для нее обычным делом. Сначала ее мать не хотела возлагать на ребенка ответственность за весь дом, однако вскоре поняла, что ее дочь очень компетентна и имеет редкие способности решать не только рутинные ежедневные домашние проблемы, но и потребности различных родственников, которые всегда приезжали навестить отца.

Шри Матаджи была полна доброты и сострадания к бедным. Она обладала огромным терпением. Однажды, когда одна из ее бедных подруг сказала, что в ее доме совсем нет еды, Шри Матаджи передала ей сумки с крупой из запасов, которые имелись в доме. Ее родственники всегда говорили, что Шри Матаджи чрезмерно трогают страдания бедных, у Нее нередко даже появлялись на глазах и текли по щекам слезы. Было много случаев, когда это качество Шри Матаджи эксплуатировалось многими людьми, которые взваливали на нее свои страдания и несчастья, но она никогда не переставала помогать, хотя понимала, что люди пользуются ее добротой.

Родители Нирмалы определили ее в традиционную индийскую школу, а не в миссионерскую, как это было принято в их кругу. У них было неписанное правило, что никто из детей не будет учиться в миссионерской школе. Именно потому, что английские школы были пробританскими, а родители чувствовали, что образование, данное на родном языке, будет огромной помощью в понимании культуры и наследия своей великой страны. Они настояли, чтобы она обучалась санскриту - священному языку индуизма. Отец Нирмалы передал ей многие свои знания, развивал в ней интеллект и интуицию.

Махатма Ганди

Родители Шри Матаджи были друзьями и соратниками Махатмы Ганди, принимая активное участие в борьбе за независимость Индии, и когда девочке исполнилось семь лет, отец брал ее с собой на политические собрания и в Ардху, ашрам Махатмы Ганди. Тот увидел в ребенке особенные качества и попросил отца оставить дочь у него. Ганди сказал, что одного из детей он должен взять для Национальной работы, и он выбрал Шри Матаджи. Все свободное время Нирмала проводила с Ганди. Благодаря ему ее любовь и сострадание к людям стали глубже. Ганди к ней испытывал особое чувство и называл девочку "Непали", потому что ее лицо было, как у жителей Непала, подобно луне. Она пpинимала участие в деятельности ашpама, а также в движении Ганди за независимость Индии. Казалось, что ее молчаливое пpисутствие вдохновляет Махатму. Ганди необычайно высоко оценивал ее духовные способности и даже иногда советовался с ней по духовным вопросам, несмотря на ее юный возраст. В ашраме Ганди она провела много счастливых дней.

В старших классах Шри Матаджи училась в высшей женской школе Бхиде, и была для всех очень известна. Она была очень способной ученицей, но особенно ей давались языки и математика. Ее учителем по математике был брамин, а Шри Матаджи была единственной девушкой-христианкой. Он очень любил лесть, а Шри Матаджи никогда не хвалила без причины. В результате он очень невзлюбил Шри Матаджи, и всегда насмехался над ней за открытые и громкие слова против кастовой системы. В конце концов, это закончилось тем, что он провалил ее на последнем экзамене по математике, хотя Шри Матаджи все сделала правильно. Предвзятое отношение наблюдалось также и со стороны директора школы, так что родителям пришлось перевести Шри Матаджи в другую школу, известную как Сева Садан.

Шри Матаджи всегда получала награды за участие в школьном драматическом театре и была первой ученицей в школе. В 1940 году она сдала свои квалификационные экзамены и получила знаки отличия по языкам маратхи и английскому, и по математике. У нее было множество хороших оценок, поэтому не должно быть проблем при поступлении на факультет естественных наук. Она увлекалась медициной и говорила, что Индия нуждается в хороших врачах, особенно в сельской местности. Однако, теперь стало ясно, что она изучала медицину для того, чтобы понятнее объяснить действие Кундалини, особенно интеллектуалам и практикам.

Ее старший брат учился в университете в Лакноу и очень хвалил этот университет. Родители Шри Матаджи хотели дать ей самое лучшее образование, поэтому решили послать ее в Лакноу. Она была принята в Изабелла Тхобан колледж. Но еще в Нагпуре она сломала правую руку, и с гипсом не могла сдать первый годовой экзамен, поэтому вынуждена была вернуться в Нагпур и поступила в местный колледж естественных наук, теперь известный как Институт Естественных Наук.

Когда пpишло вpемя определиться со специальностью обучения, Шри Матаджи выбpала медицину: ей нужно было знать, каковы знания людей в этой области, как они называют откpытые ими явления. По ее словам, она должна была изучить человеческую физиологию и научную терминологию анатомии. В 1943 году Шри Матаджи поступила в медицинскую школу в Лудхиане (теперь штат Педжаб), где она училась по 1945 год. Несмотря на то, что тогда в семье из-за ареста отца было плохо с финансами, мать Шри Матаджи особенно старалась, чтобы ее дети продолжали образование. По окончании у нее были хорошие отметки. Так как она хотела продолжать заниматься медициной, она обратилась в различные медицинские колледжи по всей Индии. Ее вызвали на собеседование в Медицинский колледж Балакрам в Лахоре (теперь в Пакистане). К тому времени уже были отобраны шесть девушек на все вакансии, но у Шри Матаджи были лучшие отметки, чем у них. Так случилось, что одна девушка так и не приехала в назначенный день, и Шри Матаджи была принята в медицинский колледж в Балакрам. Один из ее стаpых пpофессоpов вспоминает о ней, как об одной из блестящих студенток и в то же вpемя совеpшенно отличной от дpугих.

"Просветленные люди изменят мир" Анкара, Турция, 27 апреля 2001 года

Ее Святейшество Шри Матаджи Нирмала Деви дала газете "Туркиш Дейли Ньюс" (ТДН) эксклюзивное интервью на следующий день после того, как гостиница "Swisshotel", где она остановилась, подверглась нападению чеченских сепаратистов-террористов (как мы знаем, в это время также праздновалась католическая Пасха - Пер.). Хотя в соседнюю комнату попали две пули, она и ее окружение были совершенно спокойны. В действительности, находясь в ее присутствии, вас переполняет ощущение любви, сострадания, терпения и безопасности, такое, как ребенок ощущает на руках у матери. У Шри Матаджи нет никакой политической программы, и она не стремится ни к каким материальным ценностям. Ее учение это весть всеобщей любви, терпимости и единства духовных ценностей и благополучия.

ТДН: Начнем с нападения чеченских террористов на вашу гостиницу вчера вечером. Была ли какая-либо опасность для вас и вашего окружения?

Шри Матаджи: (Смеется) Нет, нисколько. Я знаю, что они глупы. Это все. Но вот что я стараюсь сказать, - они не понимают последствий всего этого. Вот, послушайте, у нас в Индии был один человек, звали его Синнах; он хотел отделить Пакистан. Затем у нас было [отделение] Бангладеш. Конечно же, тот человек, который добился этого, был также убит ими. Сейчас у нас есть [боевые действия на] Цейлоне. Мы имеем [беспорядки в] Бирме. Все эти страны желали иметь свою собственную территорию, потому что люди, некоторые люди, были заинтересованы в том, чтобы стать премьер-министром и тому подобное. Сейчас, как мне рассказывали, Пакистан находится в очень, очень плохом положении. Индия живет гораздо лучше. [Пакистан находится в] очень плохом положении, потому что если вы создаете страну на религиозной основе, то это не бывает успешным. И все те страны, о которых я говорила, живут очень плохо. Везде беспорядок. Итак, чего они достигли? Немного земли, и все. Именно об этом они думают, - о том, кем они теперь стали.

Премьер-министрами, и т.п. Они все умерли, с ними покончено. А некоторые из них сидят в тюрьме.

ТДН: Насколько я понимаю, некоторые страны хотят стать независимыми по финансовым причинам. Например, Шотландия. Шотландия является частью Британии, а Британия платит много денег Евросоюзу, а обратно получает мало. Но если бы Шотландия стала независимой, - а некоторые шотландцы хотели бы этого, - то она стала бы маленькой страной, и получала бы больше денег от Евросоюза.

Шри Матаджи: Нет, это не сработает. Это неправильная концепция. Напротив, вы должны присоединяться к основной части, и тогда вы становитесь эффективными. То, что вы говорите, никогда не сработает. Понимаете, они просто сражаются за абсурд. Ирландия. Какая страна? Вашей является страна, которая правит повсюду, всем. А если вы станете объединенными с ними (с Британией), то я уверена, что это действительно даст вам полное преимущество самовыражения, потому что вы сейчас все время сражаетесь, хотите иметь отдельное [государство]... Было очень немного тех, кто это начали. Но сейчас, Я думаю, это очень затянулось. Лучше отдаться мудрости и стать едиными с большей страной, и тогда вы приятно удивитесь, потому что станете неотъемлемой частью этой страны.

ТДН: Сегодня день Независимости Турции и Детский день. Что бы Вы хотели сказать Турции в этот день?

Шри Матаджи: О, Боже мой. Это так приятно. Видите ли, чего они не понимают, так это того, что все, что мы делаем, будет сказываться на наших детях. Должны ли мы создавать ад для них? Мы должны думать так, чтобы помнить о детях. Что мы даем им? И сегодня очень большой день, потому что я сама, я чувствую, что мы действительно эксплуатируем наших детей. Мы не думаем о них. И то, как мы безумно гонимся за нашими собственными [ложными целями]… Они являются маньяками, я должна сказать. То, как они действуют. Но что вы собираетесь дать своим детям? Вы должны давать им мир. Вы должны давать им радость. Поступаете ли вы так? [Дети] это просто несколько прекрасных людей. А другие, я думаю, потеряли свои головы. Просто подумайте о своих детях. Они должны жить в очень красивой, мирной, радостной стране. Разве не так? Эти старые парни не будут жить вечно.

ТДН: Вы награждены несколькими наградами за мир, в том числе, если я не ошибаюсь, Медалью Мира ООН.

Шри Матаджи: Я не знаю, сколько их у меня. Боже мой. Понимаете, я не забочусь обо всех [этих] наградах и обо всем этом. Вот недавно меня наградили одной наградой в Индии. Она называлась Сокровище Человечности. Я им сказала, что я не хочу ее, и я не поеду в Бомбей, [чтобы получить ее]. Тогда они сами приехали в Пуну, чтобы вручить ее. Понимаете, эти награды и все такое не имеют для меня никакой ценности, потому что многие получают их. Очень многие получают их. Я не хочу никаких сертификатов, свидетельств ни от кого. Я не нуждаюсь в этом. Но они хотят награждать [меня]. А некоторые не хотят награждать. Также есть некоторые, которые не желают награждать [меня], потому что, скажем, я не католичка. Поэтому некоторые люди не будут награждать [меня]. Потому что я не являюсь христианкой, они не будут награждать меня. Вот так. Глупо. Понимаете. Я не являюсь одной из них, а они не судят меня по моим заслугам. Если бы они судили меня по моим заслугам, то эти награды имели бы какое-то значение, но они этого не делают.

ТДН: Что предпринимает Сахаджа Йога по всему миру, чтобы распространить мир и защитить детей?

Шри Матаджи: Самое первое и самое важное - мы стараемся трансформировать людей до более высокого уровня осознания. Благодаря этому, как вы видите, отпадают многие проблемы. Например, уходят ваши привязанности к наркотикам и всему подобному. Затем столь многие болезни излечиваются, и человек становится очень красивой, независимой личностью, он становится коллективно сознательным, понимаете. Поэтому такая группа людей, такое общество, которое состоит из просветленных людей, способно изменить завтра весь мир.

ТДН: Как человек получает это просветление? Эту Самореализацию, как я слышал, ее называют?

Шри Матаджи: Понимаете, есть два момента. Есть очень много искателей по всему миру. Какими бы они ни были: черными, белыми, желтыми, какими угодно, все они являются искателями Истины. И вот что происходит - у них есть энергия внутри, в каждом из них. Она находится в треугольной косточке [в основании позвоночника - в сакруме], и называется Кундалини. Но называйте ее как хотите. Она поднимается и дает вам это соединение с Божественной Силой. Происходит именно эта очень, очень простая вещь. Потому что сейчас такое время. Такое время. А также потому, что они искатели. Потому что они такие истинные искатели. Вот почему они получают ее.

ТДН: Как влияет на людей поднятие энергии Кундалини, и как человек может знать, активна ли у него она?

Шри Матаджи: С вами происходит полная трансформация, понимаете. Это зависит от того, насколько вы совершенствуете это. Но, прежде всего, мы говорим, что существуют шесть врагов, которых имеют люди. Эти шесть врагов, это такие, как гнев и то, что вы можете назвать извращением в сексуальных привычках. Затем, это также жадность и коррупция; кроме того, у вас также есть привязанности. Люди становятся нечестными, потому что их сын должен стать тем или этим. Все виды этого отождествления есть там. А также гордость. Будто мы являемся кем-то великим. Это проблема эго.

ТДН: Подобно семи смертным грехам, о которых говорят англичане: гордость, праздность, алчность, похоть...

Шри Матаджи: У англичан это есть, но это возвращается. Все возвращается. Каждое действие сопровождается реакцией на него, и они сейчас осознают это. Например, они покинули нашу страну и не делали ничего, [чтобы с помощью силы оставаться там и далее]. Как им это удалось? Потому что они также беспокоятся о своей репутации в глазах всего мира. Я думаю, потому. Это небольшая страна, а они считали, что достигли многого и все такое, но на самом деле это не так.

ТДН: Похожа ли Сахаджа Йога на суфизм? Исламский мистицизм?

Шри Матаджи: [Это] не "изм". Тут есть различие. Любой может называть себя суфием. [Сахаджа Йога] это не "изм". "Изм" означает некоего рода теорию или какую-то группу [людей], которые верят во что-то. Она не похожа на это. Сахаджа Йога делает вас суфием. Суфий означает "очищенный". Она очищает вас, и вы избавляетесь от всех этих ужасных вещей, и вы становитесь трансформированной личностью. Большинство суфиев не знали, как они стали суфиями. Они были рождены таковыми. А [так же и] другие, которые рассказывали об этом, например, Дао. Вы, должно быть, слышали о Дao в Китае. Когда описывают мудреца Дао, то говорят, что мудрец является таким-то и таким-то. Но как он становится таким? Таким образом, этой части не хватает, даже в теориях суфиев. Как вы становитесь суфием? Только лишь кружась и кружась (члены некоторых суфийских сект имеют обыкновение быстро вертеться на месте, стоя на одной ноге - Пер.), вы не станете суфием. Следуя определенному кодексу жизни, вы не станете суфием. Это КУНДАЛИНИ делает вас суфием. Она должна подняться.

ТДН: А другие формы мистицизма? Начинается ли Сахаджа Йога с того, чего они стремятся достичь?

Шри Матаджи: Они пытаются достичь этого, оказывая на себя давление, воздействия, все виды контроля и все такое. Это не тот путь. Вы должны быть свободным человеком. С помощью КУНДАЛИНИ вы становитесь свободным человеком. Тогда никому не надо будет говорить вам: "Не делай этого", вы просто становитесь [такими]. Становление - вот главный момент.

ТДН: Как Сахаджа Йога или сахаджа йог может принести пользу обществу, в котором он живет?

Шри Матаджи: Он создает свое новое общество. И тогда от этого получают помощь также и другие. Они видят общество, где нет жадности, нет борьбы, нет ссор, где все живут вместе счастливо, наслаждаясь друг другом и понимая друг друга. Происходит еще то, что они начинают видеть, что является неправильным в их собственной стране, что является неправильным в их обществе, что является неправильным во всех религиях, которые есть там. Он просто становится таким человеком, который способен видеть [эти] вещи. Так формируется общество, и эти люди начинают влиять на других. Вот как реализованная душа добивается этого. Я не езжу в каждую страну. Но говорят, что это распространилось в восьмидесяти шести странах (по последним данным Сахаджа Йога есть уже в более чем 100 странах - Пер.). Я не побывала даже в половине из них. Но вот что происходит, - человек, который получает это (Самореализацию), идет и дает это другому, и благодаря тому, что это Истина, понимаете, это работает.

ТДН: Турция по своему географическому расположению находится между многими неспокойными регионами, такими как, например, Балканы, Кавказ, Ближний Восток с Израилем и Палестиной. Могут ли Турция или турецкие сахаджа йоги сыграть какую-то роль, в установлении мира в этих регионах?

Шри Матаджи: Конечно. Почему же нет. Конечно. У Турции есть одно очень большое благословение: у нее было столь много суфиев. И если вы читали их, то это описание сахаджа йогов. Они не называли себя сахаджа йогами, но являлись таковыми, потому что их описывают, что они должны быть такими-то и такими-то, и когда они рассказывают в поэзии о своих собственных ощущениях, то вы поразитесь, увидев, что они говорят как сахаджа йоги. Вот в чем причина. Благодаря этому благословению, Турция стала очень важной и для меня также. Эта духовность определенно приобретет здесь форму и, возможно, я почти чувствую это, Ислам действительно очень хорошо покажет себя в Турции, и, возможно, это поможет людям [в немусульманских странах] изменить свое представление об Исламе.

ТДН: Если говорить об Исламе, то можно упомянуть о действиях правительства Афганистана, по уничтожению статуй Будды. Какова была реакция Индии на это, и какова была реакция Сахаджи?

Шри Матаджи : Понимаете, для нас они (афганцы - Пер.) были проклятьем всегда. Вы знаете, Индия уважает всё, все религии. Это единственная страна, которая уважает все религии в равной мере. Так что для них (афганских завоевателей Индии - Пер.) это было шоком. [Эти статуи] являются очень, очень известными сооружениями, и мы все очень уважаем их, несомненно. Не потому, что они буддистские или еще какие-то, но как произведение искусства. Но у тех людей не осталось никакого разума в их головах. Они верят только в разрушение. Ну, а от того, что они разрушили это, вы что думаете, Ислам будет распространяться? Чего они достигли этим разрушением? С другой стороны, это было место, которое посещали люди; у них бывали туристы. Со всем этим сейчас покончено. Это единственная знаменитая вещь, которую они имеют, что там еще есть? У них нет Тадж Махала, нет ни одного из наших храмов. Ничего. У них были только эти статуи, которые [теперь] также утрачены. Они не знают, что было там. Много людей приезжали посмотреть на это. Много людей приезжали в Афганистан, как, например, мы ездим посмотреть Египет. На что теперь им смотреть (в Афганистане), на все эти мертвые тела? [Так] они получили некоторого рода представление об Исламе.

ТДН: В интервью с газете "Сабах" Вы говорили репортерам, что именно жадность сгубила Турцию.

Шри Матаджи: Это правда. Понимаете, дело в том, что турки являются такими художниками. Такими прекрасными художниками, и они делают такие чудесные вещи из ничего. Так что я не знаю, почему они захотели гоняться за деньгами и разрушать свою собственную страну. Понимаете, искусства, которое они имеют, достаточно, чтобы дать им все благословения Лакшми (индийское божество, представляющее Божественные качества богатства, благосостояния и удовлетворения - ТДН). Но они не удовлетворены. Они хотят делать деньги в современном стиле. В этом вы заблудились, вы говорите неправду, вы обманываете, вы делаете все [дурное]. Но в том, что касается искусства, вы производите что-то великое, и это является настоящим богатством вашей страны. Но нужно быть удовлетворенным этим. Дело в том, что если вы хотите иметь, скажем, материальные вещи, то вы не можете, вы не можете наслаждаться этим. Что мы имеем сейчас, это спад [в экономике], значительный спад. Но искусство не может иметь спада. Так что им (туркам) следовало бы взяться за свое собственное знание искусства, свою собственную любовь к искусству, и у них все было бы в совершенном порядке. Но они не понимают своей собственной природы. Все стараются стать американцами, даже в Индии.

Голгофа Шри Матаджи

Особое внимание стоит уделить последним годам жизни Шри Матаджи . Вокруг любого великого имени существует немало тайн, однако заключительная глава биографии Матери заставляет задуматься над фундаментальными вопросами бытия и целью человеческой жизни любого здравомыслящего и уважающего законы нравственности человека.

Принятая на третьей сессии Генеральной Ассамблеи ООН резолюцией 217 А (III) от 10 декабря 1948 года Всеобщая Декларация Прав Человека провозглашает «права человека на жизнь, свободу и на личную неприкосновенность» (статья 3 ). Также в данном документе провозглашены следующие принципы демократического общества: «Никто не должен содержаться в рабстве или в подневольном состоянии...» (статья 4 ) – и: «Никто не может подвергаться произвольному вмешательству в его личную и семейную жизнь, произвольным посягательствам на неприкосновенность его жилища, тайну его корреспонденции или на его честь и репутацию. Каждый человек имеет право на защиту закона от такого вмешательства или таких посягательств» (статья 12 ).

Жизнь Шри Матаджи в период с 1970 по 2011 годы делится на два резко контрастирующих друг с другом периода. Первый характеризуется успешным распространением во многих странах мира метода Сахаджа йога и стремительным ростом числа последователей Шри Матаджи . Он завершается в 2003-2004 годах. Именно к этому времени руководство мировым коллективом сахаджа йогов переходит из рук Матери в руки мужа Шри Матаджи Ч.П. Шриваставы и так называемого «Мирового совета Сахаджа йоги». Второй период, начавшийся в 2003-2004 годах и завершившийся 23 февраля 2011 года, характеризуется молчанием Матери, которое она прервала в 2007-2008 годах, а также расколом мирового сахаджа-сообщества – расколом, вызванным событиями, свидетельствующими о насилии над Шри Матаджи со стороны членов ее физической семьи и той части лидеров мирового сахаджа-движения, которая поддержала господина Ч.П. Шриваставу.

10 декабря 1998 года Шри Матаджи пишет не имеющее конкретного адресата письмо следующего содержания:

«Тем, кого это может коснуться.

Я хочу заявить, что никто не имеет никакого права на мое тело. Без моего разрешения меня не должен лечить ни один врач, знахарь или любой другой человек. В особенности мой муж и члены моей семьи вообще не должны что бы то ни было заявлять о моей болезни. Ни один не должен помещать меня ни в какой госпиталь. Так же как и сахаджа йоги не могут помещать меня в госпиталь или лечить меня или организовывать какое-либо врачебное лечение для меня. Я хочу заявить, что моя семья никогда не должна помещать меня в госпиталь. В особенности мой муж не имеет никакого права на мое тело, и ни один его совет вообще не должен приниматься. Короче, я не хочу, чтобы кто-либо помещал меня в госпиталь. Перед моей смертью Я напишу, что необходимо сделать с моим телом.

10 декабря 1998 г. Подпись: Шри Матаджи Нирмала Деви . Подпись: Нирмала Шривастава » .

Несмотря на озабоченность и протесты со стороны лидеров Сахаджа йоги из Индии, Италии, России (Авинаша, Гвидо Ланза, Сергея Пережогина) Матери по инициативе ее мужа и с согласия врачей сахаджа йогов начинают инъецировать наркотическое средство рисперидон , предназначенное для больных шизофренией и запрещенное во многих странах Европы из-за серьезных побочных эффектов в особенности у пожилых людей.

В 2005 году была сделана попытка оспорить письмо, написанное Матерью 10 декабря 1998 года. Было опубликовано опровержение за подписью Матери, но у людей, которые видели копию этого опровержения, возникли большие сомнения в том, что текст составлен Матерью, и что она действительно хотела его подписывать, настолько болезненно нетвердо и неразборчиво сделана подпись. Было ощущение, что, подписывая сей документ, Шри Матаджи исполняла чью-то волю (например, некоторых своих учеников) и не желала по какой-то причине противиться ей, но все же хотела породить сомнения в ее согласии с текстом той нетвердостью руки, которую она продемонстрировала. Так же стоит отметить, что в демократических странах существует практика, согласно которой пациент дает письменное согласие на лечение, а в случаях, если пациент не способен принимать решения, согласие дает его опекун. В случае же со Шри Матаджи решение о ее лечении принимал ее муж:

«Избегайте больниц и врачей, как сможете, поскольку они не понимают определенных вещей. Единственное, что они делают, это все доводят до крайности. Я сама пострадала от подобных действий. Один врач имел обыкновение приходить и мерить мне артериальное давление. Естественно, господин СиПи был инициатором этой ситуации, так что приходил этот врач, такой, про которого я вам говорила. Как следствие этого, теперь у меня обе чакры с проблемами. Хочу сказать, что они работают, но их руки… Сегодня больницы функционируют как мафия, ориентированы только на деньги. Проверяют пациенту сердце, проверяют все, и потом им платят за все проведенные исследования. Почему у меня была эта проблема? А потому что СиПи поместил меня в одну мафиозную больницу, где мне сделали инъекции странного типа. Не знаю, что это были за инъекции. Мне укололи 20 в желудок, 10 сюда и 10 туда, также 5 в каждую руку. Я спросила их, какого типа инъекции они мне вводили, и мне ответили, что это не мое дело. Но я им сказала: я хочу знать. Из-за инъекций, которые мне вводили, отекли мои мышцы и немного обожглись нервы из-за вибраций. Как следствие, я имею меньшую массу мышц и к тому же – gathya , у меня сформировались контрактуры в мышцах» .

Фактически, муж Шри Матаджи и не стремится отрицать тот факт, что он принимает решения за нее. Возможно, это являлось нормой в средневековой Индии. Однако, для цивилизованного общества подобное абсолютно неприемлемо. Напрашивается вывод: либо муж Шри Матаджи не уважает свободу выбора женщин и считает жену своей собственностью, либо он полагает, что Шри Матаджи не способна нести ответственность за свои решения ввиду тяжелого психофизического состояния. В любом случае, составителю данной биографии ничего не известно о существовании какого-либо документа, в котором сама Шри Матаджи давала бы письменное согласие на ее лечение. Письменные же источники на ее несогласие существуют. Налицо – факт применения насилия по отношению к Шри Матаджи – насилия, которое не может быть ни чем иным, как преступлением.

О том, что Мать не только адекватна и способна принимать гениальные решения даже в условиях бесчеловечного «лечения», свидетели событий убеждаются в 2007-2008 годах, когда Шри Матаджи выступает с лекциями на Пуджах , проводимых в ее честь – массовых мероприятиях сахаджа йогов, куда ее привозят в любом, даже самом болезненном состоянии. При этом, никто, кроме мужа и его ближайшего окружения, не знает, давала ли согласие Мать на то, чтобы ее беспокоили посещением массовых мероприятий. Напротив, существует свидетельство, произнесенное Матерью в июле 2008 года в присутствии огромного числа людей и говорящее о том, что она не может путешествовать и продолжать работу, а также о том, что она дает полную свободу беспрепятственно распространять ее метод каждому желающему сахаджа йогу:

«… вы должны получить ответ на вопрос: «Способны ли вы быть гуру или нет?» – Будучи смиренными, вы поймете. Те, кто думают, что могут стать гуру, должны стать ими, потому что сейчас я не могу путешествовать с места на место. Вы должны делать мою работу - давать реализацию людям. Но вы должны быть способными давать реализацию на массовом уровне. Только тогда вы сможете стать гуру. Если вы можете массовым образом давать реализацию, тогда вы можете быть гуру» .

«Итак, сейчас, чтобы стать гуру, прежде вам необходимо раскритиковать самого себя, полностью разобраться только лишь с самим собой, а затем вы сможете становиться гуру. Я не хочу говорить со всеми индивидуально, но все вы можете определить. Скажем, 4 или 5 человек могут объединиться и получить информацию друг о друге в плане того, в порядке ли они или нет, чего им недостает, блокируются ли они. Но если они говорят, что у вас все в порядке, тогда вы можете становиться гуру и учить людей Сахаджа йоге. Это - ваша ответственность. Вот как Сахаджа йога будет расти. В противном же случае, после моего ухода на покой или после того, как я перестану куда-либо ездить, Сахаджа йога пойдет в отходы. Так что это вы должны нести наш факел, наш свет. Это сейчас - ваша ответственность. У вас есть ваша реализация» .

Таким образом, находящаяся в условиях навязанного лечения и окруженная «официальными сахаджа йогами», стремящимися подменить Освобождение людей от всех видов доминирования новой церковно-бюрократической организацией, Шри Матаджи в возрасте 85 лет блестяще демонстрирует, что означают ее слова, гласящие, что Сахаджа йога – эволюционное учение, а самореализация – живой спонтанный процесс. Мать выбивает почву из-под ног бюрократов и любителей повелевать массами. Сахаджа йога – метод, который может свободно освоить и распространять любой человек, который способен позитивно трансформировать прежде всего себя.

Несмотря на заявление о том, что «сейчас я не могу путешествовать с места на место» , муж Шри Матаджи и его приближенные продолжают перевозить ее с места на место и «предъявлять в качестве святыни» на Пуджах. Это прекратится лишь с уходом Матери из физического тела.

В завершении необходимо сказать о появлении на свет официальной организации, унаследовавшей права на интеллектуальную собственность Шри Матаджи . Безусловно, сохранение и распространение наследия Шри Матаджи – важнейшая задача и ее необходимо решать. При этом стоит отметить, что для любого человека, причисляющего себя к расе сахаджа йогов, любое слово Матери – Слово Божие. В этом ракурсе термин «интеллектуальная собственность» теряет смысл. Наследие Шри Матаджи по отношению к сахаджа йогам является непреходящей ценностью, сравнимой с Библией для христиан, Кораном для мусульман и Торой для иудеев. Настоящему сахаджа йогу не придет в голову заявлять права на слова Богини, предназначенные для всех, способных слышать. Заявление таких прав является кощунством и не имеет силы, поскольку Всеобщая Декларация Прав Человека гласит: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов» (статья 18 ).

Шри Матаджи Нирмала Деви родилась в 1923 году, в полдень 21 марта в день весеннего равноденствия, в Чиндваре — городке, находящемся в центре Индии, в христианской семье благородного происхождения. Шри Матаджи родилась в полдень весеннего равноденствия. Это ровно тот момент времени, когда Солнце завершает свой путь от экватора до тропика Рака и возвещает начало яркого Солнца, особенно в Индии. Это день, когда продолжительности дня и ночи равны.

Она родилась именно в Чиндваре, которая расположена на долготе тропика Рака (кстати, святой город Мекка также расположен на тропике Рака). Она родилась в среду, когда родилось так много святых, родилась в семье, которая была не только королевской, но была очень набожной и праведной, с большим чувством честности, уважающей все религии.

Ее предки принадлежат к древней императорской династии Шаливаханов. Ее отец, господин Сальве, был незаурядным человеком. Он играл первостепенную роль в борьбе за независимость Индии и был единственным христианским представителем в Конституционной Ассамблее (в колониальной Индии) и первом Парламенте (в независимой Индии).

Он знал много языков, впервые перевел Коран на хинди. Он прекрасно знал искусство, науку и современную литературу. Мать Шри Матаджи, была кандидатом математических наук, что было уникальным явлением для колониальной Индии.

Родители Шри Матаджи были друзьями и соратниками Махатмы Ганди, принимая активное участие в борьбе за независимость Индии. Когда Шри Матаджи была маленькой девочкой, Махатма Ганди обнаружил ее глубокие и необыкновенные способности. Она часто бывала в его ашраме. Ганди необычайно высоко оценивал ее духовные способности и, даже иногда советовался с ней по духовным вопросам, не смотря на ее юный возраст.

Позже Шри Матаджи изучала медицину и приняла активное участие в движении за независимость Индии, возглавив молодежное крыло Индийского национального конгресса. В 1942 году за активное участие в движение за осовобождение Индии, начатое Ганди, она даже была посажена в тюрьму вместе с другими борцами за независимость.

В 1947 году Шри Матаджи вышла замуж за господина Шривастава, который некоторое время являлся личным секретарем премьер-министра Индии Л.Б.Шастри, а затем, стоял во главе государственной Мореходной компании Индии и, можно сказать, был "отцом" создававшегося тогда флота Индии. Он несколько раз подряд избирался Генеральным секретарем Международной Морской Организации при ООН, был инициатором создания и учредителем Всемирного Морского Университета в Швеции, а ныне является его Почетным Президентом.

Дочери супругов Шривастава вступили в брак в 1970 и 1972 годах. У них четверо внуков, и все они являются высокоpеализованными душами (у Кальпаны две дочери - Арадана и Анупама, а у Садханы - сын Ананд и дочь Соналика). Ее внук Ананд в возpасте пяти лет разблокировал одного Сахаджа йога, катаясь на его спине, а пpи необходимости топая по ней ногами. Более женственные и утонченные тpи ее очаpовательные внучки не уступают ему ни в чем.

Вся маленькая компания полностью солидарна со своей уникальной бабушкой, к которой дети относятся с необычайным уважением, несвойственным обычно детям, хотя ведут себя часто довольно шумно. Рано утром, пеpед тем как идти в школу, они залезают в ее постель и долго совещаются с ней, разоблачая глупость окружающего миpа и предлагая рецепты улучшения положения. По свидетельствам очевидцев, эти дискуссии, котоpые могут показаться безобидными непосвященному наблюдателю, касаются главного. Шpи Матаджи слушает детей очень внимательно. И действительно, ее внимание универсально.

Как это ни паpадоксально, но именно к ней можно отнести высказывание Теpанса: «Ничто человеческое мне не чуждо.» Являясь духовным лидером, она с глубоким вниманием относится к pазличным мелким пpоблемам людей, объясняя всегда с увеpенностью, как вылечить насмоpк, выбpать для салона цветовую композицию, чтобы в нем можно было успокоить неpвы; как понимать звезды, каковы пpинципы экономического упpавления, какой pежим наиболее благопpиятный.

Нет ничего более обманчивого, чем ее кажущееся неведение относительно политических pеальностей: одной фpазой она вскpывает пpоблему и указывает пути выхода из нее. Ее многообpазные выступления имеют только одну цель: сделать людей зpелыми, поднять их, дать им выpасти.

Путем экспериментальной работы в начале семидесятых годов Шри Матаджи создает собственную систему, с помощью которой тонкая энергия, называемая Кундалини, может быть спонтанно пробуждена и, что самое важное, объясняет механизм коллективного запуска этой системы, когда сидящие рядом люди помогают друг другу и, таким образом, облегчают эффект пробуждения.
Отсюда и название Сахаджа Йога, обозначающее врожденное единение, чтобы объяснить тонкую систему внутри человека, и естественный, спонтанный, то есть не требующий особых усилий путь овладения ею.

Жизнь Шри Матаджи посвящена реализации этого важного открытия так широко, насколько это возможно, и с этой целью она объездила почти весь мир, результатом чего является значительный интерес к практике Сахаджа Йоги во многих странах, включая Европу, Северную и Южную Америку, Австралию и родную Индию. В СССР Шри Матаджи впервые приехала в 1989 году и провела первую программу по Сахаджа Йоге в г. Санкт-Петербурге. В этом же году она встретилась с Министром Здравоохранения СССР. После этой встречи Сахаджа Йоге в Советском Союзе была предоставлена полная государственная поддержка.

Книги:

"Сахаджа йога" - аудио лекции (рутрекер)

Цитаты:

Если вы свет, вы должны светить во тьму, а не поддаваться ей

Вы не можете познать значение вашей жизни до тех пор, пока вы не соединены с той энергией которая вас создала.

По получении реализации ваши ум, тело и интеллект становятся одним.

Вопрос к зашедшему йогину:

Как вы относитесь к Шри Матаджи?

Шри Матаджи Нирмала Деви уникальна. Её слова и личность излучают безграничную любовь. Её сострадание глубоко. Подобных ей не существует. Шри Матаджи обучает методу , который называется . Сахаджа Йога основывается на естественном опыте – пробуждении духовной энергии Будет недостаточно сказать, что Шри Матаджи «обучает» только медитации. Она также учит миролюбию, спокойствию и духовному росту. Это ее дары нам. Она также показывает, как заглянуть внутрь себя и стать своим собственным гуру. Её учение также является даром. Многие люди чувствуют глубокую преданность к Шри Матаджи, поскольку они осознают ее уникальность. Эти люди почувствовали изменения, когда она вошла в их жизни. Они открыли лучшее в себе после встречи с ней. Шри Матаджи родилась в 1923 году, задолго до рождения многих из нас. Она родилась в британской колониальной Индии, в месте, далеком от наших комфортабельных домов на Западе, но не так далеко, как это может показаться, от местожительства нашего внутреннего «я». Духовные корни Индии не являются чуждыми нашей истинной сущности. Наши сердца знают, где находится их дом. Шри Матаджи участвовала в борьбе за независимость, в результате которой 350 миллионов человек получили статус нации. Она знала Махатму Ганди. После освобождения 1947 года последовало духовное освобождение: через 25 лет после политической революции в Индии она совершила духовную революцию для всего мира. Это новое освобождение пришло в форме – Самореализация происходит с каждым человеком, который этого пожелает. Лекции Шри Матаджи услышало огромное количество людей. Они посетила множество стран. А её любовь достигла даже тех мест, где она не была. Жизнь Шри Матаджи Нирмала Деви трудно описать обычными глаголами: Родилась. Вышла замуж. Основала. Путешествовала. Говорила. Жила. Эти слова отображают жизнь большинства людей, но не Шри Матаджи. Существительные подходят больше: учитель, основатель, гуру, и самое важное - мать. Слова - лишь ступени. Они описывают моменты во времени, а не всю целостность. Возможно, здесь поможет описание качеств. Мудрость. Сострадание. Предвидение. Любовь. Это все Шри Матаджи. И даже больше. Когда мы описываем Шри Матаджи Нирмала Деви, слова указывают нам правильное направление, но они никогда не создают полного портрета. Можно лишь сказать, что мы благословенны, поскольку она здесь и сейчас, и наши жизни пересеклись с её жизнью, поскольку мы с радостью можем получить ее дары в присутствии своего духа. Наше понимание завершает её портрет. Она уникальна. Она есть любовь.

Ее коллективное видение

Шри Матаджи Нирмала Деви является провидцем. Она – провидец, который желает поделиться своим видением лучшего мира. В нем есть место для каждого из нас, где мы все рядом, где мы все - единое целое. Она также является основателем Сахаджа-йоги - мирового движения, существующего в более чем 100 странах. Сахаджа-йога - это практическое применение её видения. Проблема с провидцами заключается в том, что существует тонкая линия, разделяющая их видение от мечтаний всех остальных. Эта линия, какой бы тонкой она ни была, является очень важной. Люди зададут простой вопрос: «Как мы осуществим это? Пока не существует практического решения, то какой в этом смысл?» Пропасть между и реальностью для многих людей навсегда останется непреодолимой. Но это не случай Шри Матаджи. Её опыт очень глубок. С момента её пребывания в ашраме Махатмы Ганди, ее участия в борьбе за независимость и в дальнейшем Шри Матаджи показала настоящее понимание этого мира. Она знает кто мы, куда мы движемся. Она знает нашу культуру, души и мечты лучше нас самих. Ключ к открытию двери, практическое решение, которое она предлагает, - это что-то очень простое. Это . Вспомните те свои мечты об идеальном обществе, гармоничных людях, удовлетворенности и спокойствии. Вспомните книги, которые вы читали – «Сиддхартха» и «Пророк» - истории о , сказания о Будде, внутреннем знании и истинном мире. Вот что это. А почему нет? Просветление, знание, видение не являются достоянием далекого прошлого или перспективой будущего. Однажды это должно случиться. Мы не можем всегда жить лишь надеждой. Как сказала бы Шри Матаджи Нирмала Деви, это все может произойти сейчас. Ричард Пэймент, Сахаджа йог из Канады