В переводе с фарси Навруз означает "новый день" - наступление Нового года по солнечному летосчислению, который совпадает с весенним равноденствием. Считается, что Навруз уходит своими корнями в зороастризм. Историки определяют его возраст более чем в 3 тысячи лет, а родина этого праздника - Хорасан (историческая область Центральной Азии).

Празднование Навруза распространено у мусульманских народов, вместе с тем это не религиозный исламский праздник, а скорее народный. Так, председатель Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ) России верховный муфтий Талгат Таджуддин называет Навруз "праздником всех, кто ждет весну", сообщает РИА "Новости".

Муфтий Пермского края Мухаммедгали Хузин, говоря о Наврузе как о встрече Нового года, в своем блоге в "Живом Журнале" пишет, что "нет более подходящего времени для этого праздника, как день весеннего равноденствия, когда вся природа готова к бурному пробуждению, возрождению и плодоношению".

Праздник уходит корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза, - это священная книга зороастрийцев "Авеста". Официальный статус Навруз приобрел в персидской империи Ахеменидов как религиозный праздник зороастризма, его продолжали повсеместно отмечать и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.

По тюркским легендам, в этот день тюрки спаслись из окружения, выйдя из Эргенекона (территории, окруженной горами). Поэтому Навруз был принят тюркскими народами как начало Нового года и отмечается до настоящего времени. В Средние века мусульманские богословы, не сумев искоренить народный праздник, внесли в него некоторые исламские компоненты, привязав к Наврузу дни святых и обряды в их честь, рассказывает публикация на сайте Genon.ru.

В 2009 году Навруз был включен ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества. А в 2010 году Генассамблея ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза и призвала все страны прилагать усилия для популяризации в мире этого древнего праздника.

В Москве празднование Навруза пройдет 22 марта в государственном центральном концертном зале "Россия" (Дворец спорта "Лужники"). В программе мероприятия - выставки-ярмарки народного творчества и традиционных ремесел, дегустация блюд национальной кухни разных народов. На концерте выступят известные исполнители и профессиональные творческие коллективы из Татарстана, республик Северного Кавказа, Азербайджана, Киргизии, Таджикистана и других стран СНГ.

По данным департамента межрегионального сотрудничества, национальной политики и связей с религиозными организациями столицы, гостями мероприятия станут послы Азербайджана, Казахстана, Киргизии, Таджикистана, Туркмении и Узбекистана, полномочные представители российских регионов, национальных общественных объединений столицы и около шести тысяч москвичей.

В настоящее время Навруз отмечается 21 марта как государственный праздник в Иране, Азербайджане, Албании, Афганистане, в иракском Курдистане, Индии, Киргизии, Македонии, Турции, Туркменистане и в Узбекистане. В Грузии Навруз был объявлен национальным праздником в 2010 году. В Казахстане Навруз отмечают три дня - с 21 по 23 марта, в Таджикистане - четыре дня (с 22 по 25 марта). Навруз также празднуется на местном уровне в Татарстане и Башкортостане.

Как отмечают Навруз

По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны навести дома порядок и рассчитаться с долгами.

Примерно за две недели до праздника на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5–7 сантиметров и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз - чтобы стать основой для праздничного блюда. Примерно за неделю до Навруза хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Обязательно стирается одежда. Еще в древности неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Навруз - время гаданий. Особенно увлекаются этим девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют - останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого. Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за освещенным столом. Традиционным ритуалом в Навруз является подготовка кушаний, именуемых "хафт син" (перс. هفت سین‎) и "хафт шин". "Хафт син" состоит из семи элементов - плодов, овощей и печеных блюд, названия которых начинаются с буквы С (S или Sîn) в персидском алфавите. Хафт шин также состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы Ш в персидском алфавите. Все они имеют особое значение Вот их список:

Сенджед - маслины, символ любви

Сиб - яблоки, символ красоты и здоровья

Сир - чеснок, символ медицины

Саману - хлебный пудинг, символ достатка

Сабзи - зелень (проросшее зерно), символ возрождения природы

Серке - уксус, символ мудрости и терпения

Сомаг - сумах (плоды дерева Rhus cotinu), символ рассвета

У некоторых народов в этот список вместо саману и сомага входят семена руты - сипанд и черные косточки - сиахдане. Кроме того, на стол ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательны большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Ныне эта символика утеряна, но традиция осталась.

Готовится плов. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов - халим или халиса и сумалак (сумаляк, саману). Эти блюда готовятся раз в год и только на Навруз. Начинают их готовить с вечера. Все женщины в большой семье, а в городах - соседки, собираются у огромных котлов, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. А сумалак - это халва, приготовленная из проросшей пшеницы с небольшим добавлением муки и сахара. Утром каждая женщина отнесет домой свою долю от общего котла - до следующего Навруза. Пришедшим гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого. На улицах выступают артисты: и профессиональные, и самодеятельные. Звучат шутки, соревнуются острословы, выступают клоуны-масхарабозы, звучат песни. А когда наступает вечер, на улицах зажигаются многочисленные костры и через них прыгают все желающие. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В Узбекистане перед торжеством выбирают хозяйку праздника - Бахор-ханум - Весну. Это должна быть красивая, работящая, веселая и умная девушка. На другом конкурсе выбирается Дехкан-бобо - дед-Земледелец. Им может быть аксакал (старейшина, почтенный человек) и молодой человек. На третьем конкурсе выбирается Момоер - Земля. Трое главных героев праздника одеваются в красочные национальные одежды и открывают праздник: они объезжают улицы на украшенной цветами машине в сопровождении музыкантов и приглашают всех на главную площадь города.

По старинной традиции каждый участник праздника должен выполнить три условия: посадить цветы и не менее трех саженцев деревьев; настроить себя на добрые дела и радость, помириться с тем, с кем был в ссоре; а также стремиться жить по-новому, честно и достойно.

В Иране празднование длится обычно в течение 13 дней, из которых первые пяти дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахръяран-Навруз ("шахский Навруз"), а тринадцатый день - как Сизда-бедар ("Тринадцатое вне дома"). Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на природе, как бы примиряясь с ней. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.

Национальные праздники всегда окружены особой атмосферой, необычными традициями и интересными, глубокими обычаями, уходящими в глубь веков. Как раз к такому празднику относится Навруз, знаменующий начало лета по солнечному, астрономическому календарю. Этот день важен для тюркских и персидских народов, так как он означает не только начало сельско-хозяйственного года, но и обновление природы, человека, его души и сердца, а в более широком смысле – начало новой жизни.

В России этот праздник не отмечают так широко, как, например, Пасху или Новый год. Он является национальным для таких стран как Казахстан, Афганистан, Иран, государства Средней Азии. Занятно, что в некоторых странах, например, в Турции, его вовсе запрещали праздновать начиная с 1925 года и вплоть до 1991, а в Сирии на него до сих пор наложен запрет.

Но, ни для кого не секрет, что люди часто переезжают с места на место, женятся, выходят замуж, меняют места жительства, религии и веру. Поэтому сегодня этот праздник прихода лета отмечается во многих уголках земли, пусть даже и не официально.

Празднуют Навруз мусульмане всего мира, хотя изначально он не принадлежал исламу. Когда-то он был главным праздником огнепоклонников, календарь которых делился на два сезона. Официально он стал праздноваться в Ахеменидской Империи, как праздник зороастризма, и эта традиция продолжилась даже после исламских завоеваний.

Наверное, поэтому, многие считают его мусульманским праздником, хотя корни у него другие. У людей, проповедующих ислам, есть свои великие праздники, такие как Курбан Байрам или Ураза байрам. Кроме того, если копнуть глубже, можно заметить, что некоторые традиции противоречат нормам ислама.

Например, прыгать через костер и красить яйца – это скорее всего относится ближе к язычеству, которое ислам отвергает. Народные гуляния, где мужчины и женщины вместе веселятся, также не могут соответствовать Корану.

Но, тем не менее, праздник крепко прижился у мусульман и многие считают его своим. А правильно это или нет – каждый решает для себя сам.

Произношение названия праздника меняется в зависимости от географического положения. Ноуруз, Навруз, Нуруз, Наурыз, Нооруз – это все он, день весеннего равноденствия, который в переводе с персидского (а именно он является главным языком персидских и тюркоязычных народов) означает «Новый день».

В 2009 году этот необычный праздник был включен в список культурного наследия ЮНЕСКО, а на следующий год Генеральная Ассамблея ООН провозгласила 21 марта «Международным днем Навруза».

Когда отмечается Навруз в 2019 году

Праздник всегда приходит в один и то же день, день весеннего равноденствия, когда солнце по своей эклиптике пересекает небесный Экватор. Но выпадать он может как на 20, так и на 21 марта.

В нынешний год это событие придет 21 марта. А отмечать его будут все народы по-разному. Но об этом – ниже.

Интересно, что в Иране и Афганистане этот день празднуют как официальное начало нового года по астрономическому солнечному календарю.

В Узбекистане, Таджикистане, Киргизии, Туркменистане, Азербайджане, Македонии, Албании и Турции его статус отмечается, как государственный. А дни празднования в Казахстане приходятся на 3 дня, там его будут отмечать с 21 по 23 марта.

В таких регионах России, как Дагестан, Башкортостан, Татарстан его будут проводить в качестве большого национального праздника.

Как национальный – его также празднуют 21 марта в некоторых районах Индии, иракском Курдистане и Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая.

История возникновения самого древнего весеннего праздника

Необычный по своей сути праздник тесно связан с астрономией. Считается, что когда еще не было календаря, люди жили в гармонии с природой, поэтому чтили те знания, которые давало им звездное небо.

Первые записи о Наврузе появились еще в 7 веке до нашей эры. Писания гласят, что в этот день все торговцы закрывали свои лавки, ремесленники и работяги откладывали в сторону орудия труда и все вместе окунались в веселье, угощая друг друга вкусными блюдами.

История гласит, что люди должны каждую весну встречать и отмечать с радостью начало жизни на земле, почитая главные его символы – небо, воду, землю, растения, животных и человека.

Самый старый источник, упоминающий этот праздник – священная книга зороастрийцев «Авеста», там 21 марта связывают с культом солнца и именем древнеперсидского пророка Заратушры. Именно в этот день, по легенде, произошла цепочка важнейший событий, одним из которых было избрание пророком вышеупомянутого Заратушры.

Также мифический царь Тахмурас в этот день избавился от злых людей дивов, заточив их в темницу. C этими сутками связано пришедшее осознание мифического царя Джамшида, на чей трон упали лучи солнца, символизирующие огонь.

По легенде, в этот день Тюрки вышли из территории Эргенекона, окруженного горами, поэтому у них он был принят как начало Нового года, и по сей день отмечается.

Но не нужно путать Навруз с мусульманским Новым годом, как некоторые считают. Это большая ошибка. Мусульманский календарь исчисляется по циклу луны, и каждый год сдвигается на 11 дней вперед, а в основе Навруза лежит солнечный календарь, к которому мы все привыкли.

У тюркских народностей этой очень важный и значимый праздник, хранящий в себе множество обрядов и обычаев, связанных с природой и силами огня и земли, культом начала жизни.

Традиции праздника, кто и как его отмечает

Традиции праздника очень интересны и отличаются в зависимости от географической принадлежности народа. Приготовления обычно начинаются заранее Нужно вспомнить всех родственников и близких, посетить кладбища, почистить могилы.

Как и во многих мусульманских и православных праздниках, в этот день нельзя работать. Поэтому всю уборку, стирку и другие домашние дела необходимо завершить накануне. Также по традиции нужно постирать всю одежду и украсить дом веточками яблони и, если найдется, граната.

С ветками цветов выходят и на улицу.

В некоторых народах в первый день разжигают огонь. Это могут быть костры, свечи, факелы. Так, по поверьям, люди получают дополнительную силу для защиты своего жилища.

Говорят, что если семь раз перепрыгнуть через горящий костер и через проточную воду, то можно очиститься от всех прошлогодних грехов. Не запрещены в этот день и гадания. Молодые девушки, как водится, гадают на жениха, а пожилые – на успехи в делах, здоровье и урожай.

Навруз, как мы уже говорили, празднуется во многих странах. И обычаи в каждой из них несколько отличаются.

Так, у казахов он звучит как Наврыз и означает рождение весны. Второе его название — Улыс Куны, что переводится как Первый день нового года. Народ считает, что чем богаче будет стол и чем щедрее подарки, тем больше изобилия и богатства придет в дом в будущем году.

Главным блюдом у казахов считается Наурыз-коже, состоящий из главных элементов жизни: вода, мясо, соль, мука, молоко, жир и какой-либо злак. Согласно преданиям, эти ингредиенты дают божественную защиту и рост благосостояния. Цифра семь является основной. Она также означает 7 дней недели. Каждый человек должен посетить семь домов и принять у себя семь гостей.

В Узбекистане Праздник отмечают 13 дней и считается, что поступки, совершенные им в эти 13 дней, будут с ним рядом весь год. Поэтому принято быть щедрым и ходить в гости. Хозяйки в этот день пекут пирожки с зеленью и готовят особый десерт нишалду, пекут самсу, готовят плов.

Но главным на столе остается Сумаляк – блюдо из пророщенных зерен пшеницы, приготовленные на огне с добавлением пряностей и приправ. Пророщенное зерно здесь означает плодородие, начало жизни.

На улицах в этот день проводятся массовые гуляния, на уличных сценах и просто на площадях проводятся показательные выступления с песнями и танцами.

У кыргызов праздник называется Нооруз. Благостным символом у них считается белая скатерть, постеленная на стол. А главным угощением для гостей становится Сумелеко, о котором мы расскажем ниже.

По поверьям турков , первый человек, который увидит тебя в Навруз, будет с тобой весь год. Поэтому принято встречать его с близкими приятными людьми. На стол ставятся вино, ростки ячменя и питы, а также кладутся монеты для увеличения финансового положения.

В Турции также связано с этим днем много поверий. Например, если будет пасмурно, то эта погода продержится до июня. А если идет снег и дождь, год будет урожайным.

В Туркменистане празднуют 21 и 22 марта, а в первый из дней отмечается также день Женщины и Матери, как начала жизни.

В Таджикистане друг друг приветствуют словами «Навруз мобарак бод», а на столе обязательно должны стоять блюда, название которых начинается на «с»: суманак, сирке, сэмени, сабзи и другие.

Также на столе обязательно должны быть крашенные яйца и зажженные свечи, оберегающие от злых духов.

В Азейрбаджане яйца кладут на положенное зеркало.

В Иране праздник тоже отмечают 13 дней. Женщины прыгают через костер, а по улицам ходят артисты в красных одеждах, символизирующие огонь. Лица как правило, мажут краской или сажей.

В Азейрбаджане Навруз – официальный выходной день. Четыре вторника до главного дня символизируют четыре стихии: воду, огонь, землю и воздух. А в сам праздник эти стихии объединяют на благо человека, чтобы подарить покой, достаток и счастье.

Для курдов это не только праздник весны, но и день освобождения земли от тирании дракона Захока, о котором говорится в легендах. Мужчины жарят шашлык и готовят сладкий плов, варятся сладкие напитки на меду.

Даже в Индии отмечают этот праздник. Они украшают одежды цветами, а у дома разжигают большие костры. Чем больше дыма от них исходит, тем лучше – вместе с дымом уходит все дурное.

Обычаи праздника Навруз

Волшебная ночь, окруженная мистикой – самые подходящее время для гаданий. Особенно по нраву гадания молодым девушкам. Они кидают ботинок за забор. Если носок указывает в сторону дома – еще год им жить с родителями, если от дома – ждать свадьбы.

Интересный обычай – это с наступлением праздника подслушивать разговоры соседей, проходя мимо их окон и дверей. Что услышишь – таким и будет твой будущий год.

Также наутро после праздника каждый хозяин с нетерпением ждет первого гостя. Каким будет его нрав – таким и будет следующий год. Счастье, если гостем станет тихий добрый мужчина с хорошей репутацией и приятной улыбкой. О таких говорят «счастливая нога», то есть человек, принесший в дом удачу.

В праздник принято окуривать помещение веточками арчи, чтобы изгнать злых духов.

Во второй день Навруза уже начинаются полевые работы, и здесь конечно же, также не обходится без обрядов. Первую борозду проводит самые уважаемый человек села. А далее – по старшинству.

Есть верование, что во время празднования нельзя сидеть на углу. Поскольку именно в углу собираются все души умерших родственников.

Есть еще добрый обычай, связанный с природой. В день праздника принято сажать деревья – инжир, каштан или любое другое. А если в саду есть сухое дерево, ни в коем случае его не срубать, а дать ему еще один шанс. Также, если кто-то начинает строительство дома, советуют закладывать фундамент именно в день равноденствия, тогда хозяевам будет сопутствовать удача.

По отношению к домашним животным в дни Навруза проявлялась особая забота, их мыли, украшали, расчесывали. Особенное внимание уделяется лошадям. Если в поселении их много, устраивается скачки и показательные выступления.

Также состязались мужчины и в силе.

И конечно же совсем не уступали в этом и дети. Среди них определялись победители в борьбе.

Самый главный обычай, существующий у всех народов – это загадывание желания. При этом нужно выйти во двор или встать перед открытым окном. Таким образом, человек соединялся со Вселенной, посылая ей чистые помыслы.

Еще один интересный обычай – это опускание пояса в дымоход. Раньше, когда в домах еще стояли каменные печи, молодые влюбленные парни, забравшись на крышу, опускали в дымоход своей возлюбленной пояс, на конце которого привязывался платок. Это было предложение, как сейчас говорят, руки и сердца. Если родители были согласны, они навязывали опущенный платок на запястье девушки, если нет – наполняли платок сухофруктами и сладостями и отправляли обратно.

Что готовят для праздничного стола

Стол в Навруз имеет большой символизм и в то же время остается очень вкусным и сытным. Чтобы в день застолья всего хватало, готовить начинают еще за неделю.

По традиции, которая называется «Хафт син», самые важные блюда должны изготавливаться из семи ингредиентов, каждый из которых начинается на букву «с». Сир — чеснок, символизирует здоровье, сиб — яблоки, являются знаком красоты. Сабзи — злаки и зелень, означают начало жизни и пробуждение природы. Сенчел — плоды лоха, символизируют любовь. Серке — уксус, означает терпение и мудрость. Саману — особый хлеб, как символ богатства. Сомаг — это специи, которые несут с собой рассвет.

На столе также обязаны быть крашеные яйца, зеркало и огонь. Они в своем сочетании отгоняют злых духов. В центр стало ставится сумаляк – сложное ритуальное блюдо, которое готовится заранее. В процессе его приготовления принято не просто смешивать продукты, но и учиться взаимопомощи. Традиционно в это время закладывались зерна пшеницы, часть из которых и шла на приготовление этого блюда. Каждая семья должна принести горсть зерна в общий котел, где готовят сумаляк.

Зерна перемалывают и отжимают, получая белую жидкость. После ее смешивают в кипящем масле с мукой и хорошо и долго варят. На дно предварительно кладут маленькие камешки, которые собирают дети. Они нужны для того, чтобы блюдо не пригорало ко дну. Также, согласно поверьям, кому попадется камешек в миске, тот может загадать желание, которое непременно исполнится.

Еще одним важным блюдом является праздничная халиса, таджикское блюдо из пшеницы и мяса, приправленные солью и корицей. Его, как правило, готовят мужчины.

На столе также должен быть сытный мясной плов, приготовленный по обычаям народности. Туда кладут морковь, лук, чеснок, изюм, айву, и конечно, ароматную пряную приправу. Перед таким ароматом не устоит ни один гость!

Принято преподносить собственно приготовленный хлеб или лепешки, и много выпечки. Не зря говорят, что готовить к Наврузу следует начинают заранее, ведь такое количество просто невозможно подготовить за день. Печется мясная или овощная самса со слоеным тестом, пирожки с овощами и зеленью.

Основным напитком в праздничные дни является гранатовый шербет. Он легкий, хорошо утоляет жажду и помогает желудку справиться с разнообразием пищи. Сладкое, которое непременно должно быть на столе, раздается детям. Это, как правило, заранее приготовленные восточные сладости – халва, пахлава, шербет, фрукты, сухофрукты, мед и многое другое.

А во главе обязательно присутствуют проросшие зерна пшеницы.

Навруз – интересный и необычный праздник, который можно изучать долго и до конца его не понять, как и все, что пришло к нам из глубины веков. Но можно прикоснуться к нему, познакомившись с традициями и, возможно, приготовить что-нибудь из традиционных блюд.

А самое простое его послание заключается в том, что люди с окончанием долгой зимы и с приходом лета вступают в новый период своей жизни, в так называемый «новый день». Природа возродилась к новой жизни, и приглашает человека к тому же. Ведь все мы живем согласно законам космоса, мироздания. Поэтому важно находится в согласии с природой и другими людьми. Этому и учит Навруз.

От души желаю всем вам отличного нового года и каждого нового дня!

В этом материале нет описания Навруза в том виде, в котором мы привыкли его видеть сегодня. В результате небольшого исследования здесь мы предоставляем вашему вниманию семь фактов о Наврузе, о которых большинство отмечающих его даже не подозревали.

Говоря о древних корнях праздника, большинство ученых ссылаются на «Шахнаме» (Книга Царей) Абулькасима Фирдоуси (X-XI века), который в своем эпосе рассказывает о персах/арийцах со времен сотворения мира и до захвата империи арабскими завоевателями (VII век). Однако первые упоминания о Наврузе содержит и еще более старая книга «Авеста» - священное писание одной из древнейших религий мира, зороастризма, которая была распространена на территории современных Центральной Азии, Закавказья, Ирана, Афганистана и Пакистана до ислама. Об истории Навруза также упоминают в своих поздних трудах Бируни, ат-Табари, древнегреческий историк Страбон и многие другие.

Опираясь на все эти исторические документы, редакция интернет-портала «Россия для всех» попыталась разобраться в истории Навруза, смысле его традиций и символик , а также понять, насколько размылись те понятия, которые изначально закладывались в сам праздник и его обряды, в отрыве от сегодняшнего представления о празднике.

Джамшед, которому принадлежит Навруз

В период празднования Навруза всегда можно услышать пожелания «Наврӯзи Джамшедӣ муборак бод», что дословно можно перевести как «Поздравляю с Джамшедовым Наврузом». Большинство исследователей и историков полагают, что Навруз начали праздновать именно при царе Джамшеде, праправнуке царя Каюмарса. Об этом свидетельствуют и труды Хайяма Нишапури, Абу Рейхана Бируни и Абулькасима Фирдоуси, дошедшие до наших дней.

Согласно эпосу Фирдоуси «Шахнаме», Джамшед учредил праздник в третий период (каждый из которых состоял из 50 лет) своего 700-летнего правления, а уже последующие 300 лет люди под его правлением жили в мире и покое. Отсюда и сочетание «Навруз Джамшеда», или «Джамшедов Навруз»:

Словно Солнце небесных высот,
Сиял повелитель прославленный тот.
Сходился народ на его торжество,
Дивился величью царя своего.
Джамшида, осыпав алмазным дождем,
Назвали тот радостный день Новым днем.
То день был Ормазд, месяц был - Фарвардин.
Забыв о заботах, не помня кручин,
Под говор струны, за ковшами вина,
Вся знать пировала, веселья полна.
И люди тот праздник святой сберегли,
Как память о древних владыках земли.

Датой праздника стал день хормоз месяца фарвардин - первый день нового года по астрономическому солнечному календарю, что по сегодняшнему календарю приходится на 21 марта.

Фото: © Peretz Partensky, Flickr.com

Как связан Навруз с духами умерших?

В древние времена (в зороастризме) считалось, что за 10 дней до наступления месяца фарвардин, то есть окончания года и наступления Навруза, души умерших предков начинают спускаться с небес, чтобы погостить у своих потомков и увидеться с ними.

Поэтому практика приготовлений к этому празднику заблаговременно началась еще тогда: убирают дома и кварталы, надевают новую одежду, зажигают огонь и благовония, распространяя приятный запах по всему жилищу - все для того, чтобы с рассветом первого дня месяца Фарвардин (началом Навруза) фравахары (духи) умерших могли вернуться в свою духовную обитель радостными и удовлетворенными, зная, что их потомки пребывают в гармонии с природой.

В «Авесте» по этому поводу говорится: «Благие, могучие, праведные, святые фравахары мы почитаем, которые перед праздником Хамас-пат-майдьом (то есть Наврузом) спускаются из своей обители и в течение 10 дней и ночей они ходят там, осведомляясь».

Из этого обычая в наши дни и осталась привычка приобретения и ношения новых нарядов.

Почему огонь так важен

Кроме того, что Навруз являлся предвестником лета (и ежегодной победы доброго духа над злым), в зороастризме этот праздник был еще посвящен непосредственно огню, который считался жизненной силой и одним из главных объектов поклонения.

Основным его предназначением в древние времена были проводы духов: в ночь перед Наврузом на рассвете люди провожали фравахары, зажигая огни на вершинах холмов или на крышах домов, и молились об их удовлетворении, прося вернуться вновь в следующем году.

Во времена же правления Ахеменидов (VI-IV века до нашей эры) и Сасанидов (III-VII века) каждый год в храмах проходили поклонения огню, его разжигали как на крышах домов, так и на праздничных столах (свечи).

Страбон писал, что «в самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».

В наше время на территории Таджикистана и в других регионах компактного проживания таджиков из этой практики в основном остались только свечи на столах. Хотя относительно еще недавно, 100-150 лет назад, в Самарканде в канун праздника разжигали большие костры, прыгали через них, тем самым прося от природы обильного урожая и защиты от злых духов и джиннов (в некоторых отдаленных районах страны этот обычай сохранился, но стал лишь символическим). Прыгали даже женщины с грудными детьми, думая, что благодаря этому на протяжении всего года будут избавлены от напастей и несчастий.

Фото: © Jean-Pierre Dalbéra, Flickr.com

Главная роль на Наврузе - женская

Мало кто сейчас знает, но матерям в этот праздник отводилась очень значимая и, можно сказать, основная роль. За два месяца до праздника хозяйка начинала шить новую одежду и обувь для всей семьи и старалась, чтобы никто не остался в старой одежде в Навруз, особенно дети. В канун праздника под ее руководством убирался весь дом, вытиралась пыль и, конечно, готовились традиционные и праздничные блюда. Кстати, именно женщина готовила все необходимое на крыше дома для костра - хворост, заранее принесенную масляную или керосиновую лампу, сосуд с водой и прочее. Также именно она брала из домашнего очага в виде пламени немного огня, помещала его в маленький атешдан (приспособление для переноски огня) и поднимала его на крышу, а за нею следовали все остальные члены семьи.

Раньше родственники и соседи (женская часть) для подготовки к обрядам и приготовления традиционного хлеба и кушаний поочерёдно за пять дней начинали ходить по домам и помогать друг другу в подготовке к празднику. Особенно практиковалось это в деревнях.

Откуда взялись «Ҳафт син»?

Наиболее распространённое объяснение «Ҳафт син» - семь блюд/плодов, названия которых начинаются на ﺱ (в иранском алфавите буква называется «Син»). По традиции, которая сохранилась в наши дни, практически везде, где Навруз празднуется, как один из главных и неотъемлемых его атрибутов во время наступления Нового года на праздничном столе раскладывали «Ҳафт син», каждый из которых имел свое значение: сир (чеснок - символ медицины), сиб (яблоки - символ красоты и здоровья), сабзӣ (зелень (злаки) - символ возрождения природы), сенҷед (плоды лоха - символ любви), серке (уксус - символ мудрости и терпения), саману (хлебный пирог - символ достатка), сомаг (сумаҳ (вид специи) - символ рассвета).

Однако некоторые историки предполагают, что изначально это было «ҳафт шин», а на стол раскладывали молоко (шир), сахар (шакар), сладости (ширинӣ), шербет и прочее, а «Ҳафт шин» постепенно преобразовалось в «Ҳафт син». И только после стали обязательными как «Ҳафт син», так и «Ҳафт шин».

Другие считают, что сначала было «Ҳафт чин», т.е. семь видов сбора (от глагола «чидан» - собирать) с деревьев, что со временем изменилось в «хафт син».

Среди ученых также распространена теория, что во время правления Сасанидов (III-VII века) из Китая начали привозить разрисованные большие тарелки, которые стали называть «чинӣ» (китайские - Китай на персидском «Чин») и на которых раскладывали на Навруз фрукты, сладости и другие блюда - в общем семь наименований - и ставили эти подносы на праздничные столы. То есть ученые не исключают версии, что от словосочетания «Ҳафт чинӣ» (семь китайских) и образовалось сегодняшнее «Ҳафт син».

Фото: © Mohammadali Fakheri, Flickr.com

Анти-Навруз

Сегодня уже мало кто не знает, но существовал и некий «противовес» Наврузу. Согласно древнему календарю, год делился на два сезона, один из которых, летний, открывал Навруз, длившийся семь месяцев, а второй, зимний, длившийся пять месяцев, открывался праздником Меҳрган - с первым днем месяца меҳр (что в переводе означает любовь, дружбу) солнечного календаря, соответствующим 23 сентября. Это день также приходится на равноденствие, после которого ночь начинает становиться длиннее.

Праздник Меҳрган был вторым по значимости после Навруза и отмечался шесть дней. Фирдоуси в «Шахнаме» пишет, что возникновение этого праздника связано с победой кузнеца Каве над тираном Заххаком, которого после долгих усилий при поддержке всего народа заковали в цепи, а после выбрали царём Фаридуна.

Где празднуют?

Навруз объявлен государственным праздником в Азербайджане, Албании, Афганистане, Грузии, Косово, Кыргызстане, Иране, Ираке, Казахстане, монгольской провинции Байан-Огли, Таджикистане, Туркменистане, Узбекистане, а также в таких российских регионах, как Башкортостан и Татарстан. В период празднования граждане отдыхают от трех до семи дней в зависимости от страны.

Кроме того, его отмечают в Индии, Казахстане, Македонии, Пакистане, Турции и некоторых районах Дагестана и Чечни в России.

Хуршед Халилбеков

Навру́з (Новруз, Нооруз, Наурыз, Наврез) (перс. نو روز - Now ruz, тадж. Наврӯз, курд. Newroz, узбекск. Navroʻz, туркм. Nowruz, казах. Наурыз, кирг. Нооруз, тур. Nevruz, азерб. Novruz, крым. Navrez) - праздник весны и начала нового года у иранских и тюркских народов. Название Навруз (перс. نو روز - Now ruz) в переводе с персидского языка означает «новый день» .

Отмечается в день весеннего равноденствия: 21 марта в Иране, республиках Средней Азии и Закавказья, Как государственный праздник - 22 марта в Казахстане. Навруз является началом года также по календарю бахаи.

История праздника

Считается, что этому празднику более трех тысяч лет. Международным он официально стал лишь в 2009 году, когда ЮНЕСКО включила его в список нематериального культурного наследия человечества.

Навруз является древнейшим земледельческим праздником, его происхождение связано с возникновением земледельческого календаря.

Обычно Навруз Байрам отмечается в день весеннего равноденствия. В этот день солнце находится в созвездии Овна, а по представлениям древних, весь мир был сотворен именно в момент восхода солнца из головы Овна, и в это время происходило отделение света от тьмы, дня от ночи, добра от зла.

Согласно историческим данным Навруз родился в одной из областей Ирана – Хорасане, которая расположена на северо-востоке страны. Предположительной датой рождения праздника, является дата, удаленная от нынешней на 3000 лет назад. В те же времена на территориях Ирана и сопредельных стран начало распространятся земледелие.

Этот праздник напрямую связан с зороастризмом. Навруз – праздник землепашцев, он связан с годовым циклом и календарем землепашцев.

Этот древний праздник символизирует на Востоке окончание зимы и обновление и пробуждение природы.

Происхождение этого праздника уходит своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Официальный статус он приобрел в Ахеменидской Империи, как религиозный праздник зороастризма. Продолжает повсеместно отмечаться и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.

Многие считают Навруз исламским праздником, однако следует отметить, что на территории Ближнего Востока Навруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения Ислама и возникновения Арабского Халифата.

Навруз, например, не празднуется арабами в Ираке. В Турции с 1925 года по 1991 год официально его празднование было запрещено. В Сирии празднование Навруза запрещено до сих пор.

Как и у христиан, многие обряды связаны с язычеством, поэтому и Навруз чисто мусульманским праздником назвать нельзя. В этот день принято встречать весну, накрывать стол и загадывать желания.

Традиции и обычаи

Обряды Традиции празднования весеннего равноденствия лишь в незначительной степени варьируются из одной страны в другую, а также из региона в регион. Немного по-разному произносят его названия жители различных государств. Так, в Иране это Ноуруз, в Афганистане – Новруз, в Иране и Турции – Невруз.

От нашего Нового года этот праздник имеет значительное отличие. Его отмечают не ночью, а при свете дня. Однако, как и у нас, это событие семейное. При наступлении торжественного момента все должны находиться дома за праздничным столом. Вся семья непременно собирается вместе, чтобы встречать Навруз. Традиции предусматривают присутствие на праздничном столе, кроме кушаний, семи предметов. При этом их названия должны обязательно начинаться на букву «с». В их перечень входит рута (сэпанд), зелень пророщенных зерен (сабэн), чеснок (сир), яблоки (сиб), уксус (сэрке), тимьян (сатар), дикие оливки (синджид). Посреди стола обязательно находится большой каравай, именуемый сангаком, имеется здесь и сосуд с водой, в которой плавает зеленый лист, а также тарелки, на которых лежат крашеные яйца.

Традиции Навруза также пришли к нам из древности, они символизируют обновление и вход в «новую» жизнь. До наступления праздника нужно расплатиться со всеми долгами, убрать жилище и вокруг него, а также приготовить специальные праздничные блюда.

Это происходит по специальному ритуалу, который включает в себя составление хафт-сина и хафт-шин-а. Хафт-син состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы «С» в персидском алфавите. Хафт-шин также состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы «Ш» в персидском алфавите. Это знаменитый сумаляк (блюдо из проросшей пшеницы), сипанд, сирке (уксус), сэмени, сабзи (зелень) и некоторые другие продукты, в основном растительного происхождения.

Также на стол принято ставить зеркало, свечи и крашеные яйца. Эти предметы имеют символическое значение: свеча - огонь, оберегающий человека от злых духов. Яйцо и зеркало символизируют завершение старого года и наступление нового.

13 день Навруза

Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Навруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.

До наступления навруза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.

Каждая из предстоящих четырех недель – а вернее, четырех сред – посвящена одной из четырех стихий и называется соответственно, хотя названия иногда отличаются, в зависимости от региона. Четыре предшествующие празднику среды называются Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда).

Самой важной среди этих сред считается последняя – ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды. Все это в руках Аллаха, а не огня и глупых суеверных обрядов, которыми Сатана ввел в заблуждение, заставив поклоняться себе.

Ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года) отмечался с особой торжественностью. По поверью, если он совпадал с днем наступления Новруза, год ожидался особенно удачливым.

Огнепоклонники предают пламени священного огня свои мольбы. Язычники молятся, чтобы огонь защитил их от врагов и духов. Огонь является в их глазах олицетворением жизни. «Пусть у тебя потухнет костер» – было самое сильное проклятье в этих местах.

В общем, язычество (ширк) во всех проявлениях, которое берет свое начало из древности. Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.

Навруз - праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Навруз в переводе с фарси означает "новый день". Его написание и произношение могут различаться в разных странах ‑ Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Он отмечается в день весеннего равноденствия - 21 марта. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.

В сентябре 2009 г. Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО , а в конце февраля 2010 г. 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта "Международным днем Навруза".

Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: "В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь".

Считается, что происхождение праздника - древнеиранское , связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания - Зороастр, Зардушт).

По преданию, в этот день произошло много легендарных событий : "Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье", мифический царь Тахмурас "отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей", а "Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна", т.е. зороастризм, и т.д. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза - это священная книга зороастризма "Авеста". Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный - 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.

Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1‑го числа месяца Мухаррам , который является первым месяцем мусульманского календаря.

Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время - на зимние.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. В 2011 г. День весеннего равноденствия, т.е. когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное, наступит 21 марта в 02.21 мск.

По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения . Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками, как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.

В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником , а 21 марта - выходным днем.

Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.

Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз - чтобы стать основой для праздничного блюда.

Перед Наврузом нужно покаяться в грехах , примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили - чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.

Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.

Обязательно стирается одежда, особенно детская - ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения . В "среду радости" (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз - это время гаданий . Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют - останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его "хафт-син". Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы "син": семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.

Возможен другой набор семи предметов, например, в Иране в него входят секке - монета; серке - уксус; сир - чеснок; сумах - специя; саману (у других народов сумалак) - блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед - ягода лоха; сабзе - зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.

Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.

Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.

Готовится плов . Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) - мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак - это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.

Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье , а в городах - соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Главное чтобы не пригорело. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.

После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год , а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.

Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Эта традиция сохранилась в Иране , где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда‑бедар ("Тринадцатое вне дома").

Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с природой. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников