. Да не смущается сердце ваше;

Когда апостолы услышали о верховном Петре, что он отречется, естественно, на них напало смущение. Посему Господь утешает их, и утишает смущение сердца. Ибо, если верховный и пламенный Петр отречется трижды, прежде чем пропоет петух, очевидно, они должны ожидать какого-то великого обстоятельства.

веруйте в Бога, и в Меня веруйте.

Потом, ученики как бы сказали: «Как же нам не смутиться, когда наступят для нас такие затруднения?» Он отвечает: «Веруйте в Бога, и в Меня веруйте», и все ваши затруднения разрешатся, и смущение утишится чрез веру в Бога и в Меня. Посему и сказал им «да не смущается сердце ваше», чтобы они тем самым, уверились, что Он видит состояние их сердца и знает сокровенное смущение, что Он – Бог.

. В доме Отца Моего обителей много.

Господь сказал Петру: «После ты пойдешь за Мною». Чтобы прочие не подумали, что это обещание дано одному только Петру, а им нет, Господь говорит, что и вас примет та же страна, которая примет Петра. Посему не нужно смущаться из-за места. Ибо много обителей «в доме Отца Моего», то есть под властью Отца. Под "домом" разумей власть и начальство.

А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам.

Если же бы не было обителей, то Я пошел бы и приготовил бы вам, так что вам не должно смущаться в том и другом случае, готовы или не готовы обители. Ибо, если бы они не были готовы, Я со всем усердием приготовил бы их для вас.

. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я.

Если бы для приготовления вам места Я и отошел, то в этом случае Я не оставил бы вас, но взял бы с Собою, чтобы и вы были там же, где Я. Видишь ли, сколько утешения и одушевления в словах «чтоб и вы были, где Я». Итак, неразумно смущаться вам, когда вы будете со Мною.

. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете.

Господь видит, что у них на мысли – спросить и узнать, куда Он идет. Посему дает им повод спросить об этом. "Вы, – говорит, – знаете, куда Я иду, и путь знаете». И тем приводит их к вопросу.

. Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?

Посему Фома и говорит: «Господи! мы не знаем, куда Ты идешь; и как можем знать путь?» Фома говорит это от большого страха, а не от желания следовать за Господом, как Петр.

. Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

Посему Христос, желая показать, что следовать за Ним удобно для них и приятно, объявляет, куда Он идет и какой путь. Идет Он к Отцу, а "путь" есть Сам Он – Христос. Если путь есмь Я, то вы чрез Меня, без сомнения, взойдете к Отцу. Я не только путь, но "и истина" ; посему вам нужно быть бодрыми, потому что Мною не будете обмануты. Я еще "и жизнь" ; посему, если и умрете, смерть не воспрепятствует вам прийти к Отцу. Итак, бодрствуйте, ибо всякий чрез Меня приходит к Отцу. И как в Моей власти приводить к Отцу, то вы, без сомнения, придете к Нему. Ибо прийти туда и невозможно иным путем, как только Мною.

А ты, пожалуй, и отсюда уразумей, что Сын равен Родившему. Ибо в ином месте говорит, что Отец приводит к Нему: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец» (). А здесь говорит, что к Отцу Он приводит. Следовательно, у Отца и Сына равна сила, ибо и действие едино.

Итак, когда ты идешь деятельностью, тогда Христос бывает для тебя путем, а когда упражняешься в созерцании, Он бывает для тебя истиною. Но как многие, шествуя деятельностью и занимаясь созерцанием, все-таки не получили жизни, или потому, что, совершая добродетель из тщеславия, здесь получили награду, или потому, что в догматических мнениях уклонились от правого пути; то к пути и истине, то есть к деятельности и созерцанию присоединена жизнь. Посему и нам должно шествовать и богословствовать, стремясь к живущей вовек, а не к гибнущей славе – от людей.

. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его.

Выше сказал, что вы «знаете», куда Я иду, знаете и Путь сей, то есть Меня; а здесь говорит, что «если бы» вы «знали» Меня, то знали бы и Отца Моего. Как же это?

В словах Его нет противоречия. Ибо они знали Отца, но не так, как следовало, знали как Бога, но как Отца – еще не знали. Уже впоследствии Дух, нисшедший на них, сообщил им совершенное познание. Итак, слова Его имеют такой смысл: «Если бы вы знали Мое существо и достоинство, то знали бы также существо и достоинство и Отца. И отныне вы начали познавать Его чрез Мое посредство, и видели Его, то есть познали умом вашим, насколько возможно. Так как вы признаете Меня Господом и Учителем, то, без сомнения, о Мне, насколько для вас достижимо, получили познание достаточное и об Отце, ибо совершенного еще не получили».

И иначе. Слова «если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» выражают не то, будто они не знают Его, но имеют такой смысл: «Я сказал вам, что вы знаете, куда Я иду, то есть к Отцу, и знаете Путь сей, то есть Меня. Фома сказал Мне: «Не знаем, куда идешь» и прочее, не знаем и пути сего. Я сказал Фоме: «Я есмь Путь, и никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Итак, если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. Но вы знаете Меня, следовательно, знаете и Отца Моего. Ибо отныне вы знаете Его и видели Его, видевши Меня».

. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас.

Филипп думал, что он хорошо знает Христа, но не знает Отца. Посему и сказал: «Покажи нам Отца, и довольно для нас». Ибо сколь много ни говори нам, что если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего, но мы не сможем таким образом познать Отца. А Ты покажи Его нам, телесным глазам нашим. Филипп слышал, что пророки видели Бога, и сам пожелал видеть Его так же телесно, не зная, что видения пророков были снисхождением.

. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп?

Итак, научая Филиппа, что Бога нельзя видеть телесно, Христос говорит: «Столько времени Я с вами, и ты еще не познал Меня, Филипп?» Смотри. Не сказал «не видел ты», но – «не познал», для того, чтобы отвести Филиппа от земного помысла, от желания видеть Отца телесно. Ибо о Боге говорится – знать, а не телесно видеть.

Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?

Потом прибавляет: «Видевший Меня видел Отца». Слова имеют такой смысл: «Филипп! ты желаешь видеть Отца телесным глазом и думаешь, что Меня ты уже видел. А Я тебе говорю, что если бы ты видел Меня, то видел бы и Его. А как Его ты ныне не видел, то не видел и Меня, как должно смотреть на Меня: ты видел Меня телесно, так как Я имею и тело, но Божественного существа ты не видел; посему ты не можешь видеть телесно и существа Отца. Ни Меня, ни Отца невозможно видеть телесно. Ибо видевший Меня видел и Отца. Впрочем, многие думают, что видят Меня, а Отца не видят. Посему Меня они видят не по Божескому естеству, но по человеческому».

Можешь и яснее понимать так: «Я единосущен Отцу». Итак, кто Меня видел, то есть познал, тот познал Отца. Ибо, когда одно существо и естество, тогда одно и познание.

Да постыдится Арий, слыша, что видевший «Сына», то есть познавший Божество Сына, познал «Отца», то есть Божество Отца. Да постыдится и Савеллий, который говорит: «Одно существо и одно лицо Отца и Сына». Ибо вот Господь различает Ипостаси, и иное Лицо показывает в Отце, и иное в Сыне. Ибо в словах «видевший Меня» указывает на Свое лицо, потом в словах «видел Отца» – на другое Лицо. Если же бы Он и Отец был одно Лицо, то ничего такового Он не сказал бы, но на просьбу Филиппа – «покажи нам Отца», ответил бы, что у Меня нет Отца, но Я есмь Отец и Сын. И было бы крайне неразумно слышать, как Сын говорит «иду к Отцу Моему» и "Я в Отце", и многое тому подобное, и не понимать, что иное Лицо Сына, и иное Отца, не сливать их.

Посему-то Господь упрекает этого ученика, что он столько времени следует за Ним, видел знамения и дела Божества, но еще не познал Его, как Бога, чтобы чрез Него познать и Отца. «Ныне же, – говорит, – из того, что ты желаешь видеть Отца телесно, открывается, что ты не веруешь ни тому, что Я – Бог, ни тому, что Он – Бог».

. Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.

Сын в Отце, так как является в Его существе, и опять Отец в существе Сына, подобно как царь является в образе своем, и образ в царе. Ибо одни черты у образа и у царя. А что Мое и Отчее существо одно, это ясно. Ибо «слова, которые говорю Я, говорю не от Себя», то есть говорю их не иначе, но как сказал бы Отец, так и Я говорю; потому что Я не имею у Себя ничего особенного, отдельного от Отца, но все общее; ибо одно существо, хотя лица разные.

Но Отцу принадлежат не только слова, которые говорю Я, но и дела, дела Божественные. Если же дела – Божии, а Отец и Я – Бог, следовательно, дела – одного Существа, так что если Я делаю, Отец делает, если Отец делает, Я делаю.

. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам.

«Верьте, что Я в Отце и Отец во Мне», то есть вам, которые слышите об Отце и Сыне, не следует искать никакого другого доказательства на Их сродство по существу. Если же этого вам недостаточно для доказательства единосущия и единочестия, и того, что Отец является в Моем существе и Я в существе Отца, то, по крайней мере, по делам верьте Мне, ибо дела – Божии.

. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду.

Христос, показывая, что Он может творить не одни только эти дела, но и другие, гораздо большие этих, говорит об этом с чрезвычайною силою. Ибо не говорит «Я могу творить дела и бо́льшие сих», но – что гораздо удивительнее – «могу и другим дать власть творить дела, большие сих».

Видишь ли, сколь велика сила Единородного? Он и другим дает силу творить дела больше тех, которые Сам творил. «Потому что Я к Отцу Моему иду», то есть теперь уже вы будете творить чудеса, ибо Я уже отхожу.

. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю,

Объясняя нам, как верующий в Него может творить великие и чудные дела, говорит: «Если чего попросите во имя Мое». Здесь показывает нам способ чудотворения: всякий может творить чудеса чрез прошение и молитву и призывание Его имени. Так и апостолы сказали хромому: «во имя Иисуса Христа встань и ходи» (). Посему не сказал «о чем ни попросите, Я умолю Отца, и сделает», но – «Я сделаю», показывая собственную Свою власть.

да прославится Отец в Сыне.

Ибо когда сын явится имеющим великую силу, тогда бывает слава и тому, кто родил такого сына. Смотри же, как вытекает слава Отцу. Именем Господа нашего Иисуса Христа совершались чудеса; по чудесам веровали проповеди апостолов; наконец, переходя к богопознанию, познавали Отца, и таким образом Он прославлялся в Сыне.

. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю.

Страждущие арианством пусть скажут: «Как это чудеса чрез апостолов творил Он, Свои дела не Сам, но при содействии Отца? Как это иным давал силу, а Сам не имел ее? Для чего Он сказал одно и то же дважды? Ибо, сказав «если чего попросите во имя Мое, Я сделаю», потом прибавив «да прославится Отец в Сыне», опять во второй раз говорит «если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю».

Дважды говорит это для того, чтобы утвердить Свое слово и показать, что Он творит Сам и не нуждается в сторонней силе. Все же это Он говорит ученикам для утешения их и в подтверждение, что Он по смерти не погибнет, не уничтожится, но опять останется в своем достоинстве и будет на небесах. «Ибо Я, – говорит, – иду к Отцу ; Я не уничтожусь, но отхожу туда, где жизнь блаженнейшая. Хотя Я и умру, но нисколько не явлюсь бессильным; напротив, и других облеку силой творить дела большие. И чего ни пожелаете, дам вам. Итак, не падайте духом из-за того, что смерть Моя такая, на какую Я вам указал».

. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.

Выше сказал «Я сделаю все, о чем ни попросите»; теперь показывает, что должно просить не просто, но с любовью к Нему и соблюдением заповедей. Ибо тогда Я сделаю, когда будете просить таким образом.

И иначе. Слыша, что будут Им оставлены, они, естественно, могли опечалиться и смутиться душами. Он говорит: «Любовь ко Мне состоит не в том, чтобы печалиться и смущаться, но повиноваться Моим словам. Я дал вам заповедь не бояться «убивающих тело» (). Если вы любите Меня, то соблюдите ее и уже не скорбите из-за Моей смерти. Ибо хранящему помянутую заповедь не свойственно скорбеть. Как же, не соблюдая Моей заповеди, но боясь смерти, вы говорите, что любите Меня?»

. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя,

На это они могли сказать: «Как же нам не скорбеть, когда нам предстоит лишиться Твоего утешения и руководства?» Посему говорит: «Этого не будет; вы не останетесь без утешения. Ибо Я попрошу, то есть умолю Отца, и Он пошлет вам иного Утешителя, иного, но такого же, как Меня».

Да постыдится сих слов Савеллий, который говорит, что одно лицо Отца и Сына, и Святаго Духа. Ибо вот, слушай: пошлет «иного» Утешителя; значит, Лицо Духа иное. Да постыдится и Македоний, который говорит, что Дух иного существа и ниже Сына. Ибо слушай: и Дух есть Утешитель, подобно как и Сын. Итак, Дух есть Утешитель, подобно как и Сын. Итак, Дух, единосущный Сыну, без сомнения, единосущен и Отцу. Ибо Отец и Сын одного и того же существа.

Не удивляйся, если Он говорит «Я умолю Отца». Ибо Он не просит, как раб; но для того, чтобы уверить учеников, что к ним непременно придет Дух Утешитель, снисходит к ним и говорит «Я умолю Отца». Ибо если бы Он сказал «Я пошлю», то они не столько поверили бы; а теперь, чтобы сделать Свое слово достовернее, говорит «Я умолю Отца», то есть если будет нужно и просить, и молить, то Я всячески постараюсь о том, чтобы Дух пришел к вам. Это подобно тому, как и мы нередко говорим «я жизнь свою положу, чтобы случилось то и то». Хотя часто дело не требует большого старания, однако же, мы говорим таким образом, желая показать, что не откажемся от старания.

Иначе. Так как Господь за нас Сам Себя принес в жертву Отцу, умилостивив Его Своей смертью, как Первосвященник, и затем, по истреблении греха и прекращении вражды, пришел к нам Дух, посему-то Он говорит «Я умолю Отца и даст вам Утешителя», то есть Я умилостивлю за вас Отца и примирю Его с вами, враждебными Ему по причине греха, и Он, умилостивленный Моей смертью за вас и примиренный с вами, пошлет вам Духа.

да пребудет с вами вовек,

«Да пребудет с вами вовек». Сказал это также в утешение их. Пришествие Его не таково, как Мое, оно не на время только, но продолжится до века; Он не оставит вас и по смерти вашей, но пребудет с вами и прославит вас; Он и со всеми святыми всегда пребывает, даже и по смерти их, тем более, что они тогда еще более возвышаются над плотскими страстями.

Духа истины,

«Дух истины», – говорит. То есть Дух не Ветхого Завета, ибо он – образ и тень, а Нового, который есть истина. Имели Духа и те, кои жили под Законом, но имели в образе и тенях, а ныне, можно сказать, сама существенно снизошла к ученикам.

Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его;

А чтобы не подумали, что и Дух, подобно Ему, воплотится, говорит, что мир не может принять Его. «Он, – говорит, – будет учить вас не так, как Я, ибо мир не может принять Его телесно. Он будет обитать в самых душах ваших».

Иначе. Не может принять Его "мир", то есть люди порочные и мудрствующие мирское, потому что «не видят Его», то есть потому, что существо Его необъятно. Ибо под видением разумеет здесь созерцание умом, почему и прибавил «и не знает Его». Очевидно, словом «не видит», Он выразил то, что «не знает».

и вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.

Итак, Он утешает апостолов, когда говорит, что мир не может принять Его, а вам подастся этот превосходный дар и пребудет "с вами" и, что еще более, пребудет "в вас". Ибо словом «с вами» указывает на внешнюю помощь от близости, а «в вас» – на внутреннее обитание и укрепление. Это же показывает, что Он есть Бог. Ибо Бог говорит: «Вселюся в вас и буду ходить » (). Итак, мир не может принять Духа, потому что не знает Его, а вы знаете Его. Почему? Потому что вы не от мира. Потому-то вы и способны принять Его, и Он – ныне пребывает "с вами" и всегда будет "в вас".

. Не оставлю вас сиротами; приду к вам.

«Не бойтесь, – говорит, – что Я сказал вам «пошлю другого Утешителя». Не думайте, что уже не увидите Меня. Ибо Я не удалюсь от вас навсегда. Я приду и не оставлю вас сиротами. « Так как в начале речи назвал их детьми, то теперь прилично говорит «не оставлю вас сиротами».

. Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить.

А чтобы они не думали, будто Он по-прежнему им и всем явится с телом, говорит: « Мир уже не увидит Меня. Вы только одни увидите Меня по воскресении. Ибо Я живу ; хотя Я и приму смерть, но Я воскресну».

«И вы будете жить», то есть, увидевши Меня, возрадуетесь и, как бы после смерти, оживете от Моего явления. Или и так: «Как Моя смерть послужила к жизни, так и вы, хотя умрете, оживете». Итак, не скорбите ни обо Мне умирающем, ни сами о себе. Ибо, если и умрете, оживете в будущую жизнь.

. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас.

«В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем», то есть когда Я воскресну, тогда вы узнаете, что Я не отделен от Отца, но имею одну и ту же силу.

«И вы во Мне», то есть хранимы Мною, "и Я в вас", то есть Я с вами, избавляю вас от скорбей, совершаю чрез вас чудеса, вообще прославляю вас чрез все.

И иначе: "Я в вас", как Глава в членах, ибо апостолы – члены Христовы (), «и вы во Мне», как члены в Главе. Когда Он воскрес, тогда Он уяснил им познание обо всем этом. Ибо по воскресении благодать Духа научила их всему.

Когда слышишь слова «Я в Отце, и вы во Мне, и Я в вас», то не понимай их в одном и том же значении. Ибо Сын в Отце – как Единосущный, а в апостолах – как Помощник и Споспешник, и апостолы в Нем – как получающие от Него помощь, содействие и горячность.

Много и иных названий употребляется о Боге и о людях, но не в одинаковом смысле. Так, называемся богами и мы (), но не в таком смысле, как Бог. Сын называется Образом и Славою Отца (), и человек называется так же; но не в одном значении. Так должно понимать и настоящие слова. Равно как и следующие слова «как послал меня Отец,: так и Я посылаю вас» (), ужели нам должно понимать просто? Отец послал Сына в том смысле, что Он, будучи бестелесен, воплотился, родившись от Девы. Неужели же посему и апостолы – с неба и бестелесны, потом воплотились, и каждый из них родился от девы?! Но так понимать слова Писания – очевидное безумие.

. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня;

Такими словами, как и выше мы говорили, Он утишает их скорбь, научая их, что любит Его не тот, кто печалится о смерти Его, каковую печаль и они испытывают, но тот, кто соблюдает Его заповеди и завещания о том, чтобы не привязываться к настоящей жизни, но за Бога и за добро полагать жизнь. Он говорит им как бы так: «Вы думаете, что из любви скорбите о Моей смерти, а Я, напротив, признак любви поставляю в том, чтобы вы не скорбели». Что такая мысль в Его словах, это видно из того, что Он говорит несколько далее: «Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я иду к Отцу Моему» (). Итак, кто любит Меня, тот имеет заповеди Мои, и не только имеет, но и соблюдает их, чтобы не пришел вор – диавол и не похитил это сокровище, ибо нужна тщательная осторожность, чтобы не потерять их.

а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам.

Какую же награду получит тот, кто любит Меня? «Он возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам».

Для чего это сказал: «явлюсь ему Сам» ? Так как по воскресении Он имел явиться им в теле боговидном, то, чтобы не приняли Его за духа и призрак, Он и предсказывает им об этом, дабы, увидев Его тогда, не оставались в неверии, но вспомнили, что Он предсказывал им это и что Он является им за соблюдение заповедей Его, дабы и всегда старались соблюдать оные, чтобы и Он всегда являлся им. Тайна воскресения велика, и с трудом бы они приняли ее; посему Он приготовляет их, говоря, что явится им Сам. Ибо по воскресении Он и вкушал для того, чтобы не почли Его за призрак, каковая мысль была теперь и у Иуды.

. Иуда – не Искариот – говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?

Упоминаемый ныне Иуда подумал, что как мертвых мы видим во сне, так и Он явится им; посему и говорит: «Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» Говорит это от сильного изумления и ужаса. Говорит как бы так: «Увы, нам! Ты умираешь и хочешь явиться нам во сне, как и мертвые являются». Ибо «что это» слова испуганного и встревоженного. Что же Господь отвечает на это? Чем Он ниспровергает мнение его как ложное?

. Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.

Иуда в сильном страхе подумал, что Господь по смерти Своей явится им во сне, почему и предложил вышеупомянутый вопрос. А Господь, опровергая его мнение, говорит, что как Отец является Сам, так и Я явлюсь вам Сам. Ибо Я и Отец вместе придем к тому, кто хранит слова Мои. Не во сне явлюсь Я вам; но так как Я приду с Отцом, то как прилично явиться Отцу, таково же будет и Мое явление к вам.

Слова «обитель у него сотворим» также ниспровергают мнение Иуды. Сны непродолжительны, а Я явлюсь и пребуду с Отцом. Посему посещение Мое не походит на сон.

Предсказывает им о Своем явлении для того, как и я сказал, чтобы не почли Его за призрак, и вместе возбуждает их к соблюдению Своих заповедей уверением, что соблюдающим оные являются и Он, и Отец. Равно как, наоборот, от того, кто не соблюдает заповедей, как от нелюбящего, удаляется и Он, и Отец.

. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца.

Ибо кто не любит Меня, тот не соблюдает слов Моих. А кто не любит Сына, тот не любит и Отца. Ибо слово принадлежит и Сыну, и Отцу. Посему, кто не соблюдает слов Сына, то есть Отца, тот не любит как Сына, так и Отца. Итак, вы, ученики, соблюдайте слова Мои, ибо этим вы докажете любовь ко Мне и к Отцу.

Иные говорят, что вопрос «почему Ты хочешь явиться нам, а не миру?» ученик Иуда предложил не из страха, а из любви к людям. Он желал, чтобы польза от явления была не одним только ученикам, но и всему миру. А Спаситель показывает, что таких благ удостаиваются не все; но только те, кои соблюдают заповеди Его, соделаются достойными явления Его и любви Отчей. Ибо в том, кто соблюдает заповеди, пребывает Бог и Отец. Но не так же, как и в Сыне; ибо в Сыне Он пребывает естественно, а в человеке нравственно.

. Сие сказал Я вам, находясь с вами.

. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.

Так как речи Господа были неясны для учеников, и одних из них они не понимали, а в большей части их сомневались, то, чтобы опять не просили Его и не сказали, какие заповеди нам должно соблюдать, Он освобождает их от забот и смущения, говоря, что Утешитель неясное и неудобопонятное сделает для вас удобопонятным. Это, кажущееся для вас неясным, Я сказал, пребывая у вас и будучи с вами; если же удалюсь, то вы будете всему научены. Итак, вам не нужно скорбеть по случаю разлуки со Мною, когда она доставит вам столько благ и столько мудрости. Ибо доколе Я Сам пребываю у вас и Дух не придет, вы ничего ни великого, ни высокого не можете уразуметь.

Часто упоминает об Утешителе по причине одержащей их скорби, подавая им добрую надежду, что Он будет руководить их. «Утешитель придет во имя Мое». Это значит: Он не будет учить вас ничему, чуждому Моего учения, не будет искать Своей славы, но придет во имя Мое, то есть во славу имени Моего, а не Своего, как делают враждебные друг другу учители, увлекая за собою последователей.

Некоторые в словах «во имя Мое», разумеют имя Христа – «Утешитель». Ибо говорится: «Имеем ходатая (Утешителя) Иисуса Христа» (). И как Дух, пришедший к ученикам, стал Утешителем, облегчил их скорбь, то Он пришел во имя Христа, ибо и Он Утешитель, как и Христос. Но апостол Павел называет и Духа Христом, когда говорит: «Вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (). Потом прибавил «если же Христос в вас..». (). Видишь ли, как он выше сказал, что Дух Божий живет в них, потом прибавил «Христос в вас». Ясно, что Христом апостол назвал Духа. А как Дух именуется Христом, то слова «Отец пошлет Его во имя Мое » ты должен понимать так, что и Он будет называться Христом.

Святый Дух и научил и напомнил: «научил» всему тому, чего Христос не сказал им, как не могущим вместить; «напомнил» все то, что Господь хотя и сказал, но чего апостолы не могли удержать в памяти, или по неясности сказанного, или по немощи своего ума.

. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам.

Апостолы опять почувствовали печаль, когда услышали слова Господа «Я отхожу, а придет Дух». Посему, видя сердце их в смущении, и особенно из-за предстоящих им скорбей и бед, говорит: «Мир оставляю вам», говоря им как бы так: «Какой вам вред от смятений мира, доколе вы в мире со Мною? Ибо Мой мир не таков, каков бывает у мира. Этот мир часто бывает вреден и бесполезен, но Я даю такой мир, по которому вы друг с другом будете в мире и будете составлять одно тело. А это сделает вас сильнее всех. Хотя многие восстанут на вас, но вы при единодушии и взаимном мире нисколько не постраждете».

Да не смущается сердце ваше и да не устрашается.

Потом поелику опять сказал "оставляю", а это указывало на Его отшествие и могло привести их в смущение, поэтому прибавляет: «Да не смущается сердце ваше и да не устрашается». Смущение они испытывали от привязанности и любви к Нему, потому что должны лишиться Его, а страх оттого, что по смерти Его с ними могут случиться бедствия. Но Господь не оставляет без уврачевания ни смущения их от привязанности, ни боязни будущих бедствий, а утишает то и другое, говоря «да не смущается сердце ваше и да не устрашается».

. Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня.

Так как Господь видел, что апостолы не совсем надеются на воскресение Его, даже и не знают, что оно такое, и посему сильно скорбят и смущаются при мысли о разлуке с Ним, снисходит к их слабости и говорит: «Я сказал вам, что Я пойду и опять приду; и, однако же, вы еще скорбите, ибо не доверяете Мне, что Я, хотя и умру, однако, не оставлю вас в скорбях ваших. Ныне же, услышав, что Я иду к Отцу Моему, которого вы считаете великим и большим Меня, вы должны радоваться, что Я отхожу к Нему, большему Меня и могущему уничтожить все бедствия». Видишь ли, какая последовательность мысли?

«Отец Мой больше Меня» – это сказал Он для утешения учеников. Они скорбели потому, что Христос будто бы не может защитить их. Он и говорит: «Если и Я не могу, то Отец Мой, которого вы считаете большим Меня, по всей вероятности, поможет вам». Равно и в другом месте говорит: «Неужели думаете, что Я не могу умолить Отца, и Он пошлет Мне двенадцать легионов ангелов? » (). Здесь Он говорит так не потому, что не может сделать этого (ибо как не силен Тот, Кто одним только словом, которое сказал иудеям, внезапно отбросил всех их назад? ()), но потому, что думали о Нем, как о человеке. Так и это – «Отец Мой больше Меня» Он сказал сообразно с понятием их, так как они считали Его слабым, а Отца могущим укрепить их во время скорбей.

Некоторые думают, что Он называл Отца бо́льшим в том отношении, что Он виновник Сына. «Отец, – говорит, – больше потому, что Он причина и начало Мое, ибо Я от Него родился». А что Отец больше, это не значит, что Он и иного существа. Ибо и у людей, можно сказать, отец больше сына, но не другого существа. Потом, пусть скажут еретики, чем Христос отходил к Отцу: Божеством или человечеством? Без сомнения, человечеством. Ибо, как Бог, Он всегда был на небесах и не отделен от Отца. Итак, Отец называется большим Его, как Человека.

. И вот, Я сказал вам: о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется.

То есть: Я так спокоен, не страшусь смерти и не скорблю, что даже предсказываю о ней; поэтому и вам повелеваю радоваться, чтобы вы, когда сбудется, поверили Мне, что как о скорбях, имеющих случиться с вами, Я знал и, предсказавши о них, не солгал, так и в предсказании об утешении и руководстве вашем не окажусь лживым, но все радостное придет к вам.

. Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего.

Утешив учеников вышеизложенною речью, Господь опять говорит о Своей смерти. "Ибо идет, – говорит, – князь мира сего», то есть диавол. Что он князь мира сего, это понимай не о твари вообще, но о людях порочных и мудрствующих мирское. Ибо он владычествует не над небом и землею, иначе он все ниспроверг бы и расстроил, но над теми, которые сами предаются ему. Поэтому он называется и князем тьмы, а под тьмой разумей злые дела.

А как некоторые могли подумать, что и Христос предается смерти за грехи, то Он прибавил» «И во Мне не имеет ничего»; Я смерти не повинен, диаволу ничем не должен, но принимаю страдания добровольно, из любви к Отцу.

. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца

Часто упоминает о смерти, присоединяя и слова утешения, чтобы сделать ее удобоприемлемою для них. Ибо, слыша, что Он умрет, они узнают и то, что Он добровольно пренебрегает диавола и умирает из любви к Отцу. Итак, если бы страдания были пагубны, а не спасительны, не соизволил бы на это Отец любящий, не принял бы их на Себя Сын любимый. Как же нам понимать, что Он умирает из любви к Отцу? «Отец, – говорит, – любит мир и за него предает Меня на смерть. Я, любя Отца, с Его благоволением и хотением соглашаюсь и доказываю, что люблю Отца тем, что беру на Себя и исполняю заповеданное Им, то есть Его благоволение и определение».

и, как заповедал Мне Отец, так и творю:

Скажите вы, ариане, если бы Сын был раб, ужели бы Он сказал, что Я умираю из любви к Отцу? Раб исполняет волю господина своего не потому, что любит его, но потому, что он раб и боится наказания. А Господь Иисус, так как Он творит волю Божию из любви, не раб, не тварь, но поистине Сын, исполняющий волю Отца. Посему, когда слышишь: «заповедал Мне Отец», из-за слова «заповедал» не смотри на Господа, как на подчиненного, но из-за слова "Отец" признавай Его Сыном единосущным Отцу. «Заповедал» же понимай так: восхотел, сказал, определил, благоволил.

встаньте, пойдем отсюда.

Многократною речью о Своих страданиях Господь совершенно убедил учеников в необходимости оных. За сим уразумел, что они боятся, как бы вскоре их не схватили, и от сильного страха уже не внимают и словам Его. Посему Он хочет, по-видимому, вести их в место потаенное, в котором их не схватят. Но Он уходит из того места, где они были, для того, чтобы, укротив смятение в душах их, преподать им таинственнейшее учение. Отводит их, как узнаем из последующего, в тот сад, который был известен Иуде. Такой поступок был, по-видимому, удалением, а на самом деле добровольным преданием Себя; ибо Он удаляется в такое место, которое знал Иуда.

1–31. Продолжение прощальной беседы Христа с учениками: об удалении Христа к Отцу, о вере и любви, молитве, Святом Духе и мире.

В 14-й главе содержится первая утешительная речь (Ин. 13:31-38 представляет, собственно говоря, вступление к ней). В этой речи Христос укрепляет пошатнувшееся мужество учеников, обещая им место в обителях Его Отца, где они снова будут вместе с Христом. При этом Господь разрешает некоторые недоразумения, высказанные Ему со стороны апостолов Фомы и Филиппа (стихи 1–11). Затем, чтобы успокоить учеников Он обещает им умолить Отца о том, чтобы Он послал ученикам Святого Духа Утешителя и, вместе с тем, говорит, что и Сам Он вернется к ученикам, причем разъясняет недоумение апостола Иуды Иаковлева. Наконец, Он заверяет учеников в том, что Дух Святой разъяснит им все, что в настоящее время им неясно и что приводит их в смущение (стихи 12–31).

Ин.14:1. Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте.

Апостолы были крайне смущены кратким разговором Господа с Петром (Ин. 13:36-38). «Если даже Петр отречется, – думали они со страхом, – то что же ожидает их!» (свт. Иоанн Златоуст). Kроме того, как видно из Евангелия Луки, Господь сказал всем им несколько неясных для них слов о какой-то ожидающей их борьбе (Лк. 22:35-37). Поэтому-то Господь и начинает Свою речь в тоне утешительном: «да не смущается сердце ваше...». По-прежнему они, апостолы, должны веровать в Бога и, веруя в Бога, веровать в Того, Kого Бог послал, т.е. во Христа. С самого детства апостолам, как иудеям, уже привита вера в Бога, и эта вера должна послужить точкой опоры для их веры во Христа, теперь несколько поколебавшейся под действием Его последних слов о Своем удалении. Благодаря такой «двойной» вере апостолы победят свой страх перед наступающими решительными событиями.

Ин.14:2. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам.

Ин.14:3. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.

Продолжая успокаивать апостолов, как детей, скорбящих при разлучении с любимым отцом, Христос открывает им, что скоро увидится с ними опять. Теперь же Он идет приготовлять Им место в доме Отца Своего.

«В доме Отца». Царство Небесное, которое здесь Христос называет домом Отца Своего, изображается под видом обширного царского дворца, в котором живет восточный монарх со своими многочисленными сыновьями, причем каждый из сыновей имеет для себя отдельное помещение.

«А если бы не так, Я сказал бы вам». По русскому синодальному изданию, через постановку в конце этой фразы двоеточия последующие слова не сохраняют никакого самостоятельного значения, составляя только окончание предшествующей фразы. При таком чтении, однако, совершенно неясным представляется выражение 3-го стиха: «и когда пойду». Ведь, согласно синодальному чтению, Господь не сказал ученикам, что Он пойдет, а «сказал бы», если бы обителей для учеников еще не было. Напротив, если поставить после слов «сказал бы вам» точку (как сделано в славянском тексте), то смысл первых слов 3-го стиха является совершенно ясным и связь 3-го стиха со 2-м вполне естественной. При таком чтении получается следующая мысль: «Если бы не так, т.е. если бы на самом деле никаких обителей на небе не существовало, то Я, Kоторому все небесное известно хорошо (Ин. 3:11-13), сказал бы вам об этом и не стал бы обольщать вас несбыточными мечтами. Но обители эти, несомненно, существуют, и Я даже иду на небо для того, чтобы вам выбрать лучшие».

«Приготовлю вам место». Господь, как выражается апостол Павел, явился нашим предтечей на небе (Евр. 6:20), открыл нам путь в Царство Небесное.

«Приду опять». О каком пришествии Христа здесь говорится? О последнем ли, которое будет иметь место перед кончиной мира, или же о пришествии таинственном, духовном, во Святом Духе? Kажется, здесь нельзя понимать ни того, ни другого. О пришествии на суд Господь не мог здесь говорить потому, что это пришествие, как знал и Сам Христос, было чрезвычайно далеко, да притом и апостолы едва ли могли утешиться мыслью о свидании с Господом в отдаленном будущем после того, как они воскреснут; на Марфу, по крайней мере, мысль о том, что она увидится с братом «после» воскресения мертвых, не произвела успокоительного действия (Ин. 11:24-25). Нельзя также понимать здесь и пришествие Господа в Святом Духе-Утешителе, потому что о ниспослании Его Господь еще не сообщил апостолам. Kак же могло утешить их то, чего они еще и уразуметь не могли? Правдоподобнее то мнение, что Господь говорит здесь о Своем воскресении, после которого Он снова придет к ученикам: о Своем воскресении Господь говорил ученикам и прежде (Мф. 17:9; Мк. 9 и др.). Но при таком понимании остается непонятным следующее выражение: «и возьму вас к Себе...» После воскресения ученики не были тотчас взяты ко Христу. Поэтому правильнее полагать, что Господь здесь говорит не о Своем пришествии к ученикам только по воскресении Своем, а вообще о том, что Он будет являться ученикам в момент их кончины и брать их души в вечный покой. Поэтому-то и святой Стефан, умирая, говорил: «Господи Иисусе! приими дух мой» (Деян. 7:59; ср. 2 Кор. 5:8; 1 Фес. 4:17).

Ин.14:4. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете.

По некоторым кодексам, этот стих читается так: «И куда Я иду – путь в то место вы знаете» (Луази). Господь этими словами напоминает ученикам Свои прежние речи о пути к небесной славе (Ин. 12:23, 30-33 и др.), который проходит именно стезей страданий.

Ин.14:5. Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?

Апостол Фома, представляющий собою тип человека рассудительного и медлительного в вере, желающего иметь во всем точные сведения, и в настоящем случае хочет знать обстоятельно, во-первых, то, куда ведет Христос, и, во-вторых, тот путь, каким пойдет Христос. Говоря «не знаем», Фома, очевидно, выражает здесь и желание апостолов вообще, а не только свое. Апостолы, по-видимому, всё еще не отрешились от мысли о том, что Господь говорит о каком-то путешествии в другую страну.

Ин.14:6. Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

Ин.14:7. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его.

На вопрос Фомы Христос не отвечает прямо. Он только пользуется этим вопросом как поводом к тому, чтобы напомнить апостолам учение о Своем назначении (по вопросу же, который предложил Ему Фома, Он много говорил выше), Христос – Сам путь к истине и жизни, или, иначе говоря, к Отцу-Богу. Некоторые толкователи, например, Сильченков, считают выражения «истина» и «жизнь» эпитетами, которые Христос прилагает к Самому Себе: «Христос есть сама истина – вне Его все ложно. Он есть сама жизнь – вне Его нет жизни». Но такое толкование противоречит дальнейшим словам Христа: «никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Для чего бы Христос стал говорить апостолам еще о прохождении к Отцу как о чем-то необходимом для них, если бы во Христе они имели все и без Отца? Нет, Христос говорит об Отце как об истинной цели всех человеческих стремлений. Люди стремятся к вечной славе, в которой пребывает Отец, а Христос – есть путь, ведущий к этой высокой цели.

«Если бы вы знали Меня...». Если бы апостолы узнали Христа в Его истинном отношении к Отцу, с Kоторым Он находится в теснейшем единении по существу, то они узнали бы и Отца. Ясно, что Господь признает для апостолов возможным такое познание и этим самым считает довод, высказанный Фомою («не знаем... как можем знать...»), совершенно неосновательным: нет, они могли знать!

«И отныне знаете...». Но, высказав некоторый упрек по отношению к апостолам, Господь сейчас же и утешает их. Пусть они и не имеют полного знания о Христе, пусть они любят Его больше как Учителя-Мессию, тем не менее и такое знание представляет собой нечто положительное, оно приведет их к полному познанию, фундамент для которого уже заложен (на это указывает выражение «отныне»). Некоторые (например, Гольцман) видят в последних словах Христа только «оптимистическое предположение, не отвечающее действительности»: апостолы-де не имели на самом деле такого познания и не видели во Христе Сына Божия, а следовательно, не знали и Отца... Но с таким мнением согласиться нельзя ввиду того, что далее Господь прямо говорит, что Он «открыл» апостолам имя Отца (Ин. 17:6), а это открытие началось уже давно.

Ин.14:8. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас.

Апостол Филипп был человек довольно нерешительный и склонный руководствоваться чужими мнениями (Ин. 6:7, 12:22). Он как бы постоянно искал для себя опоры вовне. Этим свойством его характера и можно объяснить то, что он просит Христа «показать» ему и другим апостолам «Отца», т.е. просит такого же Богоявления, какого, например, удостоился на горе Моисей (Исх. 33:18). Тогда они будут совершенно спокойны за участь Христа.

Ин.14:9. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?

С горестным чувством Господь вразумляет Своего ученика. Kто духом своим созерцает Отца в Сыне, для того бесполезно какое-нибудь внешнее Богоявление (ср. Ин. 1:18). Если бы Филипп знал Иисуса, то понял бы, что видеть Его – все равно, что видеть Отца.

Ин.14:10. Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.

Христос, говоря, что видевший Его видел Отца, конечно, понимал под видением веру.

«Видеть» Отца во Христе – все равно что «верить» в то, что Сын пребывает в Отце, действует в Его имя и что Отец самым реальным образом пребывает в Сыне, сообщая Ему Свое могущество. Таким образом, Отца видят только верою, ни один смертный обычным образом Бога не видел. Только один Единородный Сын Божий поведал нам об Отце (Ин. 1:18). Поэтому вопрос Господа Филиппу (разве ты не веришь?) содержит призыв к вере. А призыв этот Господь основывает на том же, что указывал прежде иудеям (Ин. 5:19, 7:16, 8:23, 38), именно на том, что Его учение и дела – все происходит от Отца, за Ним во всей Его деятельности стоит невидимый Отец (Ин. 7:17, 8:28).

«Дела Мои», т.е. все чудеса, которые Я совершаю.

Ин.14:11. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам.

K вере в действительность такого отношения Христа к Отцу призывает теперь Христос и всех учеников – уже не одного Филиппа.

«Если не так», т.е. если считаете недостаточным Мое учение о Себе, то верьте Моим чудесам, которые свидетельствуют о Моем пребывании в Отце. Господь таким образом признает необходимость чудес при известной слабости веры слушателей Его учения, но это, конечно, необходимо только на первой степени существования Церкви, потом таких удостоверений не потребуется.

Ин.14:12. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду.

Возвращаясь теперь к Своей задаче – утешить и ободрить остающихся в чуждом и враждебном им мире апостолов – Господь первым утешением (стихи 12–14) выставляет для них то обстоятельство, что они будут продолжать Его дело и при этом сопровождать свою проповедь чудесами даже бо́льшими, чем те, которые сотворил Христос. Этим обозначается, конечно, не то, что апостолы будут иметь больше чудодейственной силы, чем сколько ее имеет Христос, а указывается на результат тех знамений, какие они станут совершать. Благодаря особенным новым условиям времени, условиям, не существовавшим во дни Христа, их проповедь и чудеса будут иметь успех чрезвычайный. Если даже это будут чудеса и совершающиеся не в сфере видимости, а в сокровенной глубине человеческого духа, во всяком случае, они будут сопровождаться чрезвычайно великими последствиями. Для того, чтобы совершать такие чудеса, нужны два условия: 1) апостолы должны твердо веровать во Христа («верующий в Меня») и 2) Христу нужно уйти теперь к Отцу Своему, для того чтобы послать от Отца изобилие чудодейственных сил («потому что Я к Отцу Моему иду»).

Ин.14:13. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне.

Впрочем, чудесные дела апостолы будут совершать только тогда, когда будут обращаться с просьбой к Богу во имя Христово. Но что значит «во имя Мое»? Одни считают это выражение равнозначным выражению апостола Павла «во Христе», видя в этом обозначение настроения, в каком находится молящийся (Лютардт), другие видят здесь указание просто на принадлежность молящегося к Церкви Христовой (П. Христ).

Более вероятным является толкование, имеющееся еще у святителя Иоанна Златоуста и блаженного Феофилакта и принимаемое некоторыми новейшими толкователями. Это толкование, основываясь на том главном значении, какое это выражение имеет в Новом Завете и у Семидесяти, понимает его в смысле «при употреблении» или «при призывании имени Христа» (Хейтмюллер). С таким пониманием заставляет согласиться и связь, существующая, несомненно, между 12-м и 13-м стихами: в 12-м стихе речь идет о чудесах, которые будут совершать апостолы, а здесь указывается на то, как они будут совершать эти чудеса. Действительно, мы видим, что апостолы, творя чудеса, призывали имя Иисуса (Деян. 3:6). Понятно при этом, что молитва, состоящая в призывании имени Иисуса, всегда согласна должна быть с Его волею (1 Ин. 5:14).

«То сделаю». Исполнителем просьбы является не Отец, а Христос. Говоря это, Христос выражает сознание Своего теснейшего единства с Богом по существу – сознание, проникавшее все речи Христа. От этого и христианин с одинаковым до тождественности чувством относится в своих молитвах и к Отцу, и ко Христу.

Ин.14:14. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю.

Мысль, высказанную в предшествующем стихе, ввиду ее особой важности для апостолов, ввиду ее особо утешительного значения, Христос повторяет, как бы закрепляя ее в сознании учеников.

Ин.14:15. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.

Второе утешение (стихи 15–17) состоит в обещании Утешителя. Это утешение Христос предваряет увещанием соблюдать Его заповеди (ср. стихи 21, 23, 24). Это необходимо как условие со стороны апостолов для того, чтобы они могли удостоиться принятия Святого Духа. Можно также полагать, что Господь говорит здесь, как и выше (стихи 13–34), как Царь, основывающий Свое Царство, законы которого должны быть исполняемы Его подданными.

Ин.14:16. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,

Ин.14:17. Духа истины, Kоторого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.

Kогда апостолы исполнят свою обязанность, то и Христос («и Я») исполнит Свое дело в отношении к ним. Он умолит Отца, и Отец пошлет им другого Утешителя, чтобы Он оставался с ними навеки.

«Утешитель» – по-гречески Параклитос (παράκλητος). Первоначально это слово обозначало человека, призванного на помощь, защитника (но не в смысле обыкновенного адвоката, а в смысле друга, который идет упрашивать судью за своего друга, обвиненного в каком-либо преступлении). Но затем, особенно у евреев, к которым это слово перешло из греческого языка в форме «Пераклет», оно стало обозначать утешителя, советника, указывающего человеку, находящемуся в затруднительном положении, как ему лучше выйти из этого положения. Отцы и учители восточной Церкви такое именно значение «утешителя» и придают этому термину.

Доселе таким советником и другом учеников был Сам Христос, хотя Он в Евангелии и не называется Утешителем. Но теперь на место удаляющегося от апостолов Христа к ним придет другой Утешитель, или советник, друг. Из сопоставления здесь Христа и другого Утешителя как древние, так большинство новейших толкователей (Kестлин, Гофман, Вейс и др.) делают заключение, что здесь содержится учение о Святом Духе как о самостоятельной личности. Других толкователей (де-Веттэ, Шенкель) смущает, однако, то обстоятельство, что в главах 15–16 возвращение Христа изображается совпадающим с пришествием Духа-Утешителя. Но смущение это неосновательно, потому что подобное же отношение существует между Отцом и Логосом: Отец в Сыне пребывает, и Сын открывает волю Отца, что не препятствует всем толкователям признавать Сына отдельной личностью. Так и Христос будет действовать через Духа-Утешителя, придет в Нем к апостолам. Апостол Павел поэтому считает возможным отождествить пребывание в верующих Духа Божия с пребыванием Самого Христа (Рим. 8:9-10).

«Духа истины». Некоторые (например, Шанц) видят в этом указание только на деятельность Духа по отношению к апостолам, которых Он будет учить всякой истине. Но здесь скорее определяется само существо Духа: Он есть сама истина, как единый по существу с Отцом и Сыном. Однако, называя Святого Духа Духом истины, а Себя прямо истиной (стих 6), Господь хочет сказать этим, что Дух этот есть Его Дух (свт. Kирилл Александрийский).

Выясняя значение Духа истины, Господь прибавляет, что мир, пребывающий в неверии и заблуждении, не может Его воспринять ни посредством чувств («не видит»), ни посредством внутреннего просвещения («не знает»). Напротив, апостолы, имеющие правильные христианские представления («знаете»), уже знают и Духа, Kоторый и теперь с ними пребывает. «И в вас будет» – здесь, по мнению некоторых авторитетных критиков (Гольцман), вместо ἔσται («будет»), надо читать ἐστίν («и в вас есть»). Таким образом, согласно этому чтению Господь говорит с особой силой (для этого и употреблены два синонимических глагола «пребывать» и «существовать») о том, что Дух этот уже находится в учениках. Но при таком чтении выходит как бы излишним послание Духа апостолам в будущее время, после удаления от них Христа. Притом в употребленных здесь в греческом тексте союзах также заключается основание к тому, чтобы полагать разницу между употребленными здесь глаголами. Именно, при глаголе «пребывает» (μένει) стоит местоимение с предлогом παρά – «при», а при глаголе «будет» – местоимение с предлогом ἐν – «в». Отсюда следует, что из двух возможных чтений лучше принять то, которое существует в нашем тексте и в 8-м издании Тишендорфа, т.е. чтение «будет» (ἔσται). Господь, очевидно, хотел сказать, что тот Дух, Kоторый будет послан апостолам, отчасти и теперь уже несколько близок им благодаря тому, конечно, что они близко стоят ко Христу, в Kотором в изобилии пребывают дары Духа (Ин. 3:34). Но Дух пребывает теперь только с учениками, а со временем Он будет пребывать уже в них, как животворящая и обновляющая сила.

Ин.14:18. Не оставлю вас сиротами; приду к вам.

Отсюда начинается третье утешение (стихи 18–21), состоящее в обетовании свидания Христа с апостолами. Господь ненадолго оставит учеников Своих сиротами, Он придет к ним – придет, прежде всего, после Своего воскресения (Ин. 20:19, 26), а потом в тех явлениях внутренней жизни апостолов, в которых апостолы, действительно, видели перед своими духовными очами Сына Божия (см. Гал. 2:20). Некоторые (отцы западной Церкви и новейшие толкователи, например, Цан) понимают это место как пророчество о втором пришествии Христовом для суда над миром, с таким толкованием нельзя согласиться, потому что при втором пришествии Господь придет в мир вообще, а не только к Своим ученикам. Более вероятно объяснение епископа Михаила, что здесь имеется в виду пришествие Христа в Духе Святом, но и это предположение не совсем подходящее, потому что при нем утрачивается особенный характер третьего утешения, отличающий его от второго.

Ин.14:19. Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить.

«Мир», т.е. неверующие во Христа, скоро уже потеряет возможность видеть Христа, потому что мир смотрит только чувственными очами, а Христос удалится из мира чувственно наблюдаемых явлений. Напротив, верующие, у которых раскрыты духовные очи для наблюдения сверхчувственных явлений, увидят Христа или будут продолжать Его видеть, несмотря на то, что Он удалится от них. Причина этого заключается в том, что Христос, как истинно живой (ζῶ), живет непрерывно, вечно, и смерть не может прервать Его жизни. Мало того, Он и ученикам своим дарует такую жизнь, какая находится в Нем (καὶ ὑμεῖς ζήσετε).

Ин.14:20. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас.

«В тот день». Господь этим выражением обозначает не один какой-либо день, а все время деятельности апостолов при новых условиях, в которых они оказались после воскресения Христа и сошествия Святого Духа в Пятидесятницу. Видеть здесь, как Гольцман, указание на всю историю существования Церкви Христовой до конца мира, нельзя, потому что при этом утрачивается специальное отношение этого утешения к апостолам, а ведь оно и имело, главным образом, в виду их, а не верующих всех последующих эпох.

«Узнаете вы, что Я в Отце...». Знание здесь имеется в виду опытное или основанное на опыте. Это познание апостолы получат из явлений Христа по воскресении (Ин. 20:21; Деян. 1:3), из показания или свидетельства Ангелов, явившихся тотчас по воскресении и вознесении Христа, и, наконец, из собственного внутреннего опыта апостолов, которые почувствовали после воскресения Христа, что существует теснейшее общение между Христом и Отцом и между ними и Христом.

Ин.14:21. Kто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам.

Несколько расширяя здесь круг лиц, которые могут удостоиться, подобно апостолам, Его явлений, Христос говорит, что для того, чтобы быть достойным такого явления, нужно соблюдать заповеди Христа. В таком соблюдении заповедей человек проявляет свою любовь ко Христу, а за эту любовь он будет возлюблен и Отцом, и Христом, Kоторый и будет такому человеку являться. «Искренно любящие не могут долго оставаться без свидания» (архиепископ Иннокентий).

Ин.14:22. Иуда – не Искариот – говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?

Здесь речь Господа снова прерывается. Апостол Иуда, которого евангелист отличает от упомянутого в Ин. 13Иуды Искариота, не понимает, почему Христос хочет явиться только апостолам. Очень вероятно, что Иуда усмотрел в предыдущих словах Христа указание на Его второе пришествие, которого ученики ожидали в непродолжительном времени, и поэтому ему казалось странным, что Христос при этом втором пришествии, которое Он Сам же изображал как пришествие во славе (Мф. 25:31), явится только верующим в Него.

Об апостоле Иуде (Иаковлеве) см. комментарии к Мф. 10:3. Некоторые (например, Сильченков) видят здесь указание не на апостола, а на брата Господня Иуду («Прощальная беседа», с. 191), но с таким мнением нельзя согласиться, потому что во всей беседе Господь обращается только к апостолам, которых Он избрал (Ин. 15:16, 19), а братья Господни до Его воскресения «не веровали в Него» (Ин. 7:5).

Ин.14:23. Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.

Ин.14:24. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца.

В ответ Иуде Господь говорит, что явление Его и Отца возможно получить только тому, кто любит Христа и соблюдает слово Его. Между тем, мир, конечно, не имеет такой любви – как же Господь явится ему?

«Мы придем к нему...». Kак путники приходят Отец и Сын с неба, чтобы найти приют под кровом человека, который любит Христа. Этот образ Господь заимствует из тех мест Ветхого Завета, где таким именно способом изображалась теократическая идея о пребывании Бога в Своем народе (Исх. 25:8, 29:45; Лев. 26:11-12, Иез. 37:26-27).

«Нелюбящий Меня...». Мысль, выраженная в предыдущем стихе положительно, здесь повторяется отрицательно для того, чтобы определить точнее, что разумел Христос под «миром» в 22-ом стихе. Мир «-» это все то, что не любит Христа и не соблюдает Его слов или не принимает Его учения (ср. Ин. 12:48). Нужно заметить, что у Иоанна и в Евангелии, и в Посланиях все люди разделяются только на два разряда: одни любят Христа и соблюдают Его заповеди, другие – не любят и заповедей Его не соблюдают. Середины между теми и другими нет, и это так и должно быть, ведь Христос, по убеждению Иоанна, есть истинный Свет, Солнце, а солнце можно или видеть, или не видеть, какого-либо среднего отношения к солнцу не может быть! И, конечно, зрячие видят, другие – слепые – не видят. Неверующие, таким образом, согласно Иоанну, должны быть признаны слепыми в духовном смысле. Kогда «придут» к неверующему Отец и Сын, этого Христос не говорит. Можно полагать, что Он имел здесь в виду сошествие или пришествие во Святом Духе. Придет Дух Святой, и вместе с этим начнется обитание в воспринявших Его и Отца и Сына.

Ин.14:25. Сие сказал Я вам, находясь с вами.

Ин.14:26. Утешитель же, Дух Святый, Kоторого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.

В заключении (стихи 25–31) к первой речи Господь прежде всего говорит, что лично Он на этом заканчивает обучение апостолов, потому что Свое пребывание среди них Он считает оконченным («сказал» – прошедшее совершенное время). Дальнейшее утешение и вразумление апостолов Он предоставляет Духу Утешителю, Kоторого им пошлет Отец.

«Во имя Мое» (ἐν τῷ ὀνόματί μου). Это выражение и здесь, как и в 13-м стихе, понимается различно. Одни говорят, что Господь говорит о послании Духа «для продолжения Его дела», другие переводят «вместо Меня», но естественнее всего сохранить за этим выражением тот же смысл, какой оно имеет в 13-м стихе, т.е. пошлет «при призывании Моего имени».

«Научит вас всему». Господь различает «сие» и «все». «Сие» говорил Он Сам (стих 25), «всё» будет изъяснять им Дух-Утешитель. Им многое Господь предложил в отрывочном виде и не в достаточно ясной форме (ср. Ин. 2:22, 7:17, 13:7, 36), а Дух пополнит учение Христа и осветит в нем то, что для учеников осталось непонятным. Однако это не будет простым напоминанием и разъяснением только того, что уже известно ученикам. Нет, Дух будет возбуждать в апостолах творческую мысль, которая и выразится в различных созданиях литературного характера (Евангелия, Послания). Здесь можно видеть также основание для последующей деятельности боговдохновенных апостолов в области церковного устройства. Дух Святой во всех областях христианской мысли и жизни будет помогать Церкви идти той дорогой, которую указал Ей Сам Христос.

Ин.14:27. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается.

Со словами «идите в мире» нередко в Ветхом Завете благочестивые и даже просто люди, знающие приличия, обращались к тем, с кем расставались (1 Цар. 1:17, 20:42, 29:7). В обычае такое прощание было и у иудеев во времена Христа (Мк. 5:34; Лк. 7:50; Иак. 2:16). И Господь, расставаясь со Своими учениками, прощается обычным образом. Но при этом прибавляет, что в Его устах это приветствие является не простым пожеланием, которое часто и не исполняется, когда его произносят простые люди, а действительным дарованием мира, и притом такого, какой царил в Его собственной душе («мир Мой»). Kак Он был владыкой жизни и давал ее кому хотел (ср. Ин. 5:21), так Он является и владетелем мира, который теперь и предоставляет Своим апостолам, как самое нужное для них сокровище. С этим миром им не будет страшно в мире и после удаления Христа.

Ин.14:28. Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня.

Но все ученики печальны. Господь видит, что они как будто даже не слушают Его, и потому говорит полувопросительно: «вы слышали...», т.е. что же это? Разве вы не слышали, как Я говорил, что приду к вам опять? K чему же падать духом?

«Если бы вы любили Меня...». Чтобы ободрить учеников при предстоящей разлуке, Господь обращается к их любви, которую они, казалось, должны бы иметь, но которая, как будто, теперь совсем не подает в их душе своего голоса. Любовь апостолов ко Христу, если бы она была истинной любовью, побудила бы их охотно согласиться на недолгую разлуку со Христом, чтобы дать Ему возможность взойти к Отцу Небесному и получить подобающее Ему прославление: любящий всегда жертвует своими интересами на пользу любимого.

«Отец Мой более Меня». Одни отцы и учители Церкви (свтт. Kирилл Александрийский, Афанасий Александрийский, блж. Августин) видят в этих словах сравнение состояния Христа как Богочеловека с той славой, в которой непрестанно пребывает Бог Отец. Последнее с человеческой точки зрения, конечно, выше, чем состояние Сына в Его земной жизни. Другие же (например, свтт. Василий Великий, Григорий Богослов, прп. Иоанн Дамаскин) видят здесь раскрытие мысли о происхождении Сына от Отца, Kоторый есть «вина и начало Рожденному от Него». Второе толкование является здесь неподходящим, потому что слова Христа в этом случае перестают обозначать причину, по которой ученики должны радоваться удалению Христа к Отцу: если Сын всегда менее Отца, то какое же значение имеет то обстоятельство, что Он идет к Отцу? Не все ли равно – Он остается меньшим (Сильченков, с. 212)? Таким образом, остается принять первое толкование. Действительно, смерть Христа является не только скорбным, но и радостным событием, ибо она полагает начало отшествию Христа-Богочеловека к Богу Отцу и полного Его прославления по человечеству (Знаменский, с. 318). Состояние уничижения кончается, и начинается состояние прославления, которые и сравниваются между собой не прямо, а «через сравнение самих носителей этих состояний» (Сильченков, с. 212).

Ин.14:29. И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется.

Ин.14:30. Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего.

Ин.14:31. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда.

Все сказанное доселе ученикам было направлено к тому, чтобы дать им опору пережить тяжкие испытания, которые их ожидают. Пусть они тогда припомнят, что говорил им Господь: для них эти испытания не покажутся особенно тяжкими, потому что Господь к ним уже подготовлял учеников. Господь и дальше бы мог говорить с ними, но время не терпит. Идет владыка этого грешного и враждебного Христу мира – сатана – в лице предателя, ведущего с собой отряд воинов (ср. Ин. 13:2, 27).

Так как это слово еще более могло увеличить ужас учеников, то Господь для успокоения их говорит, что сатана, который имеет такую большую власть над миром, над Ним собственно власти не имеет: во Христе нет точки опоры для действий сатаны – нет греха. Господь мог бы отогнать от Себя сатану, но Он не хочет этого сделать. Из любви к Отцу, воля Kоторого состоит в том, чтобы Христос умер за людей, Он Сам идет навстречу владыке смерти, который и Ему несет смерть.

«Встаньте, пойдем отсюда». Это только приглашение, на которое ученики, по-видимому, не отозвались согласием и остались на своих местах. Предполагать (как еп. Михаил), что следующая далее речь была сказана в дороге, нет основания, напротив, об удалении из горницы сказано только в Ин. 18:1. Поэтому Господь снова начал утешать учеников, возбуждая в них мужество.

Иисус — путь к Отцу

1 Иисус сказал: «Пусть не тревожатся сердца ваши. Веруйте в Бога и в Меня веруйте. 2 Много комнат в доме Отца Моего. Если бы это было не так, то Я сказал бы вам. Я иду туда, чтобы подготовить для вас место. 3 И когда пойду и приготовлю для вас место, приду опять и заберу вас с Собою, чтобы вы были там, где Я. 4 Вы знаете путь, ведущий туда, куда Я иду».

5 Фома сказал Ему: «Господи, мы не знаем, куда Ты идёшь. Откуда же нам знать путь?»

6 Иисус сказал: «Я — путь, истина и жизнь. Никто не придёт к Отцу, кроме как через Меня. 7 Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И с этого дня вы знаете Его и видели Его».

8 Филипп сказал: «Господи, покажи нам Отца, и нам этого хватит».

9 Иисус ответил: «Я пробыл среди вас так долго, а ты все ещё не знаешь Меня, Филипп? Кто видел Меня, видел и Отца. Как можешь ты говорить: „Покажи нам Отца”? 10 Ты ведь веришь, что Я в Отце, а Отец — во Мне? Слова, которые Я говорю вам, не от меня: Отец, пребывающий во Мне, совершает Свои дела. 11 Верьте Мне, когда говорю, что Отец во Мне, а Я в — Отце. А если в это не верите, то верьте по делам Моим. 12 Истинно вам говорю: кто верует в Меня, сможет исполнить то же, что и Я, и даже больше того, что исполнено Мной, так как Я иду к Отцу. 13 И Я исполню для вас всё, что ни попросите у Меня, и прославится Отец в Сыне. 14 И если чего попросите Меня во имя Моё, Я исполню».

Обещание послать Святого Духа

15 «Если вы любите Меня, то исполните Мои заповеди. 16 Я же попрошу Отца, и Он пошлёт вам другого Помощника # Помощника 14:16 Или «Утешителя», «Защитника». Также см.: 14:26. , который останется с вами навечно, — 17 Духа истины # Духа истины 14:17 См.: словарь «Святой Дух». Святой Дух разъясняет последователям Христа Божью истину. Также см.: 14:13. . Мир не может принять Его, так как не видит и не знает Его. Вы же знаете Его, потому что Он живёт с вами и будет в вас.

18 Я не оставлю вас сиротами, а вернусь к вам. 19 Ещё немного, и мир уже не будет видеть Меня, вы же будете видеть, так как Я живу, и вы будете жить. 20 В тот День узнаете вы, что Я в Отце, вы во Мне, и Я в вас. 21 Тот, кто знает Мои заповеди и исполняет их, любит Меня. Тот, кто любит Меня, того и Отец Мой возлюбит, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам».

22 Иуда (не Искариот) сказал Ему: «Господи, почему Ты явишься нам, а не миру?»

23 Иисус сказал в ответ: «Если кто любит Меня, то станет исполнять Моё учение, и Отец Мой возлюбит того, и тогда Мы придём к Нему и станем пребывать с Ним. 24 Кто не любит Меня, не исполняет Моё учение; учение же, которое вы слышите, исходит не от Меня, а от Отца, пославшего Меня.

25 Я говорил это вам, пока был среди вас. 26 Утешитель же, Дух Святой, которого Отец пошлёт вам во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам обо всём, что Я говорил вам.

27 Мир Я вам оставляю. Мой мир Я даю вам, но не так, как мир даёт, даю Я вам. Да не смутятся сердца ваши и да не устрашатся. 28 Вы слышали, как Я сказал, что ухожу, но приду к вам снова. Если бы вы Меня любили, то сейчас радовались бы тому, что Я ухожу к Отцу, Который превосходит Меня в величии. 29 Потому Я и говорю вам об этом заранее, чтобы, когда это случится, вы поверили. 30 Недолго Мне ещё осталось говорить с вами, потому что князь этого мира # князь этого мира 14:30 То есть «сатана». См.: «сатана». уже близок. Нет у него власти надо Мной, 31 но всё это происходит ради того, чтобы мир узнал, что Я люблю Отца и поступаю, как Он мне повелел.

Встаньте, и пойдём отсюда».

Иоан. 14:1-2 . "Утешительная" речь Иисуса, обращенная к ним, содержит в себе как наставления, так и обещания. Да не смущается сердце ваше, проникновенно говорит Он. Сердце - символический центр человеческой личности. И каждый верующий ответственен за состояние своего сердца (Прит. 3:1,3,5; 4:23; 20:9). Твердо уповая на Бога Отца и на Сына Его - Иисуса Христа, верующие смогут преодолевать гнетущую печаль и малодушие, они смогут устоять в грядущих испытаниях. Слова Иисуса: веруйте в Бога и в Меня веруйте звучат как торжественная заповедь.

Смерть не должна страшить его учеников - ведь Иисус идет приготовить им место… в доме Своего Отца. (Необходимо сказать об опечатке во втором стихе Синодального текста Библии. После "Я сказал бы вам" должна стоять точка, как стоит она в английском тексте, а не двоеточие. И тогда фраза приобретает иное звучание: Если бы в доме Отца Моего не было бы много обителей, Я сказал бы вам о том и (подразумевается) не вводил бы вас в заблуждение. Но они есть, и вот, Я иду приготовить место вам в этих обителях.)

Иоан. 14:3-4 . Обещание приду опять относится не к Его воскресению и не к смерти каждого из верующих, а к возвращению Христа за своей Церковью (1-Фес. 4:13-18); это подтверждается словами и возьму вас к Себе (сравните Иоан. 17:24). Иисус не сказал о характере того места, куда Он уходит. Того, что Он открыл ученикам, было достаточно: верующие будут там находиться с Отцом и с Ним, Иисусом (2-Кор. 5:8, Фил. 1:23; 1-Фес. 4:17). Ученики уже знали, как попасть на небо, ибо путь туда Он "показывал" им на протяжении всего Своего служения. Вот почему Он сказал им: А куда Я иду, вы знаете…

Иоан. 14:5-6 . Однако заявление Фомы: Господи, не знаем, куда идешь, и его вопрос: и как можем знать путь? - свидетельствовали как о недопонимании происходящего Одиннадцатью, так и об охватившем их смятении. В таком состоянии они будут оставаться до смерти Христа, Его воскресения и последующего сошествия на них Святого Духа. Вся необходимая информация уже была предоставлена им, но до поры до времени они не умели логически увязать между собой все, что им было сообщено.

Я есмь путь и истина и жизнь - это шестое поражающее воображение заявление Иисуса из семи Его заявлений в Евангелии от Иоанна, начинающихся на "Я есмь" (6:48; 8:12; 10:9,11; 11:25; 14:6; 15:1). Иисус есть "Путь" потому, что Он есть "Истина" и "Жизнь". Поскольку Он - воплощение Отца Небесного, являющегося Истиной и Жизнью, люди обретают доступ ("путь") к Отцу (1:4,14,18; 11:25).

Словами никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня Иисус подчеркивает, что, вопреки человеческим представлениям, многих путей к спасению не существует. Есть только один путь, ведущий на небо (Деян. 4:12; 1-Тим. 2:5). Прийти к Отцу можно только через Иисуса Христа, потому что только Он "исшел" от Отца (Иоан. 1:1-2,51; 3:13).

Иоан. 14:7 . Первая часть этого предложения звучит как упрек: Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. Господь укоряет учеников за слабое понимание ими как Личности Его, так и Его миссии (сравните 8:19), как это явствует из последующего диалога (14:8-9). Но фраза …и отныне знаете Его - это обещание, которое исполнится в будущем, после Креста и Воскресения (исповедание Фомы в 20:28 - "Господь мой и Бог мой").

Иоан. 14:8-9 . В словах Филиппа отражено извечное желание человечества - увидеть Бога (сравните Исх. 33:18). В извращенной форме это желание ведет к идолопоклонству. Филипп, видимо, очень хотел стать свидетелем теофании, т. е. явления Бога в видимой форме (Исх. 24:9-10; Ис. 6:1). Ошеломляюще звучат ответные слова Иисуса: видевший Меня видел Отца (сравните с 12:45). В них - прямое свидетельство о том, что Отец пребывает в Иисусе, и Иисус в совершенстве являет Его (сравните 1:18). А посему не было нужды и в теофании!

Иоан. 14:10-11 . Доказательство единства Иисуса с Небесным Отцом - трояко. Ученикам следовало верить в Иисуса, потому что Он - а) той же природы, что Отец (Я в Отце, и Отец во Мне - сравните со стихом 20); б) Его слова - это слова Отца (Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя - сравните с 7:16; 12:49-50; 14:24); в) в силу тех чудесных дел, которые Бог творил через Него (Отец, пребывающий во Мне, Он творит верьте Мне по самым делам - сравните с 5:36).

Ключевое значение имеют в Евангелии от Иоанна чудесные знамения; они подобны милостивому Божиему персту, указывающему на путь спасительной веры (5:36; 10:25,38; 11:47; 12:37; 20:30-31).

Иоан. 14:12-14 . Здесь не подразумевается, что апостолы совершат более впечатляющие чудеса, чем совершал Иисус (большие, чем, к примеру, насыщение 5000 человек); речь, скорее, идет о больших результатах тех знамений, которые и они станут подавать, и, в первую очередь, их проповеди (например, через проповедь Петра только в один день обратилось 3000 человек). Это стало возможным потому, что Иисус, уйдя к Отцу, послал на землю Святого Духа. Чудеса имеют важное значение, но многие евангелисты действительно "сотворили нечто большее", донеся Благую весть до многих тысяч людей.

Во имя Мое (стихи 13-14) не соответствует некоему магическому заклинанию. Но Христос обещал отвечать на молитвы верующих - как тех, которые исполняют на земле Его дело. Свое учение в этой его части апостол Иоанн развивает в первом своем Послании, где пишет: "когда просим чего по воле Его, знаем, что получаем просимое от Него" (1-Иоан. 5:14-15).

Просить что-либо "во имя Христа" и значит просить в соответствии с Его волей (сравните Иоан. 15:16; 16:23-24,26). Новозаветные молитвы обычно адресованы Отцу Небесному, но такую же силу имеет и обращение к Сыну (например, молитву Стефана: "Господи Иисусе" (Деян. 7:59). Через отвеченные молитвы Отец прославляется в Сыне. Как прославляется Отец и в делах, совершаемых верующими (Иоан. 15:8).

Г. Обещание Иисуса послать Утешителя (14:15-31)

Иоан. 14:15 . Любовь учеников к Иисусу Христу проявляется в исполнении ими Его заповедей (сравните стих 21, 23; 1-Иоан. 2:3; 3:22,24; 5:3).

Иоан. 14:16-17 . Это первое из нескольких упоминаний о Духе Святом в беседе Христа с учениками в горнице. До сих пор в Евангелии от Иоанна о Духе было сказано немного. В Иоан. 3:5-8, в частной беседе Спасителя с Никодимом, и в 7:39, где содержится указание на Пятидесятницу. Духу Святому предстояло прийти как Утешителю (греческое слово "параклитос", вошедшее и в еврейский язык в несколько видоизмененной форме, имеет значение "утешителя-советника"; далее встречается в 14:26; 15:26; 16:7).

В настоящее время Святой Дух в каком-то смысле заменяет на земле Иисуса, в Его физическое отсутствие; Он является Посредником между Богом и верующими. Дух Святой неизменно пребывает в истинно верующих (да пребудет с вами вовек; сравните Рим. 8:9). Он является также Духом Истины (Иоан. 15:26; 16:13); в качестве такового Ему и предстояло наставлять апостолов. Дух - невидим (мир не может Его принять, потому что не видит Его), но Он вполне реален и активно действует в мире. (Заметим, что при отсутствии радиоприемников и "действие" радиоволн осталось бы незамеченным.)

Не "видят" Святого Духа и не знают Его люди, не верующие в Бога, т. е. не имеющие в себе духовной жизни. Но ученики уже были до известной степени "знакомы" со Святым Духом, действовавшим через проповеди их и в чудесах, которые им дано было совершать; Иисус, однако, дает им понять, что с этого времени действие Духа в их жизни станет гораздо более явным.

Почему Христос сказал, что Дух Святой будет в них? Очевидно, потому, что в Ветхом Завете Дух временами сходил на тех или иных верующих с определенной целью дать им особую силу, но после дня Пятидесятницы Ему предстояло пребывать в каждом верующем постоянно (Рим. 8:9; 1-Кор. 12:13).

Иоан. 14:18-19 . Что Иисус имел в виду, говоря: приду к вам? Имел ли Он в виду: 1) Свое воскресение, 2) восхищение Церкви, 3) смерть верующего, 4)некое мистическое переживание, 5) сошествие Духа в день Пятидесятницы? Здесь наиболее правильными представляются предположения первое и пятое. Стих 19 говорит в пользу первого предположения, поскольку ученики действительно увидели Иисуса после Его воскресения (которое явилось залогом их воскресения: …ибо Я живу, и вы будете жить; сравните с 1-Кор. 15:20-21). Воскресение Христа стало, кроме того, основанием новой жизни.

Иоан. 14:20-21 . Фраза В тот день относится ко дню Пятидесятницы, когда сошедший на учеников Дух Святой "подал им свидетельство" о том, что Иисус вознесся к Отцу. (Некоторые, однако, думают, что Христос говорил о дне Своего воскресения как о полагающем основание для твердой убежденности христиан в их вере.) Дух, войдя в верующих (стих 17), будет "учить" их тому, что единство их с Иисусом Христом - нерасторжимо (узнаете вы, что вы во Мне, и Я в вас).

Христианская любовь становится зримой в соблюдении верующими заповедей Господа (сравните стих 15:23). Награда же любящему Его - велика: а) он возлюблен будет Отцом Небесным (стих 23) и б) Сын возлюбит Его и явится ему Сам.

Иоан. 14:22 . Иуда, не Искариот, как представляется, тот же самый ученик, которого называли Фаддеем (Матф. 10:3; Мар. 3:18). Его удивило, что Иисус собирался явить Себя им, а не миру (сравните Иоан. 14:19а).

Иоан. 14:23-24 . Отвечая ему, Иисус дает понять, что Он и Отец "не явятся" (в этом тексте - в значении "не сотворят в них обитель") тем, которые не покоряются Его слову. (О связи между покорностью Иисусу и любви к Нему и Его слову в стихе 15, 21; также 1-Иоан. 2:3; 3:22,24; 5:3.) В повинующемся же слову "поселятся" Отец и Сын, чтобы всегда пребывать в таком человеке обитель у него сотворим).

Восставать против Иисуса - значит восставать против Бога, пославшего Его. Снова повторяет Христос (сравните 12:49; 14:10), что слово… которое слышат ученики, не есть Его, но - Отца Небесного.

Иоан. 14:25-26 . То, что говорил Иисус в дни своего земного служения, было понято учениками лишь отчасти. В трех вещах нуждались апостолы, чтобы полностью осознать значение Личности и миссии Христа: 1) Он должен был умереть. 2) Он должен был воскреснуть, чтобы доказать правомочность Своих притязаний и продемонстрировать Свою победу. 3) На землю должен был прийти Дух Святый (Которого пошлет Отец во имя Мое, т. е. на место Сына и для продолжения дела Его), чтобы пояснять последователям Христа значение Его слов и дел.

Святой Дух, сказал Иисус, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. Эти слова относятся непосредственно к апостолам. Из контекста следует, что "всему" и "все" относятся именно к объяснению Его Личности и значения Его служения. Впоследствии Дух действительно воздействовал на разум учеников, напоминая им, чему учил их Господь, и давая им способность проникать в глубинный смысл Его учения (сравните 2:22; 7:39,20:9).

Иоан. 14:27 . В новозаветные времена люди, прощаясь, желали мира (по-еврейски - шалом) друг другу. Иисус, "уходя" от учеников, не просто желает им мира, Он завещает им его - как некое наследство: мир Мой даю вам. Отныне они будут иметь "мир с Богом" (Рим. 5:1), потому что их грехи прощены, и таинственный "мир Божий" (Фил. 4:7) будет наполнять их жизнь, охраняя ее. Мир (человеческое сообщество) никому не может дать такого внутреннего мира, потому что, живя "в миру", люди исполнены страха смерти (Евр. 2:14-15) и боязни за будущее, которые перестают терзать тех, кто следуют за Иисусом и доверяются Ему. Таковым нет причины "смущаться" (сравните Иоан. 14:1) и "устрашаться".

Иоан. 14:28 . Если бы ученики имели более совершенную любовь к Иисусу, то были бы рады Его отшествию. Ведь оно означало конец Его земному уничижению; возвращаясь к Отцу, Он возвращался в вечную Свою славу (13:31-32). Но на тот момент любовь апостолов была еще слишком незрелой и эгоистичной, и она мешала им радоваться, несмотря даже на то, что Иисус обещал им вернуться (14:3).

В прошлом сторонники арианской ереси (зародившейся в 4-ом веке от Р. Х.) утверждали, а в наши дни это утверждают "свидетели Иеговы", ссылаясь на слова Иисуса ибо Отец Мой более Меня - что Сын - "бог, меньший чем Отец". Но такое понимание либо исходит из того, что Иисус - Существо сотворенное, либо ведет к многобожию; и то и другое противоречит Библии, из которой явствует, что Отец и Сын - односущны по своей природе (1:1-2; 14:9; 20:28). Они составляют "Одно" (10:30) и в свете той цели, которую осуществляют. Так что слова Христа в этом стихе следует понимать лишь в значении противопоставления славы Отца земному уничижению Сына.

Иоан. 14:29-31 . Исполнившееся пророчество - всегда источник утешения и поддержки для верующих (Ис. 46:8-10), О смерти Своей и воскресении Иисус заранее и многократно говорил ученикам (например, Мар. 8:31-32; 9:31). Он делал это с тем, чтобы после первоначального потрясения Его исполнившееся пророчество послужило укреплению их веры. Недолго оставалось Ему учить их, ибо приближался сатана, князь мира сего (сравните Иоан. 12:31; 16:11), действовавший в тот момент через Иуду (13:2,27).

Однако над Христом он власти не имел во Мне не имеет ничего - в значении не имеет во Мне "точки опоры"). В людях этой "точкой опоры" для злого духа являются грех и производимая им смерть (Рим. 5:12,21а; 6:16; сравните Евр. 2:14-15). Но Иисус был безгрешен, и сатана не в состоянии был сделать Его "подданным" своего царства тьмы. Вопреки надеждам сатаны, надвигавшаяся смерть Иисуса сулила ему не победу, а поражение (Иоан. 16:11; Кол. 2:15).

В стихе 31 Христос говорит о Своей любви к Отцу, в силу которой Он в точности исполняет то, что Отец заповедал Ему, оставаясь Ему послушным и в жизни и в смерти. Миру следует знать об этом.

Иисус зовет учеников из горницы, где они ели пасху: встаньте, пойдем отсюда. Путь их лежал теперь в Гефсиманский сад на Елеонской горе. В точности, однако, неизвестно, прозвучали ли Его последние наставления, записанные Иоанном в главах 15-17, уже по пути к Гефсиманскому саду или все еще в горнице; вероятнее, все-таки в горнице.

1–31. Продолжение прощальной беседы Христа с учениками: об удалении Христа к Отцу, о вере и любви, молитве, Святом Духе и мире.

В 14-й главе содержится первая утешительная речь (Ин. 13:31-38 представляет, собственно говоря, вступление к ней). В этой речи Христос укрепляет пошатнувшееся мужество учеников, обещая им место в обителях Его Отца, где они снова будут вместе с Христом. При этом Господь разрешает некоторые недоразумения, высказанные Ему со стороны апостолов Фомы и Филиппа (стихи 1–11). Затем, чтобы успокоить учеников Он обещает им умолить Отца о том, чтобы Он послал ученикам Святого Духа Утешителя и, вместе с тем, говорит, что и Сам Он вернется к ученикам, причем разъясняет недоумение апостола Иуды Иаковлева. Наконец, Он заверяет учеников в том, что Дух Святой разъяснит им все, что в настоящее время им неясно и что приводит их в смущение (стихи 12–31).

Ин.14:1. Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте.

Апостолы были крайне смущены кратким разговором Господа с Петром (Ин. 13:36-38). «Если даже Петр отречется, – думали они со страхом, – то что же ожидает их!» (свт. Иоанн Златоуст). Kроме того, как видно из Евангелия Луки, Господь сказал всем им несколько неясных для них слов о какой-то ожидающей их борьбе (Лк. 22:35-37). Поэтому-то Господь и начинает Свою речь в тоне утешительном: «да не смущается сердце ваше...». По-прежнему они, апостолы, должны веровать в Бога и, веруя в Бога, веровать в Того, Kого Бог послал, т.е. во Христа. С самого детства апостолам, как иудеям, уже привита вера в Бога, и эта вера должна послужить точкой опоры для их веры во Христа, теперь несколько поколебавшейся под действием Его последних слов о Своем удалении. Благодаря такой «двойной» вере апостолы победят свой страх перед наступающими решительными событиями.

Ин.14:2. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам.

Ин.14:3. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.

Продолжая успокаивать апостолов, как детей, скорбящих при разлучении с любимым отцом, Христос открывает им, что скоро увидится с ними опять. Теперь же Он идет приготовлять Им место в доме Отца Своего.

«В доме Отца». Царство Небесное, которое здесь Христос называет домом Отца Своего, изображается под видом обширного царского дворца, в котором живет восточный монарх со своими многочисленными сыновьями, причем каждый из сыновей имеет для себя отдельное помещение.

«А если бы не так, Я сказал бы вам». По русскому синодальному изданию, через постановку в конце этой фразы двоеточия последующие слова не сохраняют никакого самостоятельного значения, составляя только окончание предшествующей фразы. При таком чтении, однако, совершенно неясным представляется выражение 3-го стиха: «и когда пойду». Ведь, согласно синодальному чтению, Господь не сказал ученикам, что Он пойдет, а «сказал бы», если бы обителей для учеников еще не было. Напротив, если поставить после слов «сказал бы вам» точку (как сделано в славянском тексте), то смысл первых слов 3-го стиха является совершенно ясным и связь 3-го стиха со 2-м вполне естественной. При таком чтении получается следующая мысль: «Если бы не так, т.е. если бы на самом деле никаких обителей на небе не существовало, то Я, Kоторому все небесное известно хорошо (Ин. 3:11-13), сказал бы вам об этом и не стал бы обольщать вас несбыточными мечтами. Но обители эти, несомненно, существуют, и Я даже иду на небо для того, чтобы вам выбрать лучшие».

«Приготовлю вам место». Господь, как выражается апостол Павел, явился нашим предтечей на небе (Евр. 6:20), открыл нам путь в Царство Небесное.

«Приду опять». О каком пришествии Христа здесь говорится? О последнем ли, которое будет иметь место перед кончиной мира, или же о пришествии таинственном, духовном, во Святом Духе? Kажется, здесь нельзя понимать ни того, ни другого. О пришествии на суд Господь не мог здесь говорить потому, что это пришествие, как знал и Сам Христос, было чрезвычайно далеко, да притом и апостолы едва ли могли утешиться мыслью о свидании с Господом в отдаленном будущем после того, как они воскреснут; на Марфу, по крайней мере, мысль о том, что она увидится с братом «после» воскресения мертвых, не произвела успокоительного действия (Ин. 11:24-25). Нельзя также понимать здесь и пришествие Господа в Святом Духе-Утешителе, потому что о ниспослании Его Господь еще не сообщил апостолам. Kак же могло утешить их то, чего они еще и уразуметь не могли? Правдоподобнее то мнение, что Господь говорит здесь о Своем воскресении, после которого Он снова придет к ученикам: о Своем воскресении Господь говорил ученикам и прежде (Мф. 17:9; Мк. 9 и др.). Но при таком понимании остается непонятным следующее выражение: «и возьму вас к Себе...» После воскресения ученики не были тотчас взяты ко Христу. Поэтому правильнее полагать, что Господь здесь говорит не о Своем пришествии к ученикам только по воскресении Своем, а вообще о том, что Он будет являться ученикам в момент их кончины и брать их души в вечный покой. Поэтому-то и святой Стефан, умирая, говорил: «Господи Иисусе! приими дух мой» (Деян. 7:59; ср. 2 Кор. 5:8; 1 Фес. 4:17).

Ин.14:4. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете.

По некоторым кодексам, этот стих читается так: «И куда Я иду – путь в то место вы знаете» (Луази). Господь этими словами напоминает ученикам Свои прежние речи о пути к небесной славе (Ин. 12:23, 30-33 и др.), который проходит именно стезей страданий.

Ин.14:5. Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?

Апостол Фома, представляющий собою тип человека рассудительного и медлительного в вере, желающего иметь во всем точные сведения, и в настоящем случае хочет знать обстоятельно, во-первых, то, куда ведет Христос, и, во-вторых, тот путь, каким пойдет Христос. Говоря «не знаем», Фома, очевидно, выражает здесь и желание апостолов вообще, а не только свое. Апостолы, по-видимому, всё еще не отрешились от мысли о том, что Господь говорит о каком-то путешествии в другую страну.

Ин.14:6. Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

Ин.14:7. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его.

На вопрос Фомы Христос не отвечает прямо. Он только пользуется этим вопросом как поводом к тому, чтобы напомнить апостолам учение о Своем назначении (по вопросу же, который предложил Ему Фома, Он много говорил выше), Христос – Сам путь к истине и жизни, или, иначе говоря, к Отцу-Богу. Некоторые толкователи, например, Сильченков, считают выражения «истина» и «жизнь» эпитетами, которые Христос прилагает к Самому Себе: «Христос есть сама истина – вне Его все ложно. Он есть сама жизнь – вне Его нет жизни». Но такое толкование противоречит дальнейшим словам Христа: «никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Для чего бы Христос стал говорить апостолам еще о прохождении к Отцу как о чем-то необходимом для них, если бы во Христе они имели все и без Отца? Нет, Христос говорит об Отце как об истинной цели всех человеческих стремлений. Люди стремятся к вечной славе, в которой пребывает Отец, а Христос – есть путь, ведущий к этой высокой цели.

«Если бы вы знали Меня...». Если бы апостолы узнали Христа в Его истинном отношении к Отцу, с Kоторым Он находится в теснейшем единении по существу, то они узнали бы и Отца. Ясно, что Господь признает для апостолов возможным такое познание и этим самым считает довод, высказанный Фомою («не знаем... как можем знать...»), совершенно неосновательным: нет, они могли знать!

«И отныне знаете...». Но, высказав некоторый упрек по отношению к апостолам, Господь сейчас же и утешает их. Пусть они и не имеют полного знания о Христе, пусть они любят Его больше как Учителя-Мессию, тем не менее и такое знание представляет собой нечто положительное, оно приведет их к полному познанию, фундамент для которого уже заложен (на это указывает выражение «отныне»). Некоторые (например, Гольцман) видят в последних словах Христа только «оптимистическое предположение, не отвечающее действительности»: апостолы-де не имели на самом деле такого познания и не видели во Христе Сына Божия, а следовательно, не знали и Отца... Но с таким мнением согласиться нельзя ввиду того, что далее Господь прямо говорит, что Он «открыл» апостолам имя Отца (Ин. 17:6), а это открытие началось уже давно.

Ин.14:8. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас.

Апостол Филипп был человек довольно нерешительный и склонный руководствоваться чужими мнениями (Ин. 6:7, 12:22). Он как бы постоянно искал для себя опоры вовне. Этим свойством его характера и можно объяснить то, что он просит Христа «показать» ему и другим апостолам «Отца», т.е. просит такого же Богоявления, какого, например, удостоился на горе Моисей (Исх. 33:18). Тогда они будут совершенно спокойны за участь Христа.

Ин.14:9. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?

С горестным чувством Господь вразумляет Своего ученика. Kто духом своим созерцает Отца в Сыне, для того бесполезно какое-нибудь внешнее Богоявление (ср. Ин. 1:18). Если бы Филипп знал Иисуса, то понял бы, что видеть Его – все равно, что видеть Отца.

Ин.14:10. Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.

Христос, говоря, что видевший Его видел Отца, конечно, понимал под видением веру.

«Видеть» Отца во Христе – все равно что «верить» в то, что Сын пребывает в Отце, действует в Его имя и что Отец самым реальным образом пребывает в Сыне, сообщая Ему Свое могущество. Таким образом, Отца видят только верою, ни один смертный обычным образом Бога не видел. Только один Единородный Сын Божий поведал нам об Отце (Ин. 1:18). Поэтому вопрос Господа Филиппу (разве ты не веришь?) содержит призыв к вере. А призыв этот Господь основывает на том же, что указывал прежде иудеям (Ин. 5:19, 7:16, 8:23, 38), именно на том, что Его учение и дела – все происходит от Отца, за Ним во всей Его деятельности стоит невидимый Отец (Ин. 7:17, 8:28).

«Дела Мои», т.е. все чудеса, которые Я совершаю.

Ин.14:11. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам.

K вере в действительность такого отношения Христа к Отцу призывает теперь Христос и всех учеников – уже не одного Филиппа.

«Если не так», т.е. если считаете недостаточным Мое учение о Себе, то верьте Моим чудесам, которые свидетельствуют о Моем пребывании в Отце. Господь таким образом признает необходимость чудес при известной слабости веры слушателей Его учения, но это, конечно, необходимо только на первой степени существования Церкви, потом таких удостоверений не потребуется.

Ин.14:12. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду.

Возвращаясь теперь к Своей задаче – утешить и ободрить остающихся в чуждом и враждебном им мире апостолов – Господь первым утешением (стихи 12–14) выставляет для них то обстоятельство, что они будут продолжать Его дело и при этом сопровождать свою проповедь чудесами даже бо́льшими, чем те, которые сотворил Христос. Этим обозначается, конечно, не то, что апостолы будут иметь больше чудодейственной силы, чем сколько ее имеет Христос, а указывается на результат тех знамений, какие они станут совершать. Благодаря особенным новым условиям времени, условиям, не существовавшим во дни Христа, их проповедь и чудеса будут иметь успех чрезвычайный. Если даже это будут чудеса и совершающиеся не в сфере видимости, а в сокровенной глубине человеческого духа, во всяком случае, они будут сопровождаться чрезвычайно великими последствиями. Для того, чтобы совершать такие чудеса, нужны два условия: 1) апостолы должны твердо веровать во Христа («верующий в Меня») и 2) Христу нужно уйти теперь к Отцу Своему, для того чтобы послать от Отца изобилие чудодейственных сил («потому что Я к Отцу Моему иду»).

Ин.14:13. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне.

Впрочем, чудесные дела апостолы будут совершать только тогда, когда будут обращаться с просьбой к Богу во имя Христово. Но что значит «во имя Мое»? Одни считают это выражение равнозначным выражению апостола Павла «во Христе», видя в этом обозначение настроения, в каком находится молящийся (Лютардт), другие видят здесь указание просто на принадлежность молящегося к Церкви Христовой (П. Христ).

Более вероятным является толкование, имеющееся еще у святителя Иоанна Златоуста и блаженного Феофилакта и принимаемое некоторыми новейшими толкователями. Это толкование, основываясь на том главном значении, какое это выражение имеет в Новом Завете и у Семидесяти, понимает его в смысле «при употреблении» или «при призывании имени Христа» (Хейтмюллер). С таким пониманием заставляет согласиться и связь, существующая, несомненно, между 12-м и 13-м стихами: в 12-м стихе речь идет о чудесах, которые будут совершать апостолы, а здесь указывается на то, как они будут совершать эти чудеса. Действительно, мы видим, что апостолы, творя чудеса, призывали имя Иисуса (Деян. 3:6). Понятно при этом, что молитва, состоящая в призывании имени Иисуса, всегда согласна должна быть с Его волею (1 Ин. 5:14).

«То сделаю». Исполнителем просьбы является не Отец, а Христос. Говоря это, Христос выражает сознание Своего теснейшего единства с Богом по существу – сознание, проникавшее все речи Христа. От этого и христианин с одинаковым до тождественности чувством относится в своих молитвах и к Отцу, и ко Христу.

Ин.14:14. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю.

Мысль, высказанную в предшествующем стихе, ввиду ее особой важности для апостолов, ввиду ее особо утешительного значения, Христос повторяет, как бы закрепляя ее в сознании учеников.

Ин.14:15. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.

Второе утешение (стихи 15–17) состоит в обещании Утешителя. Это утешение Христос предваряет увещанием соблюдать Его заповеди (ср. стихи 21, 23, 24). Это необходимо как условие со стороны апостолов для того, чтобы они могли удостоиться принятия Святого Духа. Можно также полагать, что Господь говорит здесь, как и выше (стихи 13–34), как Царь, основывающий Свое Царство, законы которого должны быть исполняемы Его подданными.

Ин.14:16. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,

Ин.14:17. Духа истины, Kоторого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.

Kогда апостолы исполнят свою обязанность, то и Христос («и Я») исполнит Свое дело в отношении к ним. Он умолит Отца, и Отец пошлет им другого Утешителя, чтобы Он оставался с ними навеки.

«Утешитель» – по-гречески Параклитос (παράκλητος). Первоначально это слово обозначало человека, призванного на помощь, защитника (но не в смысле обыкновенного адвоката, а в смысле друга, который идет упрашивать судью за своего друга, обвиненного в каком-либо преступлении). Но затем, особенно у евреев, к которым это слово перешло из греческого языка в форме «Пераклет», оно стало обозначать утешителя, советника, указывающего человеку, находящемуся в затруднительном положении, как ему лучше выйти из этого положения. Отцы и учители восточной Церкви такое именно значение «утешителя» и придают этому термину.

Доселе таким советником и другом учеников был Сам Христос, хотя Он в Евангелии и не называется Утешителем. Но теперь на место удаляющегося от апостолов Христа к ним придет другой Утешитель, или советник, друг. Из сопоставления здесь Христа и другого Утешителя как древние, так большинство новейших толкователей (Kестлин, Гофман, Вейс и др.) делают заключение, что здесь содержится учение о Святом Духе как о самостоятельной личности. Других толкователей (де-Веттэ, Шенкель) смущает, однако, то обстоятельство, что в главах 15–16 возвращение Христа изображается совпадающим с пришествием Духа-Утешителя. Но смущение это неосновательно, потому что подобное же отношение существует между Отцом и Логосом: Отец в Сыне пребывает, и Сын открывает волю Отца, что не препятствует всем толкователям признавать Сына отдельной личностью. Так и Христос будет действовать через Духа-Утешителя, придет в Нем к апостолам. Апостол Павел поэтому считает возможным отождествить пребывание в верующих Духа Божия с пребыванием Самого Христа (Рим. 8:9-10).

«Духа истины». Некоторые (например, Шанц) видят в этом указание только на деятельность Духа по отношению к апостолам, которых Он будет учить всякой истине. Но здесь скорее определяется само существо Духа: Он есть сама истина, как единый по существу с Отцом и Сыном. Однако, называя Святого Духа Духом истины, а Себя прямо истиной (стих 6), Господь хочет сказать этим, что Дух этот есть Его Дух (свт. Kирилл Александрийский).

Выясняя значение Духа истины, Господь прибавляет, что мир, пребывающий в неверии и заблуждении, не может Его воспринять ни посредством чувств («не видит»), ни посредством внутреннего просвещения («не знает»). Напротив, апостолы, имеющие правильные христианские представления («знаете»), уже знают и Духа, Kоторый и теперь с ними пребывает. «И в вас будет» – здесь, по мнению некоторых авторитетных критиков (Гольцман), вместо ἔσται («будет»), надо читать ἐστίν («и в вас есть»). Таким образом, согласно этому чтению Господь говорит с особой силой (для этого и употреблены два синонимических глагола «пребывать» и «существовать») о том, что Дух этот уже находится в учениках. Но при таком чтении выходит как бы излишним послание Духа апостолам в будущее время, после удаления от них Христа. Притом в употребленных здесь в греческом тексте союзах также заключается основание к тому, чтобы полагать разницу между употребленными здесь глаголами. Именно, при глаголе «пребывает» (μένει) стоит местоимение с предлогом παρά – «при», а при глаголе «будет» – местоимение с предлогом ἐν – «в». Отсюда следует, что из двух возможных чтений лучше принять то, которое существует в нашем тексте и в 8-м издании Тишендорфа, т.е. чтение «будет» (ἔσται). Господь, очевидно, хотел сказать, что тот Дух, Kоторый будет послан апостолам, отчасти и теперь уже несколько близок им благодаря тому, конечно, что они близко стоят ко Христу, в Kотором в изобилии пребывают дары Духа (Ин. 3:34). Но Дух пребывает теперь только с учениками, а со временем Он будет пребывать уже в них, как животворящая и обновляющая сила.

Ин.14:18. Не оставлю вас сиротами; приду к вам.

Отсюда начинается третье утешение (стихи 18–21), состоящее в обетовании свидания Христа с апостолами. Господь ненадолго оставит учеников Своих сиротами, Он придет к ним – придет, прежде всего, после Своего воскресения (Ин. 20:19, 26), а потом в тех явлениях внутренней жизни апостолов, в которых апостолы, действительно, видели перед своими духовными очами Сына Божия (см. Гал. 2:20). Некоторые (отцы западной Церкви и новейшие толкователи, например, Цан) понимают это место как пророчество о втором пришествии Христовом для суда над миром, с таким толкованием нельзя согласиться, потому что при втором пришествии Господь придет в мир вообще, а не только к Своим ученикам. Более вероятно объяснение епископа Михаила, что здесь имеется в виду пришествие Христа в Духе Святом, но и это предположение не совсем подходящее, потому что при нем утрачивается особенный характер третьего утешения, отличающий его от второго.

Ин.14:19. Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить.

«Мир», т.е. неверующие во Христа, скоро уже потеряет возможность видеть Христа, потому что мир смотрит только чувственными очами, а Христос удалится из мира чувственно наблюдаемых явлений. Напротив, верующие, у которых раскрыты духовные очи для наблюдения сверхчувственных явлений, увидят Христа или будут продолжать Его видеть, несмотря на то, что Он удалится от них. Причина этого заключается в том, что Христос, как истинно живой (ζῶ), живет непрерывно, вечно, и смерть не может прервать Его жизни. Мало того, Он и ученикам своим дарует такую жизнь, какая находится в Нем (καὶ ὑμεῖς ζήσετε).

Ин.14:20. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас.

«В тот день». Господь этим выражением обозначает не один какой-либо день, а все время деятельности апостолов при новых условиях, в которых они оказались после воскресения Христа и сошествия Святого Духа в Пятидесятницу. Видеть здесь, как Гольцман, указание на всю историю существования Церкви Христовой до конца мира, нельзя, потому что при этом утрачивается специальное отношение этого утешения к апостолам, а ведь оно и имело, главным образом, в виду их, а не верующих всех последующих эпох.

«Узнаете вы, что Я в Отце...». Знание здесь имеется в виду опытное или основанное на опыте. Это познание апостолы получат из явлений Христа по воскресении (Ин. 20:21; Деян. 1:3), из показания или свидетельства Ангелов, явившихся тотчас по воскресении и вознесении Христа, и, наконец, из собственного внутреннего опыта апостолов, которые почувствовали после воскресения Христа, что существует теснейшее общение между Христом и Отцом и между ними и Христом.

Ин.14:21. Kто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам.

Несколько расширяя здесь круг лиц, которые могут удостоиться, подобно апостолам, Его явлений, Христос говорит, что для того, чтобы быть достойным такого явления, нужно соблюдать заповеди Христа. В таком соблюдении заповедей человек проявляет свою любовь ко Христу, а за эту любовь он будет возлюблен и Отцом, и Христом, Kоторый и будет такому человеку являться. «Искренно любящие не могут долго оставаться без свидания» (архиепископ Иннокентий).

Ин.14:22. Иуда – не Искариот – говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?

Здесь речь Господа снова прерывается. Апостол Иуда, которого евангелист отличает от упомянутого в Ин. 13Иуды Искариота, не понимает, почему Христос хочет явиться только апостолам. Очень вероятно, что Иуда усмотрел в предыдущих словах Христа указание на Его второе пришествие, которого ученики ожидали в непродолжительном времени, и поэтому ему казалось странным, что Христос при этом втором пришествии, которое Он Сам же изображал как пришествие во славе (Мф. 25:31), явится только верующим в Него.

Об апостоле Иуде (Иаковлеве) см. комментарии к Мф. 10:3. Некоторые (например, Сильченков) видят здесь указание не на апостола, а на брата Господня Иуду («Прощальная беседа», с. 191), но с таким мнением нельзя согласиться, потому что во всей беседе Господь обращается только к апостолам, которых Он избрал (Ин. 15:16, 19), а братья Господни до Его воскресения «не веровали в Него» (Ин. 7:5).

Ин.14:23. Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.

Ин.14:24. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца.

В ответ Иуде Господь говорит, что явление Его и Отца возможно получить только тому, кто любит Христа и соблюдает слово Его. Между тем, мир, конечно, не имеет такой любви – как же Господь явится ему?

«Мы придем к нему...». Kак путники приходят Отец и Сын с неба, чтобы найти приют под кровом человека, который любит Христа. Этот образ Господь заимствует из тех мест Ветхого Завета, где таким именно способом изображалась теократическая идея о пребывании Бога в Своем народе (Исх. 25:8, 29:45; Лев. 26:11-12, Иез. 37:26-27).

«Нелюбящий Меня...». Мысль, выраженная в предыдущем стихе положительно, здесь повторяется отрицательно для того, чтобы определить точнее, что разумел Христос под «миром» в 22-ом стихе. Мир «-» это все то, что не любит Христа и не соблюдает Его слов или не принимает Его учения (ср. Ин. 12:48). Нужно заметить, что у Иоанна и в Евангелии, и в Посланиях все люди разделяются только на два разряда: одни любят Христа и соблюдают Его заповеди, другие – не любят и заповедей Его не соблюдают. Середины между теми и другими нет, и это так и должно быть, ведь Христос, по убеждению Иоанна, есть истинный Свет, Солнце, а солнце можно или видеть, или не видеть, какого-либо среднего отношения к солнцу не может быть! И, конечно, зрячие видят, другие – слепые – не видят. Неверующие, таким образом, согласно Иоанну, должны быть признаны слепыми в духовном смысле. Kогда «придут» к неверующему Отец и Сын, этого Христос не говорит. Можно полагать, что Он имел здесь в виду сошествие или пришествие во Святом Духе. Придет Дух Святой, и вместе с этим начнется обитание в воспринявших Его и Отца и Сына.

Ин.14:25. Сие сказал Я вам, находясь с вами.

Ин.14:26. Утешитель же, Дух Святый, Kоторого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.

В заключении (стихи 25–31) к первой речи Господь прежде всего говорит, что лично Он на этом заканчивает обучение апостолов, потому что Свое пребывание среди них Он считает оконченным («сказал» – прошедшее совершенное время). Дальнейшее утешение и вразумление апостолов Он предоставляет Духу Утешителю, Kоторого им пошлет Отец.

«Во имя Мое» (ἐν τῷ ὀνόματί μου). Это выражение и здесь, как и в 13-м стихе, понимается различно. Одни говорят, что Господь говорит о послании Духа «для продолжения Его дела», другие переводят «вместо Меня», но естественнее всего сохранить за этим выражением тот же смысл, какой оно имеет в 13-м стихе, т.е. пошлет «при призывании Моего имени».

«Научит вас всему». Господь различает «сие» и «все». «Сие» говорил Он Сам (стих 25), «всё» будет изъяснять им Дух-Утешитель. Им многое Господь предложил в отрывочном виде и не в достаточно ясной форме (ср. Ин. 2:22, 7:17, 13:7, 36), а Дух пополнит учение Христа и осветит в нем то, что для учеников осталось непонятным. Однако это не будет простым напоминанием и разъяснением только того, что уже известно ученикам. Нет, Дух будет возбуждать в апостолах творческую мысль, которая и выразится в различных созданиях литературного характера (Евангелия, Послания). Здесь можно видеть также основание для последующей деятельности боговдохновенных апостолов в области церковного устройства. Дух Святой во всех областях христианской мысли и жизни будет помогать Церкви идти той дорогой, которую указал Ей Сам Христос.

Ин.14:27. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается.

Со словами «идите в мире» нередко в Ветхом Завете благочестивые и даже просто люди, знающие приличия, обращались к тем, с кем расставались (1 Цар. 1:17, 20:42, 29:7). В обычае такое прощание было и у иудеев во времена Христа (Мк. 5:34; Лк. 7:50; Иак. 2:16). И Господь, расставаясь со Своими учениками, прощается обычным образом. Но при этом прибавляет, что в Его устах это приветствие является не простым пожеланием, которое часто и не исполняется, когда его произносят простые люди, а действительным дарованием мира, и притом такого, какой царил в Его собственной душе («мир Мой»). Kак Он был владыкой жизни и давал ее кому хотел (ср. Ин. 5:21), так Он является и владетелем мира, который теперь и предоставляет Своим апостолам, как самое нужное для них сокровище. С этим миром им не будет страшно в мире и после удаления Христа.

Ин.14:28. Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня.

Но все ученики печальны. Господь видит, что они как будто даже не слушают Его, и потому говорит полувопросительно: «вы слышали...», т.е. что же это? Разве вы не слышали, как Я говорил, что приду к вам опять? K чему же падать духом?

«Если бы вы любили Меня...». Чтобы ободрить учеников при предстоящей разлуке, Господь обращается к их любви, которую они, казалось, должны бы иметь, но которая, как будто, теперь совсем не подает в их душе своего голоса. Любовь апостолов ко Христу, если бы она была истинной любовью, побудила бы их охотно согласиться на недолгую разлуку со Христом, чтобы дать Ему возможность взойти к Отцу Небесному и получить подобающее Ему прославление: любящий всегда жертвует своими интересами на пользу любимого.

«Отец Мой более Меня». Одни отцы и учители Церкви (свтт. Kирилл Александрийский, Афанасий Александрийский, блж. Августин) видят в этих словах сравнение состояния Христа как Богочеловека с той славой, в которой непрестанно пребывает Бог Отец. Последнее с человеческой точки зрения, конечно, выше, чем состояние Сына в Его земной жизни. Другие же (например, свтт. Василий Великий, Григорий Богослов, прп. Иоанн Дамаскин) видят здесь раскрытие мысли о происхождении Сына от Отца, Kоторый есть «вина и начало Рожденному от Него». Второе толкование является здесь неподходящим, потому что слова Христа в этом случае перестают обозначать причину, по которой ученики должны радоваться удалению Христа к Отцу: если Сын всегда менее Отца, то какое же значение имеет то обстоятельство, что Он идет к Отцу? Не все ли равно – Он остается меньшим (Сильченков, с. 212)? Таким образом, остается принять первое толкование. Действительно, смерть Христа является не только скорбным, но и радостным событием, ибо она полагает начало отшествию Христа-Богочеловека к Богу Отцу и полного Его прославления по человечеству (Знаменский, с. 318). Состояние уничижения кончается, и начинается состояние прославления, которые и сравниваются между собой не прямо, а «через сравнение самих носителей этих состояний» (Сильченков, с. 212).

Ин.14:29. И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется.

Ин.14:30. Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего.

Ин.14:31. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда.

Все сказанное доселе ученикам было направлено к тому, чтобы дать им опору пережить тяжкие испытания, которые их ожидают. Пусть они тогда припомнят, что говорил им Господь: для них эти испытания не покажутся особенно тяжкими, потому что Господь к ним уже подготовлял учеников. Господь и дальше бы мог говорить с ними, но время не терпит. Идет владыка этого грешного и враждебного Христу мира – сатана – в лице предателя, ведущего с собой отряд воинов (ср. Ин. 13:2, 27).

Так как это слово еще более могло увеличить ужас учеников, то Господь для успокоения их говорит, что сатана, который имеет такую большую власть над миром, над Ним собственно власти не имеет: во Христе нет точки опоры для действий сатаны – нет греха. Господь мог бы отогнать от Себя сатану, но Он не хочет этого сделать. Из любви к Отцу, воля Kоторого состоит в том, чтобы Христос умер за людей, Он Сам идет навстречу владыке смерти, который и Ему несет смерть.

«Встаньте, пойдем отсюда». Это только приглашение, на которое ученики, по-видимому, не отозвались согласием и остались на своих местах. Предполагать (как еп. Михаил), что следующая далее речь была сказана в дороге, нет основания, напротив, об удалении из горницы сказано только в Ин. 18:1. Поэтому Господь снова начал утешать учеников, возбуждая в них мужество.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter