На протяжении всей истории человечества у людей появлялось множество различных ритуалов. Некоторые были связаны с праздниками, другие с надеждами на хороший урожай, а третьи с гаданием. Но у некоторых народов существовали и довольно жуткие ритуалы, связанные с попытками вызвать демонов и с человеческими жертвоприношениями.

1. Жертвенный ритуал кхондов

В 1840 - х годах майор Макферсон жил среди племени кхондов в индийском штате Орисса и изучал их обычаи. В течение следующих нескольких десятилетий он задокументировал некоторые верования и практики кхондов, которые оказались шокирующими для людей во всем мире. К примеру, это были убийства новорожденных девочек, чтобы предотвратить их взросление и превращение в ведьм. Он также описал жертвенный ритуал богу-творцу под названием Бура Пенну, который проводили, чтобы обеспечить обильные урожаи и отвадить злые силы от деревень. Жертв похищали из других деревень или же это были "наследственные жертвы", рожденные в семьях, определенных для этого за многие годы до того.

Сам ритуал длился где-то от трех до пяти дней и начинался с бритья головы жертвы. Затеи жертва принимала ванную, одевала новую одежду и ее привязывали к столбу, покрывая гирляндами цветов, маслом и красной краской. Перед финальным умерщвлением жертве давали молоко, после чего ее убивали и разрезали на куски, затем закапываемые в полях, которые было необходимо благословить.

2. Обряды посвящения элевсинских мистерий

Элевсинские мистерии - традиции, которые существовали в течение примерно 2000 лет, исчезли примерно в 500 г. н.э. В центр этого культа был положен миф о Персефоне, которую похитил Аид, и которая была вынуждена проводить несколько месяцев каждый год с Аидом в подземном царстве. Элевсинские мистерии по сути были отражением возвращения Персефоны из подземного царства, по аналогии с тем, как ежегодно весной расцветают растения. Это был символ воскрешения из мертвых.

Единственным требованием для вступления в культ было знание греческого языка и то, что человек никогда не совершал убийство. Участвовать в мистериях могли даже женщины и рабы. Большая часть этих знаний была утрачена, но сегодня известно, что церемония посвящения проходила в сентябре. Когда посвященные достигали конца своего долгого пути из Афин в Элевсин, им давали галлюциногенный напиток под названием кикеон из ячменя и мяты болотной.

3. Жертвоприношения ацтеков Тескатлипоке

Ацтеки были широко известны своими человеческими жертвоприношениями, но многое, что происходило во время их священных обрядов, было утеряно. Доминиканский священник Диего Дюран описал огромное количество ацтекских ритуалов, которые он изучал. К примеру, существовал фестиваль, посвященный Тескатлипоке, который считался не только богом дарующим жизнь, но и ее разрушителем. Во время этого фестиваля выбирали в жертву человека, которого приносили в жертву богу. Его выбирали из группы воинов, которые были захвачены из соседних государств.

Основными критериями были физическая красота, стройное телосложение и прекрасные зубы. Отбор был очень строгим, не допускали даже какое-либо пятно на коже или дефект речи. Этого человека начинали готовить к ритуалу в течение года. За 20 дней до ритуала ему давали четырех жен, с которыми он мог делать, что угодно, а также ему стригли волосы, как воину.

В день жертвоприношения этого человека одевали в традиционный костюм Тецкатлипоки, вели в храм, после чего четверо жрецов хватали его за руки и ноги, а пятый вырезал ему сердце. Тело затем сбрасывали вниз по лестнице храма.

Сэр Джеймс Джордж Фрэзер был шотландским антропологом, который изучал эволюцию магии в религии. В своем труде он описал страшную темную мессу, которая проводилась в французской провинции Гасконь. Лишь немногие священники знали эту церемонию, а помиловать человека, который провел ее, мог только сам папа.

Проводили мессу в разрушенной или заброшенной церкви с 23-00 до полуночи. Вместо вина, священник и его помощники пили воду из колодца, в котором был утоплен некрещеный ребенок. Когда священник сделал знак креста, он обращал его не на себя, а на землю (делалось это левой ногой).

По словам Фрейзера, дальнейший ритуал невозможно даже описать, настолько он ужасный. Месса делалась с определенной целью - человек, на которого она была обращена, начинал чахнуть и в конце концов умирал. Врачи при этом не могли поставить диагноз и не могли найти лечения.

Согласно убеждениям маори, чтобы сделать новый дом безопасным для его жителей, нужно провести специальный церемониальный ритуал. Поскольку деревья, которые были срублены для строительства дома, могли разгневать бога леса Тане-Махута, люди хотели задобрить его. К примеру, древесные опилки никогда сдували при стройке, а их аккуратно смахивали, поскольку дыхание человека могло осквернить чистоту деревьев. После того, как дом был закончен, над ним произносили священную молитву.

Первым человеком, который входил в дом, была женщина (для того, чтобы сделать дом безопасным для всех других женщин), а затем внутри дома готовили традиционные продукты и кипятили воду, чтобы убедиться, что это безопасно можно делать. Зачастую при освящении дома проводили ритуал жертвоприношения детей (это был ребенок семьи, которая заселялась в дом). Хоронили жертву в одной из опорных стоек дома.

6. Литургия Митры

Литургия Митры - нечто среднее между заклинанием, ритуалом и литургией. Эта литургия была найдена в Большом Парижском магическом кодексе, который был написан предположительно в 4 веке. Ритуал проводился с целью возвышения одного человека через различные уровни небес к различным богам пантеона. (в самом конце находится Митра).

Ритуал выполнялся в несколько этапов. После вступительных молитв и заклинаний дух проходил через различные элементы (в том числе, через гром и молнию), а затем представал перед стражами дверей к небу, судьбой и перед самим Митрой. В литургии также содержались инструкции по подготовке защитных амулетов.

7. Ритуал Барцабеля

Согласно учению Алистера Кроули, Барцабель является демоном, который воплощает в себе духа Марса. Кроули утверждал, что вызывал этого демона и разговаривал с ним в 1910 году. Сверхъестественное существо рассказало ему, что скоро грядут крупные войны, которые начнутся с Турции и Германии, а также, что эти войны приведут к уничтожению целых народов.

Кроули подробно описал свой ритуал для вызова демона: как нужно рисовать пентаграмму, какие имена в нее вписывать, какую одежду должны носить участники ритуала, какие сигилы использовать, как устанавливать алтарь и т. д. Весь ритуал был невероятно длинным набором призывов и разнообразных действий.

8. Жертвенные вестники Уньоро

Джеймс Фредерик Каннингем был британским исследователем, который жил в Уганде во время британской оккупации и документировал особенности местной культуры. В частности, он рассказал о ритуале, который практиковался после смерти короля. Вырывалась яма около 1,5 метра в ширину и 4 метра в глубину. Телохранители мертвого короля шли в деревню и хватали первых девять мужчин, которых они встречали. Этих людей бросали в яму живыми, а затем в яму помещали тело короля, завернутое в кору и коровью кожу. Затем над ямой натягивали покров, сшитый из кож и строили поверху храм.

9. Головы Наска

В традиционном искусстве перуанского племени Наска постоянно встречалась одна вещь - отрезанные головы. Археологи установили, что с головами жертв проводили обряды и ритуалы только две южноамериканские культуры - наска и паракас. После того, как голову жертвы отрезали обсидиановым ножом, с нее счищали кусочки костей и извлекали глаза и мозг. Через череп пропускалась веревка, с помощью которой голову крепили к плащу. Рот скрепляли, а череп заполняли тканью.

10. Капакоча

Ритуал капакоча - жертвоприношения детей у инков. Он проводился только тогда, когда возникали какие-либо угрозы для жизни сообщества. Для ритуала выбирался ребенок, которого проводили в торжественном шествии от селения до Куско, сердца империи Инков. Там на специальной жертвенной платформе его убивали (иногда душили, а в других случаях проламывали череп). Стоит отметить, что в течение длительного времени до жертвоприношения ребенка пичкали листьями коки и спаивали алкоголем.

Радует, пожалуй, то, что большинство из этих кровавых ритуалов канули в лету, как и 10 древних цивилизаций, исчезнувших таинственным образом .

Календарные обряды

Церемониальный календарь Куско превратился в государственный цикл церемоний и празднеств, наиболее важными из которых были:

Инти Райми, праздник Солнца, проходил в июне, в момент зимнего солнцестояния. На холмах вокруг Куско в честь Солнца совершались многочисленные жертвоприношения. В число их входили дети, которых погребали живыми с серебряными и золотыми сосудами, растертые в порошок морские раковины и ламы. За этим следовало торжественное пиршество за счет Солнца, и все участвовали в танце на общественной площади.

Чауа-уаркиз, Чакра Рикуйчик, или Чакра Кона (месяц вспашки), отмечался в июле, когда жертвы приносились уаке, главенствующей над системой орошения долины.
Япакис, Чакра Айапуи, или Капак Сикис (месяц посева), – август, когда жертвы приносили всем уакам. После того как зернами маиса торжественно засевали поле Мама Уаки, приносили жертвы Морозу, Воздуху, Воде и Солнцу.

Ритуальный посев маиса проводился в августе

Койя Райми и Китуа (праздник Луны) праздновали в сентябре во время весеннего равноденствия, и Пома сообщает, что это был месяц, в котором женщины были наиболее счастливы. Праздник Китуа начинался в момент появления новой Луны. Мужчины занимались очищением города от болезней. После того как болезнь прогоняли, все мылись и в знак очищения вымазывали маисовой кашей лица и дверные притолоки. Далее следовали несколько дней пиров и танцев, после которых приносили в жертву четырех лам и исследовали их легкие, ища предзнаменования. По этому случаю все подчиненные племена приносили на Уакапату свои уаки, признавая власть Инки.

К"антарай, или Ума Райми, проводился в месяце, соответствующем октябрю, в течение которого посевы тщательно оберегали. При необходимости проводили специальные церемонии и жертвоприношения для увеличения количества осадков.

Айамарка, соответствующий ноябрю, был месяцем, во время которого проводился Праздник Мертвых. Покойников выносили на всеобщее обозрение, совершали особые церемонии и подносили им жертвы и пищу.

Капак Райми (величайшее празднество) совпадал по времени с декабрьским солнцестоянием, когда совершались обряды уарачико (ритуал вхождения в возраст для мальчиков), после которых из провинций в Куско приносили продукцию, принадлежавшую императору и религии; за этим следовало грандиозное празднество и жертвоприношения золота, серебра и младенцев.

Камай килья: во время январского новолуния ритуал уарачико продолжался; участники постились, проводили обряды покаяния, на главной площади происходило потешное сражение, а затем следовали танцы и жертвоприношения. В полнолуние ко всему этому добавлялись дополнительные танцы и жертвы. Спустя шесть дней все прошлогодние жертвы сжигали и сбрасывали в реку, чтобы их унесло к Виракоче.

Хатун-пукуй (великое созревание) проводили в месяце, соответствующем февралю. В новолуние жертвенное золото и серебро преподносили сначала Солнцу, затем Луне и другим божествам. «Двадцать морских свинок и 20 вязанок дров было пожертвовано Солнцу ради урожая».
Пача-пучуй (созревание Земли) проводили в месяце, соответствующем марту, месяцу осеннего равноденствия. В это время соблюдали пост, и при новой Луне ухаживали за зреющими посевами и приносили в жертву черных лам.

Айриуа, или Камай Инка Райми, апрельский праздник, был посвящен Инке и проходил под покровительством Солнца. Проводилась церемония в честь эмблемы императора, которую несли члены его фамилии, распевая гимны священной ламе. Это было совершенно белое животное, одетое так же, как члены процессии, которое принимало участие во многих церемониях, символизируя первую ламу на земле.

Айморай килья, или Хатун Куски (великое Возделывание), отмечался в месяц, соответствующий маю. Праздники этого месяца проводились в честь сбора урожая маиса и отправки его на хранение. Солнцу и уакам жертвовали лам, а затем следовали пиршества, на которых в большом количестве поглощали чичу. Тогда же проводилось множество местных праздников и ритуалов. Мальчики, прошедшие возрастной обряд, убирали урожай с поля Мама Уаки.

Семейные обряды

У Инков существовало множество семейных обрядов, обычаев, традиций, связанных с жизненным циклом человека.

Перед тем как должен был родиться ребенок, мать обязана была исповедоваться и молиться, чтобы роды прошли легко, тогда как от мужа требовалось поститься в продолжение родов. На четвертый день после родов ребенка клали в кирау - люльку, к которой его привязывали, и отовсюду приглашались его родные, чтобы они могли посмотреть на него и выпить чичи. Ребенку давали имя позже, на особой церемонии, именуемой рутучико, что означает «отрезание волос». Она проводилась, когда ребенка отлучали от груди, то есть в возрасте от года до двух лет. Имена, даваемые детям на рутучико, употреблялись только до тех пор, пока дети не достигали половой зрелости. В течение этого периода большинство детей постоянно находились рядом со своими родителями и обучались, подражая им и помогая выполнять каждодневные обязанности.

Киара - колыбель

Старшие дети помогают своим родителям: присматривают за животными, собирают топливо для очага, охотятся на птиц

На мой взгляд, наиболее интересны у инков ритуалы, связанные с достижением половой зрелости – ритуалы вхождения в возраст .
Ритуалы вхождения в возраст существовали отдельно для девочек и для мальчиков и назывались соответственно кикочико и уарачико.

Официальной коллективной церемонии для девочек не было, за возможным исключением соучастия дочерей знатных родов в обряде уарачико для мальчиков. Ритуал кикочико был событием внутрисемейным и праздновался, когда у девочки проходила первая менструация. Во время подготовки она оставалась в доме, постясь в течение трех дней, пока ее мать ткала ей новый наряд. Она показывалась на четвертый день, чисто вымытая, с заплетенными волосами, одетая в красивое новое платье и сандалии из белой шерсти. Тем временем ее родственники собирались на двухдневный пир, чтобы отпраздновать это событие, причем ее обязанностью было прислуживать им на пиру. После этого каждый дарил ей подарки, и она получала постоянное имя от самого значительного ее родственника-мужчины, который давал ей доброе напутствие и наказывал ей быть послушной и по мере своих сил служить родителям.

Женские имена говорили о качествах, вызывающих восхищение и считающихся подходящими для женщины, так что девочке могли дать имя по названию предмета или абстрактного качества – такие как Окльо (чистая) или Кори (золото). Мальчики получали имена и прозвища, говорящие о чертах характера или обозначающие животных: Юпанки (почитаемый), Амару (дракон), Пома (пума), Куси (счастливый), Титу (великодушный).

Мальчики принимали участие в церемонии вхождения в возраст мужчины, именуемой уарачико, когда им исполнялось приблизительно 14 лет, плюс-минус год. Основные ритуалы уарачико совпадали по времени с празднованием Капак Райми, но подготовка к уарачико начиналась задолго до того. Женщины ткали для своих сыновей особые наряды: узкие рубахи из тонкой шерсти викуньи и узкие белые плащи, стягивающиеся вокруг шеи шнурком, с которого свисала красная кисточка. Тем временем кандидаты собирались к святилищу Уанакаури, расположенному примерно в шести с половиной километрах от Куско, где они приносили жертвы идолу, прося позволения вступить в аристократическое сословие. Жрецы давали каждому мальчику пращу и кровью ламы, принесенной в жертву, проводили черту на его лице. Затем мальчики собирали траву ичу, чтобы их родители могли на ней сидеть. После возвращения в Куско все начинали готовиться к наступающему празднованию, готовя загодя громадное количество чичи.

В первый день месяца знатные люди представляли своих сыновей Солнцу, их предку, в храме Солнца. Мальчики были одеты в те самые специально изготовленные дома наряды, и их родственники также. Затем все они направлялись к Уанакаури, ведя с собой священную белую ламу. На следующее утро перед возвращением в Куско в святилище Уанакаури приносились новые жертвы и совершались обряды. На обратном пути разыгрывался любопытный ритуал: родители пращами подстегивали мальчиков по ногам. После прибытия в Куско на центральной площади приносили жертвы идолам и мумиям предков.

После нескольких дней передышки, в течение которых мальчики, вероятно, постились, семьи вновь собирались на центральной площади, на этот раз для большей торжественности в присутствии Сапа Инки, и наконец происходили ритуалы, заканчивающиеся принятием мальчиков в аристократическое сословие. Мальчикам и девочкам, которые должны были участвовать в торжествах, Верховный жрец выдавал наряды из хранилищ Солнца. Одеяние мальчиков состояло из рубахи в красно-белую полоску и белой накидки, которая завязывалась голубым шнурком с красной кисточкой; они также носили специальные сандалии, ради этого события сплетенные их родственниками-мужчинами из травы ичу. Далее все направлялись к Уанакаури, к холму Анауарке, где после очередных жертвоприношений инки танцевали особый танец таки. За этим следовал ритуальный забег. Мальчики, которых подбадривали их родственники, бежали дистанцию примерно в тысячу метров вниз по опасному склону. На финише у подножия бегунов встречали девочки с кубками чичи.

Затем после возвращения в Куско они отправлялись на холмы Сабараура и Йавира, где опять приносили жертвы и танцевали. Здесь Сапа Инка выдавал мальчикам символы зрелости – набедренную повязку и золотые ушные подвески. После очередного исполнения танца таки все возвращались в Куско, и вновь повторялся ритуал подхлестывания мальчиков по ногам, дабы почтить богов. После всех этих многочисленных церемоний юные аристократы отправлялись совершить омовение в источнике Калипукьо, расположенном позади крепости Куско, где они снимали одежду, которую носили на протяжении церемонии, и надевали другую, под названием нанакльа, раскрашенную в черный и желтый цвета. Наконец, после их возвращения на центральную площадь Куско, Уакапата, их семьи дарили им подарки, в числе которых было оружие, которое вручали им «крестные отцы», и мальчиков наставляли, как им вести себя, чтобы соответствовать статусу взрослых, и наказывали им быть храбрыми, блюсти верность императору и почитать богов.

Предыдущие статьи цикла.

Из книги Юрия Березкина "Империя инков" (М.: Алгоритм, 2014).

Идеологическое единство древнего Перу, бывшее следствием и одновременно условием сохранения политической целостности страны, свое самое яркое выражение нашло в ритуале капак хуча - Великого жертвоприношения. Раз в четыре года, а также во время тяжелых бедствий (например, по случаю междоусобной войны сторонников Атауальпы с приверженцами Уаскара) по всей стране отыскивали детей лет десяти, лишенных каких-либо физических недостатков. Их могли посылать в Куско из всех четырех суйю империи либо из какой-то конкретной местности, чьи жители срочно нуждались в поддержке божественных сил. Выбор кандидата зависел и от положения родителей и родственников ребенка, ибо участие в капак хуча обеспечивало последним уважение окружающих на несколько поколений вперед. Детей могли принести в жертву в Кориканче или в загородном святилище Уанакаури, но если Инка стремился вознаградить отправителей жертвы, он возвращал ее домой, где и устраивалась церемония.

В известном нам случае курака селения Окрос близ Аякучо отправил в Куско свою посвященную солнцу десятилетнюю дочь. В награду за то, что ее отец организовал постройку важного оросительного канала, девочка была не только принята в Куско со всевозможными почестями, но и отослана назад. Близ ее родного селения на вершине горы устроили шахтовую гробницу, в которой избранницу солнца замуровали вместе с сосудами и украшениями. В могилу вела медная трубочка усну, через которую погребенную символически поили водой. Принесенная в жертву девочка превратилась в местное божество, которое почитали особыми церемониями в начале и в конце сельскохозяйственного сезона. Ее младшие братья и их потомки стали жрецами нового оракула, вещая фальцетом от имени погребенной. Отец девочки получил повышение, став главой всех соседних курака.
Слово «усну», обозначавшее трубочку, ведшую с поверхности земли в склеп, читателю уже встречалось. Так называлось возвышение посреди площади, стоя на котором Инка совершал ритуалы. В обоих случаях перед нами вариант образа космической оси, соединяющей ярусы мироздания и проходящей через центр земного круга. Во многих мифологиях с подобной осью связан и приносимый в жертву антропоморфный персонаж.

В 50-60-х годах в пустынных горных районах на границе Аргентины и Чили были впервые обнаружены необычные захоронения, связанные, по всей видимости, с ритуалом капак хуча. На вершине горы Эль-Пломо (5430 м над уровнем моря) нашли замерзший труп сидящего мальчика 8-9 лет, а на пике Эль-Торо (более 6300 м) - юноши 15-18 лет. Предметы и
украшения, оказавшиеся рядом с человеческими останками, богатые шерстяные одежды позволяют уверенно датировать находки временем инков. Здесь же на горных вершинах, поблизости от могил, оказались каменные постройки - очевидно, святилища. Одно из них ориентировано по линии север - юг, а ось другого направлена на точку восхода солнца, соответствующую дню декабрьского солнцестояния для данной широты.

Мальчик, по оценке медиков, был помещен в могилу еще живым в состоянии наркотического транса или алкогольного опьянения. К вершине он поднимался сам, отморозив по дороге кончики пальцев. Что касается юноши, то его в последний момент убили ударом в затылок. Обе жертвы отличались правильностью черт лица и отсутствием физических недостатков. Судя по одежде, это были не представители коренного населения южных Анд, а, скорее, митмак, переселенные из западной Боливии или южного Перу. В прилегающих к Эль-Торо и Эль-Пломо долинах поселений не обнаружено. От одной из этих гор ближайшая современная деревня расположена в 200 км, и весь окрестный район мало пригоден для хозяйственной деятельности. Совершенно ясно поэтому, что совершавшиеся на горах церемонии имели не местное, а чуть ли не общеимперское значение. Превратившиеся в божества и вознесенные на высочайшие вершины жертвы должны были, по-видимому, осенять своей благодатью все южные провинции государства.

Как показал Т. Зойдема, в погребении по обряду капак хуча сконцентрированы основные андские символы, отражающие представления о плодородии, жизни и дающих жизнь первопредках: гора, бассейн и источник (ведущая в склеп трубка), возлияние воды. Но еще важнее выявленные им политические аспекты жертвоприношения, подчеркивавшие роль Куско как общерегионального центра. Путь предназначенного в жертву ребенка из столицы домой проходил (в максимально возможном приближении) по прямой линии, нередко по бездорожью, через реки и горы. Подобная идеальная прямая совпадала с одним из секе, т. е. с одной из тех воображаемых радиальных линий, которые расходились во все стороны от Куско и соединяли главный храм города с разбросанными по стране святилищами.

Недавние археологические исследования в разных районах Перу, изучение планов поселений, геоглифов (гигантских рисунков и линий на земле), граффити на стенах построек и т. п. свидетельствуют о широком и древнем распространении здесь выражаемых через секе представлений о мире. В подобной картине отмечены центр и точки на горизонте, на которые направлены расходящиеся лучи. Возможно, речь идет о пласте верований, общем для многих южноамериканских индейцев, ибо достаточно сходные идеи обнаруживаются в северо-западной Амазонии, население коорой в последние тысячи лет не имело с обитателями Центральных Анд каких-либо особенно тесных контактов.

В доинкский период системы секе носили локальный характер: «ось вселенной» проходила каждый раз через территорию того или иного этноса, через каждый алтарь в каждом храме. В имперскую эпоху локальные системы сохранились и даже возникли в новых, самими инками основанных городах. Ориентированные на алтарь-усну участки застройки с радиальной планировкой заметны на планах Уануко Пампа, Инка Уаси и других поселений. Однако теперь секе в каждой местности начинают восприниматься не только как самодостаточные, независимые системы, но и как отражение системы общеимперской - с центром в Куско. В ходе Великого жертвоприношения осуществлялась символическая связь столицы с провинциями путем перемещения некой нематериальной субстанции, плодоносящей силы, энергии, воплощенной в жертве-ребенке. Если же отвлечься от внешних атрибутов этого пышного и жестокого религиозного акта, то перед нами предстанет тот классический принцип передачи власти, на который опирается здание любой империи: сперва - из провинций в столицу, затем - от верховного правителя местному администратору.

Ученые Университета Бредфорда (University of Bradford) провели химический анализ волос четырех детских мумий, найденных в Андах. Убитым детям было от шести до пятнадцати лет, их мумии очень хорошо сохранились, поскольку были по сути заморожены в высокогорных пещерах, и проведенные анализы позволяют установить многое о жертвах. Как известно, инки не стригли волосы детям, поэтому каждый волос жертв длиной примерно 25 см хранит информацию о питании и образе их жизни.

В частности было обнаружено, что «дорога к смерти» для детей была достаточно долгой. В случае с одной из мумий, которая принадлежала 15-летней девочке, её начали готовить к жертвоприношению примерно за год до того, как произошло ритуальное убийство. Данные анализа волос показывают, что в детстве ребенок питался в основном овощами и злаками, характерными для рациона крестьян. Однако примерно за 12 месяцев о смерти диета была резко изменена, и девочку в основном начали кормить мясом и более дорогим маисом. Это показывало «повышение» статуса ребенка, которого выбрали в качестве жертвоприношения богам, подчеркивает Эндрю Уилсон (Andrew Wilson), археолог университета Бредфорда.

Как именно были убиты дети, археологи затрудняются ответить. Известно лишь, что по крайней мере одной из жертв размозжили голову. Как предполагает археолог Тимоти Тейлор (Timothy Taylor), по всей видимости жертв приводили на ритуальное место убийства, опаивали снотворным и затем убивали.

О том, что инки практиковали человеческие жертвоприношения, свидетельствуют различные изображения обнаженных жертв со связанными за спиной руками и фигур с ножом в одной руке и отрезанной головой в другой. Чаще всего в жертву приносили пленников, захваченных во время войн и набегов. Однако особо доверенными посланниками к богам-предкам могли стать и специально отобранные, красивые дети - лишенные физических недостатков и не достигшие половой зрелости. Именно такие мумии и были обнаружены в Андах. Обычная практика была оставлять жертву-ребенка в святилищах высокогорных районов на высоте около 6 тысяч метров. Эти жертвоприношения, которые назывались «восхождение в небесную мерзлоту», имели общеимперское значение и приурочивались к декабрьскому солнцестоянию.

Достигнув высокогорного святилища, жрецы либо убивали жертву ударом в затылок, либо помещали её в склеп живой, пока она ещё находилась под воздействием наркотических средств.

Напомним, что государство инков возникло, видимо, в XII веке, его расцвет пришелся на XV век. Именно тогда, окончательно раздавив закоренелых врагов-соседей, чанков, оно, собственно, и превратилось в империю. Единство её сохранялось вплоть до конца правления Инки Уайна Kапака. После его смерти наследники Уаскар и Атауальпа стали враждовать между собой и разделили государство, тем самым ослабив его. Этим и воспользовались конкистадоры, прибывшие во главе с Франсиско Писарро в «ставку» Атауальпы в Кахамарке, на севере Перу, 16 ноября 1532 года. Используя эффект внезапности и явное превосходство в вооружении, испанец взял Инку в плен и, предварительно насильственно окрестив, удушил его. Борьба конкистадоров с инками окончательно завершилась четыре десятилетия спустя, в 1572-м, когда на главной площади Куско был казнен последний инка, Тупак Амару.

Одна из важных церемоний, проводимых для ребенка в ведической культуре, - это первая стрижка, чудакарана, целью которой было сделать долгой жизнь
ребенка (Ашвалаяна, 1, 17.12). «Жизнь продляется благодаря стрижке, а без нее укорачивается. Поэтому она должна совершаться в любом случае».

Согласно Яджур-веде (3.33) и Атхарва-веде (4.682), чудакарана заключалась в смачивают головы, произнесении молитвы, обращенной к бритве, в приглашении цирюльника, стрижке волос, сопровождаемой воспеванием ведических мантр и пожеланиями ребенку долгой жизни, благополучия, доблести и потомства.

Ведическая литература предписывала провести обряд первой стрижки волос ребенка на первом или третьем году его жизни. В «Ману-самхите» говорилось: «Согласно предписанию священного откровения, обряд стрижки должен быть совершен для всех дваждырожденных в конце первого или третьего года» (2.35)

Как в ведической культуре первая стрижка волос считалась важным ритуалом в жизни человека, точно так же в культуре тюркских народов первая стрижка волос являлась одним из главных ритуалов в жизни ребенка. У казахов, например, эта церемония называлась шашалу. Она проводилась на первом году жизни ребенка и сопровождалась ритуальными обрядами. В переводе с санскрита чудакарана означает «делание прически». Прическа для мальчиков в ведической культуре означала, что их брили наголо, оставляя на макушке прядь волос, которая называлась шикха.

Эта шикха считалась важным атрибутом в облике мужчин, принадлежащих к высшим сословиям. Ведическая литература утверждала, что если мужчина совершает религиозные церемонии, не имея этой пряди волос на макушке, то все его ритуалы считаются недействительными: «Пусть всегда остается со священным шнуром и прядью. Без них совершение религиозных церемоний равнозначно несовершению».

Точно так же у тюркских народов во время первой стрижки волос мальчиков брили наголо, а на макушке оставляли прядь волос, называемую айдар.
В ведической традиции было принято прятать оставшиеся от стрижки волосы ребенка, закапывая их в коровнике или погружая в водоем. Считалось, что волосы - это часть тела, и они могут стать предметом магических действий и заклинаний, поэтому их убирали в недоступное для врагов место.

Тюркские народы также считают, что срезанные с головы волосы необходимо тщательно скрыть: сжечь, закопать или утопить, поскольку через волосы человеку могут причинить вред другие люди, животные или духи. Поэтому оставление пучка волос над теменем означало защиту жизненной силы человека. Во время этой церемонии отец произносил мантру: «Я срезаю волосы ради долгой жизни, хорошего пищеварения, благополучия, хорошего потомства и доблести». Считалось, что во время чудакараны ребенок получает все эти блага.

В тюркской культуре церемония шашалу также предназначалась для долголетия ребенка. «Во время этой церемонии приглашались все взрослые мужчины аула, и самый старший из них первым срезал прядь волос с головы малыша. При этом аксакал произносил пожелание: „Жасынузакболсын!“ - „Долгих лет жизни тебе!“. После этого он передавал ребенка другому старейшине, и затем каждый присутствующий на празднике, проделав то же самое, одарял виновника торжества деньгами или сладостями. И наконец, как в ведической, так и в тюркской культурах церемония первой стрижки волос сопровождалась весельем и угощением всех гостей пиром.

Асель Айтжанова . Следы ведической цивилизации в культуре и религии народов Центральной Азии