История возникновения Масленицы уходит своими корнями глубоко в древность. Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Считают, что первоначально она была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.

В древности Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия — ночи с 21 на 22 марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы — "единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования". Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в том или ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов.

Так, в Швейцарии Масленица связана с ряжением. Это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся "дым", "пестрые", "лохматые", или "вышедшие из дымохода" (в повериях через дымоход проникали духи). Для праздника делались деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Как считают швейцарские этнографы Р. Вейсс, К. Ханземанн и К. Мейли, эти маски служили в древности воплощением умерших, были связаны с культом предков и были принадлежностью мужских союзов. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой — действия, связанные в прошлом с магией плодородия.

В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, водили по дворам "туроня" и "козу". Они также мазали лицо сажей.

В Чехословакии были распространены масленичные шествия ряженых. В Словакии это шествие возглавлял "туронь". Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом.

В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, "украшенные" колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну.

В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги.

В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуг и ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в масляниный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий — заклинание плодородия. В число масляничных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. (Безбрачие в народе часто воспринималось как порок, который мог повлиять на плодородие почвы). У лужичан в масляничных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий. В Сербии, Черногории и Македонии после масляничного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу: каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот "обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы. В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на качелях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой.

В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а во время сева сеяли из нее — верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверию, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая — "для плодородия и здоровья".

Все эти факты свидетельствуют о том, что Масленица, как праздник начала года — весны, сложился еще в общеиндоевропейский период, не позднее рубежа IV — III тыс. до н.э. Об этом свидетельствуют не только традиции европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности.

В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны — Холи, который отмечался в феврале-марте (окончание холодного сезона). Н. Р. Гусева подчеркивает, что "все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов". Как пример таких общих обрядов Пасхи и Холи, Н. Р. Гусева приводит обычай красить яйца в красный цвету славян и обливать друг друга красками у индийцев. Причем: "и у тех, и у других красный цвет применяется обязательно как цвет воспроизводства людей и животных, и это служит одним из самых четких пережитков магии плодородия". Помимо пасхальных элементов, в индийском празднике Холи присутствуют в большом количестве обрядовые действия, характерные для восточнославянской Масленицы. Это целый ряд поведенческих проявлений, которые, судя по всему, сложились в глубочайшей древности: распевание непристойных песен эротического содержания, исполнение танцев плодородия, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз. Костер поджигают огнем, который каждый приносит из дома, и все танцуют возле него.

Но, согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные эротических намеков. В. К. Соколова пишет: "на проводах Масленицы на реке Тавде главные распорядители раздевались донага и делали вид, что моются в бане. В Ишимском округе 60 лет назад был "масленичный король", который произносил "речи в костюме Адама". Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди". На Русском Севере на Масленицу, как и в Индии во время праздника Холи, жгли костры. Причем материалом для костра было сено, солома, старые вещи. В Белозерском уезде Новгородской губернии девушки сено и солому старались добыть тайно, украв у соседей. Здесь не добавляли в костер коровий навоз, но зато обмазывали им дно корзин и нижнюю часть деревянных плашек, на которых скатывались с ледяных гор. Чучело Масленицы, как и Холики, делали из соломы и сжигали. В Вологодской губернии такой обряд был распространен в Кадниковском, Вологодском, Кубенском и Никольском уездах. На Масленицу ряженые в Вологодской губернии нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда. В индийской традиции существует обычай во время Холи брать горсть золы от костра, посыпать им пол в доме и бросать щепотки золы друг в друга.

Обрядовые действия на Масленицу на Русском Севере были разнообразны. Так В. К. Соколова, в связи с проводами Масленицы отмечает следующие основные моменты:

Зажигание костров;
Проводы — похороны;
Обычаи, связанные с молодоженами;
Катание на лошадях и с ледяных гор;
Праздничная трапеза — блины;
Поминание усопших родителей.

1. Зажигание костров. В некоторых сообщениях говорится, что материал для костра надо было обязательно украсть. Возможно, что это очень древний пережиток — собирать все для священных огней тайно (такой обычай соблюдался при сборе материалов для купальских костров украинцев и белорусов). Материал для костров свозили на паровое поле, на возвышенность и в сумерки зажигали костер. Под влиянием обычая красть материал для костра, стали красть и бревна для ледяной горки — "катушки". Так делали в селе Кокшеньга Никольского уезда Вологодской губернии.

2. Проводы — похороны. Масленица — праздник, связанный с поминовением покойников. Кулачные бои, которые устраивают на Масленицу — также один из элементов поминального обряда. Костры, которые жгут на Масленицу (из соломы и старых вещей) также в древности были связаны с культом предков, так как считалось, что ритуально человек обязательно должен был умереть на соломе. Среди персонажей Масленицы (как и святок) обязательно были: предки ("старцы", "покойник"), чужаки ("нищие"). Именно они "отпевали покойника", которого изображал кто-нибудь из мужчин. Всех девушек заставляли целовать его в губы. Это отпевание очень часто выражалось в самой изощренной "площадной" ругани, которая была ритуальной и, как считалось, способствовала плодородию. Ряженые рядились в изорванную одежду, лохмотья, в вывороченные шубы, приделывали горбы ("старцы"), накрывались пологом ("лошадь"), мазались углем, сажей. Придя в избу, плясали молча или имитировали голосом вой, звучание музыкальных инструментов. По деревне ряженые могли ездить на метле, на ухватах.

3. Обычаи, связанные с молодоженами. Д. К. Зеленин считал, что некоторые элементы масленичных обрядов "свидетельствуют о том, что когда-то этот праздник совпадал с окончанием периода свадеб. С одной стороны, в них содержатся величания молодых, вступивших в брак в течение последнего года, с другой — наказания для тех, кто не сумел воспользоваться только что закончившимся свадебным периодом". Он отмечал, что Вьюнишник, то есть пение песен с поздравлением новобрачных, в некоторых местах также приходится на Масленицу. Один из распространенных в XIX — начале XX в. обычаев — катание молодоженов с горы на салазках "прокатывание". Особенно устойчиво катание молодых с ледяных гор сохранилось на Русском Севере (Архангельская, Вологодская, Олонецкая губернии). Этому катанию здесь придавалось особое значение. Молодая, как правило, поднявшись на гору, низко кланялась три раза и, сев на колени мужа, целовала его. Скатившись с горы, молодая еще раз целовала мужа. Считалось, что для плодородия молодых необходимо сажать прямо на снег, на них наваливались все, кто скатывался с горы, их зарывали в сугроб. В этом обряде молодоженам наглядно демонстрировали истину: "Жизнь прожить — не поле перейти". Катанию с гор в древности приписывалось магическое значение. До начала XX века во многих областях России продолжали кататься с гор на прялках (или донцах прялок) "на долгий лен". Так в Кубенском уезде, с гор катались и замужние женщины.

4. В этот круг обрядов входит и катание на лошадях, которых украшали лентами, расписными дугами, дорогими колокольчиками. Сани традиционно закрывали овчинами мехом наружу, которые также считались стимулирующими плодородие.

5. Праздничная трапеза - блины. В. К. Соколова пишет: "Некоторые исследователи видели в блинах отголосок солярного культа - знак оживающего солнца. Но это мнение не имеет серьезных оснований. Блины по происхождению, действительно, ритуальная еда, но связаны они были непосредственно не с Масленицей и с солнцем, а с культом предков, который входил как составной элемент в масленичный обряд". Суббота перед Масленицей отмечалась как родительская. В этот день пекли блины (начинали печь). В некоторых деревнях первый блин клали на божницу - "родителям", этот блин мазали медом, коровьим маслом и посыпали сахарным песком. Иногда первый блин несли на погост и клали на могилу. Надо помнить, что блины - обязательная еда на похоронах и при поминовении душ умерших. Причем, знаком Масленицы блины стали только у русских, у украинцев и белорусов такого не было. В связи с обрядовыми блинами, стоит обратить внимание на то, что жители гор Афганистана - калаши, которых считают наследниками "древнейшей до-ведической идеологии первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте", во время праздника "chaumos" (аналога русской Масленицы) пекут три лепешки, предназначенные для душ умерших. И здесь стоит вспомнить текст Махабхараты, рассказывающий древний миф о том, как появилась жертва предкам и почему предки называются "пинда", то есть лепешки. Этот миф гласит, что когда "земля, опоясанная океаном, некогда исчезла", то Творец поднял ее, приняв образ вепря-кабана. (Вспомним, что один из христианских святых, заменивших древнего бога Велеса-Трояна, носил имя Василий и был покровителем свиноводства). Итак, подняв первоматерию из глубин космического океана, Творец увидел, что к его клыкам прилипли три кома земли. Из них он слепил три лепешки и произнес следующие слова:

"Я творец мира, себя воздвиг, чтобы произвести предков.
Раздумывая о высшем законе обряда жертвы, предкам,
Достав землю, я со своих клыков на южную сторону сбросил эти лепешки,
Из них возникли предки.
Эти три лепешки безвидны, пусть будут безвидны и вечные предки, созданные мною в мире.
Как отца, деда и прадеда пусть меня знают,
Пребывающего здесь, в трех лепешках. Певец, таков его устав, что предки познаются как лепешки.
И по слову Творца постоянно получают поклонение".

6. Поминание усопших родителей. Приготовление ритуальной пищи — блинов непосредственно связано с поминовением усопших родителей. Еще П.В. Шейн в XIX веке подчеркивал, что крестьяне считают "будто надежным способом связи с иным миром является обычай печь блины". Это обязательная еда похорон, поминок, свадеб, святок и Масленицы, то есть дней, в той или иной мере связанных с отправлением культа предков. В.К. Соколова отмечает, что: "В первой половине XIX века обычай отдавать первый блин покойным родителям или поминать их блинами, видимо, бытовал широко". Вероятно, здесь перед нами отголосок древнего мифа, приведенного выше, согласно которому первые предки возникли из трех комов земли, превращенных Творцом в лепешки. Таким образом, первый блин, судя по всему, является символом кома земли и прадеда, то есть Творца или Деда Мороза.

Поэтому ритуальное кормление блинами — прерогатива Деда Мороза и дней, связанных с его обрядовым почитанием. Так как Масленица была связана с поминовением усопших родственников и характеризовалась ритуальными бесчинствами ряженых, нет ничего удивительного в том, что вплоть до конца XIX — начала XX вв. некоторые архаические элементы поведения ряженых сохранялись в домашних обрядах. Уже отмечалось ранее, что ряженые "колдуны" могли ездить голыми на палке, метле, кочерге. Но на порубежье веков в Тотемском уезде существовал обычай, при котором нагие женщины до восхода солнца три раза объезжали дом на клюке (чтобы выжить клопов и тараканов). А в Череповецком уезде каждый хозяин дома обязан был "объехать утром избу на помеле, чтобы никто не видел, и в доме целый год будет всякого добра".

Будучи праздником, связанным с культом предков, подателей плодородия, Масленица в древности длилась не 8 дней, а 14, то есть знаменовала собой день предков (сутки предков — 28 дней или лунный месяц), которые возвращались в мир живых для помощи потомкам. О том, что Масленица длилась 14 дней свидетельствует сообщение одного из иностранцев, посетивших Россию в 1698 году. Он писал, что "Масленица напоминает мне Италианский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется". Приходя в мир живых всего лишь на день из своего мира, "родители", во главе с Трояном, не только увеличивают животворящую силу Земли, но и обретают новые силы сами. Ведь блины, овсяный кисель, мед, крашеные яйца, молоко, творог, каши — это пища не только живых, но и пришедших к ним в гости на Масленицу предков. Вкушая ритуальную трапезу, Дед Мороз превращается из владыки холода и ночи во Владыку весны и утра года — Трояна. Ему еще предстоит показать вновь все три своих лика: юность — весну — созидание; лето — зрелость — сохранение; зиму — старость — разрушение, а значит и возможность нового созидания.

Исходя из вышеизложенного, все мероприятия Масленицы не должны выходить за рамки традиции, это:
Ритуальные вечерние или ночные костры из соломы на возвышенностях, полях или шестах (возможны костры в виде "сегнерова колеса");
Качание на русских качелях, перекидных досках, кулачные бои;
Катание на лошадях верхом и в санях;
Катание с ледяных гор на донцах прялок, на прялках, в корзинах, на деревянных плашках, качание на русских качелях;
Угощение: блинами, овсяным киселем, пивом, медом, творогом, молоком, кашами (овсяной, ячменной, пшеничной);
Ритуальные обходы ряженых.

Персонажи ряженья Масленицы:

Предки — "старцы", "покойник", "высокие старухи".
Чужаки - "нищие", "охотник", "черт" (весь черный с рогами).
Молодые - "жених с невестой", "беременная баба".
Животные - "Бык", "Корова", "Конь", "Козел", "Лось", "Медведь", "Собаки", "Волки".
Птицы - "Гусь", "Гусак", "Журавль", "Утка", "Курица".

Ряженые "пекли блины", "сбивали масло", "молотили горох", "мололи муку", "меряли солому". Они "женили молодых", "отпевали покойника". "Деды" сажали девок на колени к парням, "женили их". Тех девок, которые не подчинялись им, "деды" били вениками, заставляли целоваться с собой. Всех обливали водой.

Таков этот древний праздник Масленица.

По своему обычаю, церковь "назначила" на место языческого праздника свой, специально сдвинув для этого границы великого поста. После этого Масленица воспринималась христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели, но это не изменило ее внутренней сути. Этнограф 19 века И. М. Снегирев считал, что Масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия, приходившиеся на 24 февраля по новому стилю.

Для славян этот праздник долгое время был встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли Масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей". А само название "Масленица" возникло только в XVI веке. Оно возникло потому, что на этой неделе по православному обычаю мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты еще можно употреблять - вот и пекут блины масленые.

Масляница — это праздник не только славян, а и практически всей Европы. Традиция праздновать приход весны сохранилась в разных городах и странах, от Сибири до Испании. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье, смех и юмор.

В Шотландии на Масленицу было принято печь «постные лепешки». В сложенные вместе ладони насыпали горсть овсяной муки, затем муку крепко сжимали в ладонях и погружали в холодную воду, а полученный шар выпекали в очаге прямо в горячей золе. Выпечку блинов шотландцы считают важным актом, в котором стараются принять участие все члены семьи: один смазывает маслом сковороду, другой льет на нее тесто, третий переворачивает блин…

В одном из городов Англии уже много лет проводятся соревнования в беге женщин с блинами. В 11.45 раздается звон «блинного колокола». Каждая женщина бежит с горячей сковородкой и блином. Правила соревнований предписывают, что участницы должны быть не моложе 18 лет; на каждой обязательно — фартук и косынка; во время бега нужно не менее трех раз подбросить блин на сковороде и поймать его. Первая женщина, которая передаст блин звонарю, становится чемпионкой блинных гонок на год и получает в награду… поцелуй звонаря.

В школах Дании в эти дни проводятся театральные представления, концерты. Школьники обмениваются знаками дружбы, передают своим друзьям через знакомых шуточные письма без указания обратного адреса. Если мальчик получит такое письмо от девочки и угадает ее имя, то на Пасху она подарит ему шоколад.

Если главными героями русской Масленицы были молодожены, то в Восточной Европе — холостяки. Берегитесь, холостяки, Масленицы. Особенно, если случайно окажетесь в это время в Польше. Гордые полячки, усыпив вашу бдительность оладьями, пончиками, хворостом и водкой, на десерт непременно оттаскают вас за волосы. В последний день Масленицы можно зайти в трактир, где скрипач будет "продавать" незамужних девушек.

А в Чехии в эти веселые дни молодые парни с вымазанными сажей лицами под музыку обходят всю деревню, везя за собой разукрашенный деревянный брусок — "клатик". Он вешается каждой девушке на шею или привязывается к руке или ноге. Желаешь откупиться — плати.

В Югославии вас непременно посадят в свиное корыто и поволокут по деревне. А на крыше собственного дома вы можете обнаружить фигуру соломенного деда.

Екатерина II очень любила катание с горы, карусели, качели, их устраивали в Москве при Покровском дворце, куда императрица любила в Масленицу ездить всем двором. А по случаю своей коронации, подражая Петру I, устроила в Москве на масленой неделе грандиозное маскарадное шествие под названием "Торжествующая Минерва". Три дня ездила по городу маскарадная процессия, которая, по замыслу императрицы, должна была представить различные общественные пороки — мздоимство, казнокрадство, чиновничью волокиту и другие, уничтожаемые благотворным правлением мудрой Екатерины. Процессию составляли четыре тысячи действующих лиц и двести колесниц.

А когда Екатерина II дождалась рождения внука Александра, которому втайне намеревалась передать престол, обойдя нелюбимого сына Павла, императрица на радостях устроила для своих приближенных поистине "бриллиантовую" масленицу. Тем, кто оказывался в выигрыше в затеянных после ужина играх, императрица преподносила бриллиант. За вечер она раздарила своим приближенным около 150 бриллиантов, поражавших своей ценой и редкостной красотой.

Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. Поэтому в это время человек отводит душу в преддверии тяжелого и длительного Великого поста. Масленица — это, прежде всего, обильная и сытная пища. Поэтому нет ничего зазорного в том, чтобы в это время полакомиться, отведать самых разнообразных блюд и не отказывать себе ни в чем. В традиционном быту всегда считалось, что человек, плохо и скучно проведший масленичную неделю, будет неудачлив в течение всего года. Безудержное масленичное чревоугодие и веселье рассматриваются как магическое предвестие будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях. Начало Масленицы колеблется от 3 февраля (т. е. 21 января по старому стилю) до 14 марта (1 марта по старому стилю).

Масленица — это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Масленицу в народе всегда любили и ласково называли «касаточка», «сахарные уста», «целовальница», «честная масленица», «веселая», «пеpепелочка», «пеpебуха», « объедуха», «ясочка».

Масленица — это недельный праздник, праздник-обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, а самое главное — с обрядом славословия, кормления и сжигания самодельного чучела Зимы. Детям рассказывают о ритуальном значении масленичных закличек и игрищ, разъясняют, почему нужно сжигать Масленицу, заманивать Солнце блинами, славить Весну, просить доброго урожая.

Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и не обрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности и поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на все, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощености, всеобщей радости и веселья. Каждый день масленицы имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения и пр.:

Понедельник — «встреча»,
вторник — «заигрыш»,
среда — «лакомка», «разгул», «перелом»,
четверг — «разгуляй-четверток», «широкий»,
пятница — «тещины вечера», «тещины вечерки»,
суббота — «золовкины посиделки», «проводы»,
воскресенье — «прощеный день».

Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая, боярыня-масленица, госпожа масленица».

Понедельник — встреча
В этот день из соломы делали чучело Масленицы, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день «встречи», очень жизнерадостны.

Вторник — заигpыш
С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение — катание с обледенелых гор.

Среда — лакомка
Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях в складчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

Четверг — разгул (перелом, широкий четверг)
На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего («лежачего не бьют»), вдвоем нападать на одного (двое дерутся — третий не лезь), бить ниже пояса или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один». Велись и «охотницкие» бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно. И все-таки это была игра, праздник, которому, естественно, соответствовала и одежда. Если и вы хотите следовать древним русским ритуалам и обычаям, если у вас сильно чешутся руки, можно слегка и позабавиться, наверное, дракой — снимутся заодно и все негативные отрицательные эмоции, наступит разрядка (может, в этом и был какой-то тайный смысл кулачных боев), а заодно это и поединок сильнейших. Только не забывайте обо всех ограничениях и, главное, о том, что это все-таки праздничный, игровой поединок.

Пятница — тещины вечера
Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам! Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали «на люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Однако, самым главным событием, связанным с молодоженами, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе). В некоторых местах «тещины блины» происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали «тещины вечерки» приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Званая теща (существовал и такой обычай) обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Суббота — золовкины посиделки
Золовка — это сестра мужа. Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных. Как видим, на этой «масленице жирной» каждый день этой щедрой недели сопровождался особым застольем.

Воскресенье — проводы, целовальник, прощеный день.
Последний день масленичной недели назывался «прощёным воскресеньем»: родственники и друзья ходили друг к другу не праздновать, а с «повинением», просили прощения за умышленные и случайные обиды и огорчения, причинённые в текущем году. При встрече (порой даже с незнакомым человеком) полагалось остановиться и с троекратными поклонами и «слёзными словами» испросить взаимного прощения: «Прости меня, в чём я виноват или согрешил перед тобой». «Да простит тебя Бог, и я прощаю»,- отвечал собеседник, после чего в знак примирения нужно было поцеловаться.

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно «полоскали зубы», т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для «вытряхивания блинов» устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и «парили» молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Масленица. Обращаясь к этому очень любимому народному празднику, нельзя не отметить одно очень странное, на первый взгляд, обстоятельство - ведь исконное название этого праздника большинству из нас совсем неизвестно. "Масленица". "Щедрая Масленица". "Жирная Масленица". И так далее. Но во всех этих названиях всего лишь констатация наличия обрядовой еды - блинов и масла. И не более?

В древнейшей традиции наших предков самые важные календарные точки года: зимнее (22 декабря) и летнее (22 июня) солнцестояния, весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствия объединялись в символический «Крест года». Этот вывод подтверждают данные «Влесовой книги», где говорится о четырёх самых главных праздниках года: Коляде, Яро, Красной Горе и Овсени (Малом и Великом).

Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями - «колядками» и исполняющими их ряжеными - «колядками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» («колодающая», т.е. дающая круг» непосредственно связан с завершением круга божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит Новый День Богов, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря - 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету - Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным или Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел обрести световое тело («святье»), т.е. приобщившиеся к Абсолютной Истине Космического Закона. Таким образом, Зимние Святки - период поклонения Мудрости Творца, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло-Солнца.

Яро или Ярилин день (Купало) - 22 июня - летнее солнцестояние и начало Ночи Богов. О нем нам еще предстоит говорить. Отметим только, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А, вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям - детям.

Следующий по значимости праздник в перечне «Влесовой Книги» - Красная Гора, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом - сегодняшняя Красная Гора никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате - 22 марта у нас вообще отсутствует. Однако известно из исторических источников, что раньше такой обрядовый цикл как Масленица (или Масляница) длился не неделю, а целый лунный месяц, начинаясь с 21 февраля и завершаясь в ночь с 21 на 22 марта. Красная Гора сегодня - это праздник Пасхального сорокадневья. В большинстве случаев Красной Горой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Этнограф И.П.Сахаров писал в 1848 г., что «Красная гора на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы».

Обращаясь к Масленице, мы можем отметить странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. «Щедрая Масленица, жирная Масленица» и т.д. всего лишь констатировала наличие обрядовой еды - блинов и масла. И не более. «Влесова Книга» все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Гора и наша Масленица - одно и то же. Об этом свидетельствует то, что именно на Масляной неделе молодожены ездили к «теще на блины». Теща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в доме. В обрядовой игровой песне (Вологодская область) говорится о дубе, на котором «сидит сова, она моя теща, коней пасла». Археолог Е.В.Кузьмина отмечает, что «конь играл большую роль в культе богини - матери». В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини - хозяйки коней. «Ее представляли стоящей между двумя всадниками», олицетворявшими противоположные стихии - жизнь и смерть, над которыми властна Богиня - Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня - черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях.

Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции, в самой архаической ее части Зевс (Дьяус) - глава пантеона богов олицетворялся в образе дуба у воды (Зевс Додонский). А его дочь, воплощение мудрости и сакрального знания Афина, выходила из головы Зевса и звалась Совоокой, так как ее зооморфным воплощением была сова. Образ совы в вологодской обрядовой песне гораздо архаичнее древнегреческого, так как здесь она не дева - воительница, а праматерь - теща. Отметим, что сова - ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом, а Праматерь - та, кто воплощает божественную мысль в проявленном мире. На Русском Севере в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс.до н.э.) часто встречаются фигурки женщин, выполненные из камня и кости, завершающиеся Совиной головой.

И, наконец, в обрядовом тексте, связанном с приготовлением к свадьбе, невеста - сирота обращается к своей умершей матери, называя ее «Моя Красная КрасиГора».

Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери - Красной Горы, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них прежде всего строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара после троекратного поцелуя должна была съехать вниз.

Таким образом, Масленица - Красная Гора «Влесовой книги» - обрядовый цикл, посвященный культу Праматери - материнского начала Вселенной, а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле - молодым супружеским парам.

Из года в год мы наблюдаем одну и ту же картину: как на городских, так и на традиционных Масленицах при расправе с чучелом звучат одни и те же слова о «сжигании» Зимы. Такое объяснение вполне закономерно на цивильных мероприятиях, стремящихся сгладить «острые углы» языческого праздника, для родноверов же игнорирование сути обряда считаю недопустимым.

Бессмысленно сжигать Зиму или её символ, так как она неистребима. Её можно поторопить с уходом, прогнать, но она вернётся в своё время, нравиться вам это или нет. Вспоминать о погибающем и возрождающемся божестве в ситуации с Зимой нелепо, так как мифы такого типа относятся к Богам плодородия, к каковым Зима не принадлежит. В некоторых местах остатки сожжённого чучела разбрасывали на полях. Это выглядит очень странно, если стоять на позиции сожжении Зимы.

Современные родноверы называют чучело Зимы «Марой», «Мореной», и на этом основании декларируют его связь с Зимой. И действительно, к Маре относятся холод, темнота, смерть, белый цвет и т.д. Однако в славянских традициях чучела, сжигаемые на весенние равноденствие назывались по разному, мало того, они могли быть и мужского пола!

Как нам быть с белорусским масленичным Дедом, может быть, это - Мороз? Тогда почему его изображали с ярко выраженными половыми признаками (морковь и бураки), такими же, как у Ярилы. Ясно, что к морозу и зиме персонаж с такими «причиндалами» отношения не имеет, он имеет отношение к плодородию. Этот Дед называется в Белоруссии по-разному. В одном из сёл - «Сидором». Собиратели фольклора догадались спросить у старожилов, почему именно Сидор? И получили ответ: «Жил в нашем селе очень уважаемый дед долгожитель, а когда он помер, его именем стали называть сжигаемое чучело» (Т. Кухаронок. «Гульни, забавы, игрища». Минск. На белорусском языке). Мы видим, что здесь сжигание чучела - символические похороны уважаемого земляка по древнему обряду кремации.

Возьмём другой пример. В западнославянской песне, сопровождающей сжигание купальского чучела, говориться:

Морена, Морена, за кого умрела?
…за старого дедка, чьи зубы редки.

Сжигание чучел в моменты Солнечных фаз - есть отправка «посланцев» к Богам с нашими пожеланиями, в частности, с просьбой о скорейшем завершении Зимы. Это не есть имитация человеческих жертвоприношений, но память о торжественной кремации наиболее уважаемых членов рода.

Спрашивается, откуда в древние времена бралось столько покойников именно в период солнечных фаз, ведь костры палили в каждом селе? Существует письменное свидетельство, что у племени пруссов знатные покойники что называется «ждали» своего часа, то есть не сжигались сразу после смерти, а хранились в специальных местах до ближайшей Солнечной фазы. То же мы можем предположить и у восточных славян. Напомню, что масленичные блины не только «символ Солнца», но и основная поминальная еда.

Зиму же на Масленицу прогоняли следующим способом. Делали большую Снежную Бабу и расстреливали её снежками. Так же большую магическую роль в этом деле играл обряд «гуканья Весны».

Разумеется, сведения о таких вещах в настоящее время по известным причинам не афишируется, хотя они и не закрыты для любопытствующих.

Кому как не нам, интересоваться такими вещами?

Многие люди с трепетом ожидают наступления Масленицы, традиции празднования которой уходят вглубь нашей истории. Как и в былые времена, этот праздник встречают с размахом, с песнопениями, танцами и конкурсами.

В Масленицу молодые мужчины показывали свою прыть в кулачном бою

Самыми популярными забавами, которые раньше устраивали в селах, были: кулачные бои, поедание на время блинов, катания на санях, лазанье на столб за призом, игры с медведем, сжигание чучела, купание в прорубях. Главным угощением как раньше, так и сейчас являются блины, которые могут иметь различную начинку. Их пекут каждый день в больших количествах.

Мультфильм «Ишь ты, Масленица», 1985 год

Отмечают праздник с понедельника по воскресенье. На Масленой неделе каждый день принято проводить по-своему, соблюдая традиции наших предков.

Понедельник — «Встреча Масленицы»

В этот день начинают печь блины. Первый блин принято отдавать бедным и нуждающимся людям. В понедельник наши предки готовили чучело, одевали его в лохмотья и выставляли на главной улице деревни. Оно стояло на всеобщем обозрении до воскресения.

Борис Кустодиев Масленица, 1919 год

Вторник — «Заигрыш»

Его посвящали молодежи. В этот день устраивали народные гуляния: катались на санях, ледяных горках, каруселях.

Мясопустой масленицу называют из-за воздержания от мяса

Среда — «Лакомка»

В этот день звали в дом гостей. Их угощали блинами, медовыми пряниками и пирогами. В среду было принято потчевать блинами своих зятьев, отсюда пошло выражение «Пришел зять, где сметаны взять?». Также проводились конные бега и кулачные бои.

Масленица в фильме «Сибирский цирюльник». 1998 год

Четверг — «Разгуляй»

С этого дня начинается Широкая Масленица, которая сопровождается играми в снежки, катанием на санках, веселыми хороводами и песнопениями.

Пятница — «Тещины вечерки»

В этот день зятья приглашали тещу в свой дом и угощали вкусными блинами.

Кульминацией Масленицы считается сжигание чучела

Суббота — «Золовкины посиделки»

Невестки приглашали в свой дом сестер мужа, беседовали с ними, угощали блинами и дарили подарки.

Воскресенье — «Прощеное воскресенье»

В воскресенье прощались с зимой, провожали Масленицу и символично сжигали её чучело. В этот день принято просить у знакомых и родных прощения за те, обиды, накопившиеся за весь год.

Петр Грузинский — Масленица. 1889 год

На самом деле Масленица является языческим праздником, который был со временем изменен под «формат» православной церкви. В дохристианской Руси празднование называли «Проводы зимы».

Наши предки почитали солнце, как Бога, поэтому и появилась традиция печь круглы, по форме напоминающие солнце, лепешки. Считалось, что съев такое кушанье, человек получит частичку солнечного света и тепла. Со временем лепешки заменили блинами.

Масленица интересна и уникальна хотя бы тем, что это — единственный из череды языческих праздников, который был признан официальной православной церковью: все остальные праздники дохристианских славян были более или менее мягко адаптированы под библейские сюжеты или преданы забвению.

В православии этот праздник стал называться сырной, или мясопустной, неделей: в последнюю неделю перед Великим постом уже запрещено есть мясо и рыбу, но вполне позволительны сыр, сметана и, разумеется, масло — все это и употребляется в просто-таки невероятных масштабах всю неделю с румяными блинами. В этом году мы начнем отмечать его 12 февраля, в понедельник. Интересные факты и традиции празднования — в этом обзоре.

Языческая Масленица отмечалась две недели

Изначально — очевидно, сотни, а то и тысячи лет назад — языческая Масленица начиналась за неделю до весеннего равноденствия 21 марта и заканчивалась еще через неделю после него, то есть суммарно праздник длился целых две недели. Все это время работа по дому практически прекращалась, из жидкого теста каждый день пекли блины — символы нового солнца.

Символика круга в Масленице

Для того чтобы поскорее прогнать холод, жгли костры и спускали с горок и холмов горящие колеса, играли, устраивали кулачные бои, флиртовали и развлекались, почитая таким веселым образом Ярилу — бога солнца, плодородия, продолжения рода и жизни вообще.

Форма круга возникает не единожды в обрядовой стороне праздника: помимо блинов и горящих колес, это еще и обязательное совместное распитие ритуального напитка — его следовало пить по очереди, обязательно стараясь простить всех, кто был в кругу, иначе злость и зависть будут отравлять человеку существование аж до следующего весеннего равноденствия. Вождение хороводов тоже считалось обязательным — возможно, несмотря на кажущуюся простоту, сакральный смысл такого хождения по кругу куда глубже, чем представляется, и это не просто танец.

Блины одновременно являлись поминальной пищей — продолжение и зарождение новой жизни невозможно без почитания корней: предков, пращуров. В последний день Масленицы сжигали соломенное чучело — оно, как правило, обряжалось в женское платье и символизировало Морану — жестокую богиню зимы и смерти.

Раньше Масленица называлась иначе

Праздник уходит корнями в древность настолько глубоко, что даже точное его название установить невозможно — существует несколько версий, каждая из которых кажется вполне логичной, но и проверить их уже никак не получится.

Комоедица — одно из вероятных названий

Комоедица — одно из дошедших до нас сохранившихся названий праздника, во время которого почитали богов из Светлого мира — Прави. Ярило-солнце растапливал снега, оживлял природу, и просыпались медведи, которых еще называли “Ком”. Медведь всегда был олицетворением мощи и силы, одной из ключевых фигур в мифологии, связанной с главным богом — Перуном.

Именно косолапым приносили блинные жертвы — что понятно хотя бы потому, что медведь после зимней спячки довольно опасен для человека, отсюда и выражение “первый блин — комам”, которое с течением времени приобрело совершенно другой смысл благодаря замене одной гласной буквы (подобные превращения — не редкость в истории).

Другие названия Масленицы

Масленица называется в разных областях и сейчас по-разному: Масляница, Масленая, Блинница, Блинщина, Блиноедка, Прожорница, Прожорная неделя, Объедуха, Колодий, Целовальница, Коляда масленая и Сырная неделя.

Масленицу пытались запретить 7 веков

Вплоть до XVII века праздник пытались запрещать — но не тут-то было. Самое примечательное — ее все равно отмечали, даже несмотря на суровость Великого поста. Церкви в результате ничего не оставалось, кроме как смириться и оставить Масленицу в покое. Правда, от привязки к дню весеннего равноденствия ее решили избавить и перенести — сейчас начало масленичной недели приходится на число, которое выпадает на 8 недель до праздника Пасхи.

Сакральный смысл языческой Масленицы

Глубинный смысл праздника воскрешения и обновления Земли и природы — поистине космических масштабов. Говоря языком древнего мифа, за эти две недели огонь Даждьбога покидал небо, набравшись в Сварге сил за долгую зиму, приходил к спящей Земле и согревал ее, пробуждая к жизни богиню Лелю.

Изначально она появлялась в образе юной девушки, но в сам день весеннего равноденствия становилась румяной, дородной женщиной. Дитя-солнце из Хорса постепенно превращалось в Ярилу — молодого человека. Как видно, в непростом процессе зарождения новой жизни — весны — и одновременного почитания предков участвуют сразу три бога, хотя, возможно, изначально были еще какие-то божества, помогавшие свершиться чуду тепла и солнца.

Масленица — брачное время

Учитывая парность, необходимую для настоящего плодородия, нет ничего удивительного, что именно в это весеннее время было принято выбирать себе жениха и невесту. Неженатым парням и тем взрослым, которые до сих пор не удосужились поженить своих выросших детей — дочерей в том числе, — привязывали колодку. Это проделывали повитухи, принимавшие роды у женщин. Тем, на ком колодка — фаллический символ — появлялась, следовало поскорее помочь найти пару своим детям, да еще и отблагодарить повитуху подарком, умилостивить ее на будущее.

Некоторые историки утверждают, что на свежеоттаявшей пашне под блины и хмельной напиток по кругу совершались и очень фривольные игры, олицетворявшие бурление жизненных соков, осеменение и плодородие в буквальном смысле.

Аналоги праздника в Европе

Очень похожие по смыслу обряды встречи новой весны было принято проводить и в других странах: в западной Европе это, прежде всего, праздник Бельтайн, корни которого уходят в религиозные традиции друидов. Его отмечают выпечкой тех же блинов, хотя порой и в меньших масштабах, играми и весельем на свежем лесном воздухе.

Масленица — “бабья” неделя

По-видимому, для того, чтобы женщин ничего не отвлекало от выпекания блинов, походов по гостям и матримониальных настроений рода, им было запрещено в это время шить и прясть — эти две недели назывались еще и “бабьими”.

Довольно мудро составленное расписание празднования позволяло печь блины по очереди — в зависимости от своего семейного положения, остальные женщины рода в этот день ничего не делали по хозяйству.

Расписание Масленицы

До наших дней дожила несколько усеченная версия — поскольку праздник сократился до недели, но и эта неделя, как уже было сказано, расписана по дням, в каждый из которых заложен свой смысл и обряды.

Понедельник: встреча

Справляли встречу чистой Масленицы. Начинать масленичную неделю было принято посещением родных — невестка на день отправлялась гостить к матери от свекра и свекрови, а вечером они приходили туда же сами. Уже в первый день устанавливали балаганы для шутов, на столе обязательно должны были быть сладости.

Вторник: заигрыш

С этого дня веселье включалось на полную катушку — игры и забавы следовали одна за другой, парни и девушки начинали ходить по гостям на блины с самого утра, по дороге забегая покататься с горки или спустить с нее горящее колесо после хоровода. Нетрудно усмотреть во всех этих веселых традициях сватовство: сначала показ выросших детей, затем — сведение, чтобы после Великого поста играть свадьбу на Красную Горку.

От дома к дому ходили “позыватки” — аналог почтальонов, которые в устной шутливой форме приглашали молодых людей одной семьи в дом другой по просьбе родителей. Этих вестников встречали с почетом, угощая блинами и хмельным вином — или же в специальной прибауточной форме давали отказ, прося передать: “У нас состроены горы и гости все прошены”, что означало уже имевшуюся договоренность о браке с другим семейством.

Среда: лакомка

Тещи в этот день угощали блинами зятьев, созывая заодно и прочих родных — в этот день полагалось есть блины в буквальном смысле до отвала. Иногда для женской части семьи в этот день устраивали “девичьи съезды” — молоденькие девушки собирались в сопровождении пожилых родственниц, распевая веселые песни.

По вечерам пели песни во время костюмированного представления о теще, угощавшей зятя блинами: и головушка-то у нее разболелась от хлопот возле печи, и приходилось для облегчения терзаний звать ряженого медведя, а зятек так-то “спасибо” сказал.

Четверг: разгул

Главный день масленичной недели. Устраивались кулачные бои — в том числе “стенка на стенку”, парни старались забраться на высокий гладкий столб за привязанным к верхушке призом. Видимо, это были своего рода “показательные выступления” для тех, кто желал посмотреть свежевыбранного жениха в мужских играх. Катались на санях вместе с чучелом Масленицы — и, разумеется, продолжали угощаться блинами.

Пятница: тещины вечерни

Теперь уже зятья зазывали тещ к себе в гости, угощая матерей своих жен все теми же блинами и сладостями. К обеду теща являлась со всем своим многочисленным семейством — если получала “почетное” приглашение, или же в одиночестве и к ужину, если приглашение было “простым”.

Приглашать тещу следовало начинать еще вечером накануне, а с утра отправлять специальных, парадно одетых “зазываток”, причем чем больше людей отправлялось с приглашением, тем большее уважение тем самым демонстрировалось.

Суббота: золовкины посиделки

В этот день молодая жена звала в гости родных мужа. Сестры мужа изначально относились к пришелице из другой семьи настороженно и недоверчиво, и, чтобы пробить эту стену и наладить контакт, было принято одаривать всех сестер мужа специальными дарами. Если они были уже замужем — нужно было ездить по их семьям с подарками и угощением специально.

Воскресенье: прощеный день

Как понятно уже из названия, в этот день было принято просить прощения и получать его. В этот же день сжигали чучело Масленицы: в ритуальный костер отправлялись старые вещи, которые символизировали печали и болезни. Пепел развеивали над полями “на плодородие”.

Зима всегда была испытанием для нашего человека: холодно, голодно, темно. Потому приход весны являлся очень радостным событием, которое обязательно нужно было отпраздновать. Древние верили, что молодой Весне сложно одолеть старую коварную Зиму. Чтобы помочь Весне прогнать Зиму, устраивали веселые гулянья на Масленицу. Прощаясь с Зимой, древние славили Ярилу - бога весеннего солнца и плодородия. Ярило представлялся русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умиравшего и вновь воскресавшего. Ярило, воскреснув, дарил людям солнце, а солнечное весеннее тепло - это первый шаг на пути к обильному урожаю.

Масленица: почему так называется?

Наиболее вероятна и распространена следующая версия: на Масленицу люди старались задобрить, то есть умаслить весну. Поэтому празднования так и назвали - «Масленицей».

По второй версии такое название праздника появилось уже после принятия христианства. За неделю до Великого Поста нельзя есть , но можно употреблять молочные продукты. Поэтому люди пекли блины и обильно поливали их маслом. Отсюда, дескать, и название, связанное с маслеными блинами.

Масленица: дата праздника

Цифра «7», как известно, была магической для язычников. В давние-давние времена Масленицу праздновали в течение семи дней до весеннего равноденствия и еще семь дней - после него. В это время, как верили древние, наступала весна.

С принятием христианства дата празднования Масленицы сдвинулась и сократилась на целую неделю. Христианские лидеры не решились отменять этот , хотя он является языческим. Вместо этого они нашли его весьма удобным: за неделю перед Великим Постом мясо есть уже нельзя, но людям и не особо это надо, ведь на Масленицу пекут блины. Их вполне хватает, чтобы чувствовать себя сытым и не страдать от отсутствия мясной пищи.

Празднование Масленицы , впрочем, проходит не только с блинами, но и со многими другими вкусностями. Это прекрасная возможность для православного наесться перед Великим Постом. Поэтому-то Масленицу церковь не отменила, а всего лишь установила новую дату, зависящую от начала Великого Поста - то есть привязала языческий праздник к «гибкому графику» самых важных православных праздников, зависящих от подвижного пасхального цикла.

Впрочем, недовольства по поводу стремления народа столь весело отмечать Масленицу были всегда: народ пил, гулял, устраивал кулачные бои и т.п. Но запретить празднование Масленицы вряд ли получилось бы - слишком значимым был этот праздник для простого народа, зима для которого являлась серьезным испытанием. Кстати, в православной трактовке масленичная седмица - это неделя прощения, примирения и подготовки к Великому Посту.

Кустодиев “Масленица”

Именно в честь весеннего солнца пеклись круглые лепешки из теста, замешанного на воде и пшеничной муке. Впоследствии их заменили кружевные блины. Круглые желтые блины являются символом солнца, а значит, обновления и плодородия. Съесть блин на Масленицу - значит, проглотить кусочек солнца, его тепла, нежности и щедрости.

Выпекание круглых «солнышек» из теста - это еще и своего рода ритуал привлечения солнца. Чем больше будет приготовлено и съедено блинов, тем быстрее начнется весна и тем теплее будут последующие времена года до следующей зимы. Кроме выпекания блинов были и другие масленичные обряды, связанные с поклонением солнцу. Так, например, производились различные ритуальные действия, основанные на магии круга (солнце - круглое). Молодежь, да и взрослые тоже, запрягали лошадей, готовили сани и по несколько раз объезжали село по кругу.

Кроме этого, украшали деревянное колесо яркими лентами и ходили с ним по улице, закрепив на шесте. Во время всеобщих гуляний обязательно водили хороводы, которые тоже являлись ритуалом, связанным с кругом, то есть с солнцем. Символизировал солнце и огонь: русичи зажигали деревянное колесо и катали его по дороге, скатывая с пригорка. Колес зажигали много: того, кто смог прокатить свое колесо без единого его падения, ожидали в текущем году счастье, удача и достаток. Считалось также, что тот, кто плохо веселится на Масленицу, будет неудачлив до следующей Масленицы.

Еще одним непременным участником масленичных гуляний был медведь. Люди надевали на одного из мужчин медвежью шкуру, после чего ряженый пускался в пляс вместе со своими односельчанами. Масленица и медведь - какая между ними связь? Все просто: зимой медведь спит в берлоге, а весной - просыпается. Проснулся медведь - значит, весна пришла. Животные - они ведь все изменения природы нутром чуют. Обрядив мужика в медвежью шкуру, люди угощали его и плясали ритуальные танцы, подражая просыпающемуся после зимней спячки медведю.

Конечно же, изготавливалось чучело Масленицы из соломы, обряженное в женскую одежду. В течение всей масленичной недели чучело Масленицы было главным героем гуляний: его возили с собой, катаясь на санях, и носили, устраивая праздничные шествия. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, смерть. В последний день Масленицы чучело разрывали или, что было чаще, сжигали на ритуальном костре.

Масленица: дни масленичной седмицы

Масленица празднуется семь дней: каждый день имеет свое название и значение. Итак, дни масленичной недели.

Понедельник - первый день масленичной недели, получивший название «Встреча». В этот день завершались работы по подготовке к празднику: доделывались горки, балаганы, качели, лотки для торговли и т.п. Многие уже начинали печь блины. Первый блин, кстати, по масленичной традиции нужно отдать нищему, чтобы помянуть усопших.

Вторник - второй день Масленицы под названием «Заигрыши». Молодежь начинала гуляния, большими компаниями устраивали катания с ледяных горок. В этот день уже можно было приглашать друг друга на блины.

Кустодиев “Блинный вторник”

Среда - третий день Масленицы под названием «Лакомки». Теща приглашала зятя на блины.

Четверг - четвертый день масленичной недели, который назвали «Широкий разгул». С этого дня начинались настоящие гулянья в честь Масленицы: люди катались с горок и на качелях, устраивали веселые поездки на лошадях, шумно пировали, организовывали карнавалы и кулачные бои среди мужчин.

Пятница - пятый день Масленицы под названием «тещины вечерки». В этот день зятья устраивали «ответки» - то есть приглашали тещу к себе на блины.

Суббота - предпоследний день Масленицы, получивший в народе название «Золовкины посиделки». Невестки приглашали к себе золовок на блины, при этом совсем молодые невестки делали золовке . Золовка - это сестра мужа, а невестка - жена брата.

Воскресенье - последний день Масленицы. Его называют «Прощеным воскресеньем». Люди просили друг у друга прощения и надеялись на лучшее. После принятия христианства в этот день обязательно шли в церковь: настоятель просил прощения у прихожан, а прихожане - друг у друга. В ответ на просьбу о прощении по традиции произносят фразу «Бог простит». Прося о прощении, люди кланяются.

Веселой и вкусной вам масленицы! Она уже на носу!

Масленица - один из самых веселых и долгожданных праздников в году, празднование которого длится целую неделю. В это время люди веселятся, ходят в гости, устраивают гулянья и едят блины. Прежде чем войти в Великий пост, народ прощается с зимой, радуется теплым весенним денькам, и, конечно же, занимается выпеканием вкусных блинов.

Дата празднования Масленицы ежегодно меняется. Это зависит в первую очередь от календаря и Пасхи: отмечать Масленицу начинают за 56 дней до Светлого Христова Воскресения. Таким образом, в этом году масленичная неделя выпадает на 12-18 февраля. В богослужебных книгах этот период называется Сырной седмицей - это последняя неделя перед Великим постом, который наступает на следующий день после Масленицы и длится 48 дней. Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица - понедельник, вторник и среда и Широкая Масленица - четверг, пятница, суббота и воскресенье.

Многие люди с трепетом ожидают наступления Масленицы, традиции празднования которой уходят корнями вглубь нашей истории. Сегодня, как и в былые времена, этот праздник встречают с размахом, с песнопениями, танцами и конкурсами. Самыми популярными забавами являются: кулачные бои, поедание блинов на время, катания на санях, «покорение» столба, перетягивание каната, купание в прорубях и основной обряд - сжигание чучела, символизирующий уход надоевшей зимы и встречу долгожданной весны.

Обычаи на Масленицу

• Всегда первый блин на Масленицу съедается в честь памяти об умерших предках.
• В прошлые времена существовал обычай, который сейчас совсем забыли: в конце Масленицы тесть обязательно приглашал своего зятя «доесть барана», то есть последний мясной день перед началом Великого поста.
• Дети на Масленицу свистели в свистульки, которые были изготовлены в виде птиц, тем самым они зазывали назад перелетных птиц.

Гадания на Масленицу

• Если блин легко перевернулся - в этом году предстоит замужество.
• Если блин пристал к сковороде - еще три года в родительском доме сидеть.
• Ровные края у блина - замужество счастливое будет.
• Края неровные, рваные - подумать надо, за того ли замуж собираетесь.
• Если посередине получился припек, муж будет верный. Если сбоку - на соседок заглядываться станет.
• Сколько дырочек в блине - столько ребятишек по лавкам.
• Красивый румяный блин - здоровья много будет, бледный - к болезням.
• Тонкий блин - к легкой жизни, толстый - к труду.