• свт. Афанасий (Сахаров)
• свящ. Константин Пархоменко
• Л. Никеева
• Родительский день в православии: традиции и суеверия Николай Ступников

На Пасху и во всю Светлую Седмицу, ради великой радости Воскресения Христова, в храмах отменяются заупокойные панихиды и не совершается гласное поминовение усопших (поминовение усопших на совершается всегда). Для того, чтобы верующие смогли разделить с ними духовное торжество Воскресения Господня, после окончания Светлой седмицы, во вторник, Церковь установила особый день поминовения усопших - Радоницу.

Этимологически слово «радоница» восходит к слову «радость», причем особое место Радоницы - сразу после Светлой пасхальной Седмицы - призывает радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная Распятием и Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по словам митрополита Сурожского Антония, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Поминовение усопших отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви, основанной на земле Господом Иисусом Христом, Который «не есть Бог мертвых, но Бог живых».

Перед тем, как идти на кладбище, следует посетить храм, причаститься и помолиться об усопших на Литургии и панихиде. Вспомним историю Киево-Печерской Лавры, когда на пасхальное приветствие преподобного Дионисия святые отцы, в пещерах почивающие, ответили «Воистину Воскресе!». Почему бы и нам, придя с молитвой на кладбище, не сказать нашим усопшим «Христос Воскресе!», прочитать у могилы , стихиры Пасхи. Это действительно духовная радость, которой мы делимся с успошими.

Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит Уставу Церкви. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Проповедь митрополита Владимира (Икима). О радости. На Радоницу.

Проповедь архиепископа Афанасия (Мартоса). Радоница.

Проповедь протоиерея Андрея Ткачева. Радоница: о тайне, требующей уважения.

Проповедь Патриарха Московского и всея Руси Кирилла (Гундяева). В день Радоницы.

Радоница - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи. Он приходится на 9-й день от Пасхи, т.е. на вторник Фоминой седмицы. Обычай весенних поминок по усопшим был у наших предков и до принятия ими христианства («Навий день»). Христианство придало им иной характер. Кстати, в народе Радоница так и называется - «весенние поминки». По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.

Само слово «радоница» означает «блестящая, просветленная» , оно восходит к словам "род" и "радость" . Особое место Радоницы среди церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, "с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших".

Основанием для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением (первое после Пасхи), а с другой - разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом.

Есть дивный пример того, как разделяют с нами радость о Воскресении Спасителя наши умершие. Однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры на Пасху пошел вместе с диаконом покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: "Христос воскресе, отцы и братия!" , как послышалось в ответ громогласное восклицание: "Воистину воскресе!"

На Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших , куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Господа, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22:32).

По прибытии на могилу зажигают свечу, далее молятся, читают акафист об упокоении душ наших дорогих усопших и поют пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав» . И после прибирают могилу. Ведь, само по себе кладбище, является священным местом, где покоятся тела умерших, наших близких, до их воскресения. И соответственно, могила является местом будущего воскресения умершего. Поэтому могилу стоит держать в чистоте и порядке.

В советское время , когда попасть на Пасху в храм было трудно, опасно или даже невозможно, сложился обычай посещать кладбища в самый день праздника. Этот обычай противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Кроме того, в Советском Союзе возродилась языческая традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах. А обычай ставить рюмку водки пришёл к нам с Отечественной войны, когда не вернувшемуся из боя товарищу ставили полагающиеся ему 100 «наркомовских» грамм, накрывая кусочком хлеба. Хоть как-то надо было почтить память погибшего – это все чувствовали. Как надо – мало кто знал, а кто знал, не говорили – боялись обвинения в религиозной пропаганде. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. Можно выпить, но нельзя напиваться.

Молитва за усопших - это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной. Это долг любви братской. Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви. Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре.

«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага» , – пишет святитель Иоанн Златоуст.

В Республике Беларусь Радоница (по календарю православной конфессии) является официальным нерабочим днем. Также день Радоницы объявлен выходным днем в восьми регионах Российской федерации: Краснодарский край, Саратовская, Брянская, Кемеровская, Волгоградская, Оренбургская области, Карачаево-Черкессия и Адыгея. Выходной распространяется на бюджетные организации и учреждения, финансируемые за счет средств казны областного центра. Руководителям организаций всем форм собственности рекомендуется по возможности также принять аналогичные решения.

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших - Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…

Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после . В 2019 году Радоница празднуется 7 мая. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.

Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.

Радоница: христианское понимание поминок

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней, и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.

Как пишет свт. Афансий Сахаров (“О поминовении усопших по уставу Православной церкви”), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни – Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции “весенних поминок”. Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.

Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта – языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

Часто интересуются тем, что за праздник Радоница, что он означает, и как принято отмечать этот день в народе, как отмечают его православные. И еще — когда церковный праздник Радоница (в 2019 году Радоница отмечается 7 мая – т.е. на второй вторник после Пасхи).

В народе (да и в церкви) Радоницу часто называют родительским днем, причем это наиболее важная дата поминовения в году.

Чтобы понять, что это за праздник такой – Радоница, что он обозначает, можно начать с рассуждения о том, почему он так называется. Благозвучное слово, которым называют этот день, имеет свои аналоги во многих языках мира, например:

• с литовского оно переводится как «молитва за умерших», а также «плач с причитанием»;
• с древнегреческого – «розовый сад»; впоследствии это словосочетание было переосмыслено в русском языке как «радость»;
• а еще слово созвучно древнейшему славянскому понятию «род».

Получается, что название памятного дня действительно близко и радости, и памяти о предках. Есть даже такое интересное сочетание «Деды радостные» – так называют Радоницу на одном из старинных полесских диалектов (Полесье – исторический регион Брестской области в Беларуси).

И такая комбинация отнюдь не является игрой слов. Хотя на первый взгляд действительно странно: может ли гармонировать память о предках с радостью? На самом деле картина начинает проясняться, если мы вспомним кое-что о тех днях, которые предшествуют Радонице.

Накануне родительского дня практически все люди отмечают праздник Светлой Пасхи, а затем в течение всей пасхальной недели приветствуют друг друга радостными словами «Христос воскрес! Воистину воскрес!»

Основное значение этого главного христианского торжества, разумеется, состоит в том, что Спаситель победил смерть и доказал, что жизнь сильнее нее. Своей жертвой он искупил каждого человека от греха, поэтому теперь все люди могут рассчитывать на милость и прощение.

Более того – накануне собственной смерти Господь воскресил из мертвых своего друга , который уже 4 дня пролежал в гробнице. Вот и получается, что дух пасхального торжества – это светлая надежда на воскресение всех людей: согласно библейскому вероучению каждый восстанет из мертвых, поскольку душа бессмертна.

Поэтому можно сказать, что праздник Радоницы означает не просто поминание усопших, но и проявление веры в то, что однажды все они воскреснут. Никто не будет отрицать, что смириться с утратой здесь, на Земле, очень трудно. Но человеку верующему не стоит поддаваться бесконечной волне скорби и уныния.

Важно понимать, что Радоница – это не только памятный день, но и по-своему светлый праздник. Люди вспоминают об усопших и помогают душе упокоиться с помощью молитвы и милостыни.

Тем самым христиане показывают свою веру в то, что истинная природа человека бессмертна. А значит, и утрата связана только с физическим телом: душа же продолжает жить, и однажды она воскреснет.

Как правильно отмечать Радоницу

Само понимание, что за праздник Радоница, во многом дает ответ и на вопрос о том, как правильно отмечать родительский день. Так уж сложилось в многовековой истории народа, что поминание умерших связано с самыми разными традициями.

Некоторые из них имеют прямое отношение к православию, а другие связаны с языческими корнями. Чтобы разобраться в этом вопросе, следует научиться хорошо отличать одни от других – тем более сделать это довольно просто.

Культура поминовения изобилует различными традициями, поверьями и обрядами. Некоторые из них имеют прямое отношение к церкви, в том числе православной. А другие – народные, след которых теряется с незапамятных времен (их иногда еще называют языческими).

Если мы говорим о том, как правильно поминать усопших на Радоницу именно по православной традиции, можно сказать так: приходим на богослужение, посещаем кладбище, а самое главное – совершаем молитву и милостыню.

Нужно ли посещать церковь на Радоницу

К сожалению, не всегда мы можем попасть в церковь даже в день Радоницы, и на то есть масса объективных причин. Но лучше все же заранее спланировать свое время так, чтобы посетить службу. Даже если наш близкий и не был православным (а возможно, он и не верил в Бога), это не значит, что он не имеет право на светлую память – последнее право любого человека.

Ключевое отличие состоит только в том, что з а православных подают записку, в которой указывается имя усопшего. Достаточно написать только имя, причем желательно – по старославянскому стилю. Например, не «Сергей», а «Сергий», не «Таня», а «Татиана» и т.п.

Наутро, после Божественной литургии, служат родительскую панихиду. Это полное поминовение всех усопших крещеных православных – батюшка поминает все имена, которые были поданы в записках (в крупных церквях лучше принести ее накануне вечером). Вот почему нередко эту панихиду называют также вселенской, подчеркивая тем самым масштаб службы: память обо всех верующих.

УСОПШИЙ ИЛИ УМЕРШИЙ?

Интересно, что церковь и многие люди говорят о поминовении именно усопших, а не умерших. И если вдуматься, можно ли найти какую-то разницу? На самом деле вопрос имеет свой глубокий, даже существенный смысл. Умершим называть человека не вполне корректно, и вот почему.

Согласно церковным представлениям смерти подвластно только тело, вот его-то и можно называть умершим. Но сам человек – это душа живая, бессмертная. Что и доказал Христос своим воскресением. Поэтому мы поминаем не умершего, а усопшего близкого – того, кто ушел только на время.

Встает вопрос: а если усопший не крещен, надо ли посещать службу? Ответить на него каждый может только сам. В любом случае поступать нужно по совести, и если в посещении храма нет искреннего желания, против воли идти не стоит.

Здесь можно обратить внимание на общие рекомендации. Например, на то, что если человек находится в собрании верующих, ему гораздо легче настроиться и успокоить свои мысли. Это особенно важно для тех, кто совсем недавно понес тяжесть утраты. Двери церкви открыты для всех – почему бы и не воспользоваться такой приятной возможностью в день Радоницы?

Как вести себя на кладбище

Вполне понятно, как правильно поминать усопших на Радоницу в церкви. Другое дело – как это сделать на кладбище? На родительский день принято непременно посетить могилу и навести там полный порядок. Возможно, лучше даже приехать за день до того, если понятно, что работы предстоит слишком много – заменить оградку, подкрасить крест, очистить холмик от травы, положить искусственный газон и т.п.

Однако само поминовение допускается никак не раньше второго вторника после Пасхи – т.е. именно на Радоницу. По православной традиции, по мере приближения к могиле нужно зажечь свечу, после чего прочитать акафист или молитву, как подскажет сердце.

Мысленно ли это делает человек, вслух ли – дело его. Опять же главное – это личное желание, искренность. Ну а после молитвы можно навести полный порядок на месте и побыть немного в молчании.

Скорбные чувства охватывают в такие минуты – утрата, возможно, даже обида, душевная рана. Но мир не черно-белый, и есть в нем бесконечное множество разных тонов и полутонов. Светлая волна Радоницы тоже, несомненно, дает о себе знать.

Человек бессмертен, и однажды он воскреснет. Конечно, нам не стоит предаваться безмерной скорби – жизнь сильнее смерти, и это уже давно показал Христос. Столь светлый отголосок Пасхи дает о себе знать даже в эти минуты.

Молитва на Радоницу: как помочь усопшему

Часто люди задаются и вопросом о том, нужно ли молиться за усопших? Ведь их уже нет с нами, и есть ли им польза от нашего поминания?

Ответ здесь однозначный – да, молиться, подавать милостыню, поминать близкого непременно нужно. Может показаться, что мы делаем это как будто для себя – чтобы утешиться и отвлечься от грустных раздумий. Если в этом и есть доля правды, то пусть так.

Но и для души покойного наше поминовение имеет смысл. Дело в том, что это единственный канал, который связывает человека с миром потусторонним. Мы же, например, молимся Христу, которого физически нет на земле уже почти 2000 лет. Но твердо верим, что дух его жив – с ним мы и общаемся.

С умершими общаться напрямую нельзя, а вот произнести молитву за них можно практически в любой день и в любое время. Когда мы поминаем усопшего, это значит, что мы пытаемся помочь его душе. И, разумеется, основное внимание следует уделить именно духовному, что понятно даже на интуитивном уровне. Этому же учит и церковь.

Также вопрос о том, как правильно поминать усопших на Радоницу, связан и с конкретными молитвами, которые произносят на кладбище, в церкви или дома (как подскажет сердце). Вот несколько примеров того, как именно можно молиться.

Упокой, Господи, души усопших раб твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Конечно, человек может произносить и свои собственные слова. Нет никакого греха в том, что каждый будет молиться ровно так, как он чувствует. Не существует «неправильных» молитв – есть только искреннее сердце и наша совесть.

Как помочь усопшему: милостыня

Подавать можно и знакомым, и незнакомым. Причем под милостыней можно понимать больше, чем просто монетка в стакане или подаренная пасочка с яйцами. На деле это любая помощь, благое дело, которое действительно выручает человека.

Например, если родственник умер от алкоголизма, почему бы не помочь страдающему этой болезнью? Возможно, это и будет первый шаг к выздоровлению – тогда вы станете для такого человека вторым родителем.

ПОДАВАТЬ ЛИ СОМНИТЕЛЬНЫМ ЛЮДЯМ

Часто люди не подают милостыню потому, что беспокоятся, не будет ли она употреблена во вред – попросту потрачена на алкоголь. Священники считают, что сделать пожертвование можно для любого человека. Если же есть подозрения, что он просто неправильно использует вашу доброту, подайте дар в виде продуктов питания и других предметов первой необходимости.

ЭТО ИНТЕРЕСНО

Еще константинопольский архиепископ Иоанн Златоуст, живший в 4-5 вв. н.э., говорил о том, что молитва и милостыня имеют гораздо больше пользы для покойного, чем его роскошное погребение. Конечно, нет греха в том, что близкие нашли желание и возможности для того, чтобы похороны прошли достойно. Но самое главное – это духовная помощь ушедшей душе.

Как поминать на Радоницу неверующих и самоубийц

Это еще один весьма деликатный вопрос, связанный с тем, как правильно поминать усопших на Радоницу. Конечно, эти две группы людей ни коим образом нельзя объединять в одну.

Судьбы складываются по-разному: может ли кто-то обвинить человека в том, что у него были другие взгляды? И кто из нас знает, как было тяжело тому, кто когда-то наложил на себя руки?

Поэтому церковь учит, что хотя подавать записки за неверующих, а также самоубийц, нельзя, но молиться о них – можно и нужно. А еще – подавать милостыню. Здесь важно понимать, что такими действиями мы не только поминаем человека, но и помогаем его бессмертной душе, лишиться которой невозможно.

Да, может быть, кто-то вел и не совсем праведную жизнь, и грех увел его от Бога. Но это не значит, что человек исчез в небытие. Душа его жива, а значит – мы можем и должны помянуть ее светлую память.

РАДОНИЦА – ДЛЯ ВСЕХ

Молиться можно и нужно за всех людей. Христос неоднократно учил о том, что у Бога не бывает «лишних» людей – он прощал грехи всем нуждающимся, не разбирая лиц. Однажды Спаситель сказал: «Приходящего ко мне не изгоню вон» (Иоанна 6:37). Это говорит о том, что в божественных глазах нет таких, на ком можно просто поставить крест и сказать: «падший». Вот почему молитва и милостыня – это способы поминовения, которые можно применять в отношении ВСЕХ людей.

ОБРАТИТЕ ВНИМАНИЕ

Даже если человек и наложил на себя руки, вопрос о заупокойной службе все равно можно решить в индивидуальном порядке. Каждый священник действует на свое усмотрение – по совести и внутреннему убеждению.

Что нельзя делать на Радоницу

Мы можем найти не так уж и много житейских ситуаций, когда церковь занимает достаточно определенную, даже категоричную позицию по запретам тех или иных действий.

Случай с Радоницей полностью подходит под это описание. Да, мы знаем довольно много народных представлений о «правильных» поминках, но христианские взгляды здесь существенно отличаются.

Пища и водка на кладбище

Православие не считает нужным организовывать поминки, как принято в народе, с помощью пищи и алкоголя, которые приносят и ставят на могиле. Эта традиция имеет давние языческие и отчасти советские корни, когда на место захоронения погибших воинов ставили граненый стакан водки, на который клали кусочек хлеба. В самом этом жесте нет ничего предосудительного, ибо люди таким образом выражают свое уважение – они поминают близкого человека.

С другой стороны, не секрет, что если рюмка налита, ее непременно кто-то выпьет. Возможно, алкоголь употребит сам наливший, а после поминовения на могилу вообще может заглянуть посторонний человек. К тому же на еду могут прибежать собаки или хуже того – крысы.

Получается, что мы стараемся поступить от всего сердца – помянуть человека, отдать ему последнюю дань уважения. Но последствия использования пищи и особенно алкоголя (к тому же крепкого) на могиле не вполне соответствуют нашей благородной цели.

Впрочем, это не лишает возможности пожертвовать всю еду нуждающимся, которые могут быть в том числе и на кладбище. Отдайте яйца и пасочку любому человеку, как подскажет сердце. Возможно, он и сам об этом попросит, а может быть, все будет понятно и без слов – это самая удобная ситуация.

Конкретных рекомендаций и правил тут нет, вот только одно условие: милостыня подается от чистого сердца. И конечно, речь не идет об алкоголе. Мы ведь говорим именно о нуждающемся, т.е. о его нужде. А алкоголь, как ни крути – это ложная потребность: то, без чего вполне можно прожить здоровым и счастливым, тем более в день Радоницы.

Официальные представители церкви охотно делятся православной точкой зрения о том, как правильно поминать усопших на Радоницу. Священники единодушны в том, что традиция поминовения с помощью алкоголя и оставления на могиле еды не имеет отношения к православию.

Поэтому лучше прислушаться к православной точке зрения, если есть желание правильно помянуть усопшего человека.

Домашнее застолье

Это еще один вопрос, который часто задают в связи с тем, как правильно празднуется Радоница. Конечно, в народе живет и, очевидно, долго будет жить обычай устраивать поминальный стол, на котором присутствует в том числе и алкоголь. Нередко получается так, что водку начинают принимать на могиле, после чего продолжают питие уже дома.

Разумеется, горячительный напиток расслабляет человека, в результате чего, хочет он того или нет, начинает постепенно терять контроль над собой. Ситуации могут быть всякими – кто-то скажет лишнее, кто-то отреагирует на замечание с некоторой обидой.

Конечно, это ситуации воображаемые, но ведь они могут стать и реальными. Не говоря уже о том, что спиртное веселит и тело, и душу. А эта энергетика уж точно полностью противоречит скорбному дню Радоницы.

Мир живых и мертвых отделен непроходимым барьером, но однажды каждый преодолеет его. К этому вечному закону природы можно относиться по-разному. Однако в любом случае бессмертная суть человека, та самая неуничтожимая частичка продолжает жить. Имя ей – душа.

И именно ее мы и поминаем как на Радоницу, так и в другие дни, как подскажет сердце. А чтобы не омрачить память усопшего, будем действовать по-христиански и, если угодно, по-человечески: это и есть главный ответ на вопрос о том, как правильно поминать родных.

Этот праздник имеет два полноценных названия, которые можно использовать одинаково. Торжество приходится на девятый день после Пасхи - оно тоже подвижно по датам. Праздник христианский, очень значимый для всех верующих. Он существует для того, чтобы почитать память усопших, вспоминать всех тех, кого уже нет с нами. Это одновременно радостный и печальный день, который выражает надежду на вечную жизнь после воскрешения.

История праздника

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского языческого весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Как и многие другие христианские праздники, этот берет свое начало в язычестве.

Еще до распространения новой религии существовал Навий день. Все люди собирались, вспоминали своих родственников, обращались к их душам, пели песни и читали различные заговоры. В христианской традиции праздник немного трансформировался с учетом особенностей религии. Почему выбрано именно такое время для празднования?

Здесь все просто: в Великий четверг перед Пасхой в храмах прекращают пение литии по усопшим. Но после Фомина воскресенья (которое следует за Пасхой) пение снова возобновляется. Именно поэтому в первые дни имеет смысл отмечать такое торжество. Название праздника происходит от слова «радость». В этот день принято вспоминать о людях, которые покинули земной мир, с хорошим настроением и добрыми помыслами.

В этот день нельзя горько плакать, сильно печалиться и страдать. Запрещены громкие разговоры, крики, ссоры. Веселье не должно быть разнузданным. Ни в коем случае нельзя говорить плохо про покойников. Христианская традиция не разрешает поминать умерших алкогольными напитками. Если женщина беременная, ей нельзя ходить на кладбище. А еще следует отложить тяжелый физический труд, ведь этот день рекомендуют провести в молитвах и общении с близкими людьми.