Нашему салону "Русские ремесла" испоняется 20 лет.Захотелось сделать подарок,да не простой, а со смыслом.Салон собрал всех мастеров и рукодельников,не только нашего городка Весьегонск,что в Тверской области но и весьегонского района.Помимо всего в салоне можно узнать.как жили в старину наши предки,что носили,чем себя украшали.
А собирала все по крупицам Валентина Николаевна Кузьмина.
Сама я с народной куклой немного знакома,но в поисках правильно Параскевы лучше обратится к знающим людям.Интернет в помощь.
Кукла Параскева - история и значение

Начнем, как обычно с имени. Кукла Параскева или Параскева Пятница получила свое имя от христианской великомученицы святой Параскевы, которая приняла ужасную мученическую смерть, но не отреклась от своих убеждений. В христианском календаре 28 октября/10 ноября отмечен, как день святой Параскевы Пятницы, которая является покровительницей рукодельниц и обеспечивала успех всем домашним женским заботам. В это время и делали куклу Параскеву, которая является оберегом рукоделия.

Куклу оберег делали локтевого размера или меньше и ставили возле своей прялки, где она находилась до весны, когда уже заканчивали прясть, ткать, шить и вышивать. Очень многие варианты изготовления такой куклы содержат шитые элементы одежды, более того, куклу используют в качестве игольниц или места для крепления мелких инструментов для рукоделия – булавок, наперстков, маленьких ножниц и т.д.

Была другая форма этой же куклы – обрядовая. Обрядовая кукла Параскева Пятница делалась ростом около полутора метров и являлась результатом общественного труда, то есть ее изготавливали все женщины, которые потом занимались вместе рукоделием. Такая Параскева очень напоминала куклу Купавку, как по внешнему виду, так и своей судьбой – в конце обряда ее сплавляли по реке отдавая дань древним богам. Различались эти куклы размером и временем использования.
что это за имя такое, откуда оно и что означает;
для чего нужно было делать еще один оберег для рукоделия, если есть Десятиручка и Филипповка, уже друг друга замещающие;
почему куклу Параскеву использовали в обряде поклонения древнеславянской богине Макоши;
как можно совместить обереговые свойства куклы и использование колющих и режущих предметов.
Итак, достоверно известно, что имя «Параскева» переводится с греческого, как «пятница». В связи с этим совершенно непонятна несуразная связка «Параскева Пятница». Даже если учесть тот факт, что святая Параскева родилась в пятницу, что и явилось причиной выбора ее имени, то все равно довольно странным кажется использование двух слов с одинаковым значением одновременно, пусть и из разных языков. Масло масляное, или по-научному – тавтология.

Но если копнуть глубже, то выясняется, что по одним сведениям, пятница – день рукоделия, по другим – день почитания богини Макоши, которая покровительствовала женщинам и их занятиям. Так что вполне вероятно, что у куклы просто раньше было другое имя, например – «Макошь Пятница», и это давало понять, что изготовили оберег для рукоделия, помогать в котором будет великая богиня. Во всяком случае это более логично и понятно. Замена божественной части в имени куклы произошло в период распространения христианства в нашей стране, когда многие древнеславянские традиции изменяли и подстраивали на свой лад. Мы с этим уже сталкивались, когда разговаривали про куклу Спиридон Солнцеворот и куклу Купавку. Это единственное доступное мне объяснение того, почему сохранилось у куклы такое двойное имя.

По поводу похожести по значению куклы Параскевы с Десятиручкой и Филипповкой – да не было изначально никакого сходства. Если первую делали для общения с богиней Макошь или для использования ее силы для защиты, то назначение вторых кукол было более специфичным и узкоспециализарованным, то есть цели в первом случае стояли гораздо значительнее и масштабнее. Это через столетия, когда истинное значение куклы позабылось, выбилось, стерлось, то осталось то, что на поверхности – благоволит святая Параскева рукодельникам, значит и кукла будет оберегом на все домашние женские дела. Ну вот как-то так.

По тем же причинам, по которым произошло изменение имени куклы, стало допустимым использовать тряпичный оберег в качестве места для хранения иголок, булавок, ножниц, наперстков и прочих инструментов. Думаю, что мои эмоциональные комментарии в этом случае будут излишними, скажу только, что это абсолютно несовместимые понятия.
Кукла Параскева – как сделать

Конструкция куклы Параскевы – это крест из двух палочек. Мы уже знаем такой вариант, например, кукла Крестец делается точно также. Объем головы набираем ветошью или очесом, покрываем квадратным белым лоскутом, закрепляем у шеи. Дальше – полная свобода выбора оформления рук, одежды и прически. Радикальная трансформация сути и значения куклы Параскевы полностью стерла срогие правила ее изготовления, поэтому в этом случае можно позволить себе не скромничать.

2.


Единственный обязательный элемент для куклы – это ленты или полоски ткани, которые навязывают на руки. Традиционные цвета – красный (для общения с предками) и синий (для обращения к высшим силам). Во всем остальном никаких требований нет. Мы, как обычно, на стали перегружать куклу декоративными элементами, что бы четко и ясно можно было понять, из чего она состоит и как делается. При создании же сувенирной Параскевы можно добавлять любые украшения, использование которых будет уместным в данном случае.
Найдено здесь;http://kuklastadt.ru/articles/kukla-paraskeva
Вот еще немного о Параскеве.
Кукла Параскева - берегиня женских рукоделий..Св. мч. Параскева - христианская покровительница женщин и женских ремёсел.
День Параскевы Пятницы отмечали на Руси в ноябре,когда закончены полевые работы и начиналось время пряденья,ткачества,вышивания и т.д... Девушки и женщины в этот день показывали своё рукоделие. В Северных областях изготавливали куклу Параскеву в русском народном костюме. На руки и голову куклы навешивали ленты,кружева,небольшие орудия женского труда: веретено,игольницы,пяльцы,ножницы,коклюшки,напёрстки.
Нашла здесь;http://stranamasterov.ru/node/385026
И еще картинки с Яндекса.Любуемся и вдохнов

Люди, вы - Боги, но вы забыли об этом! Мы живем в эпоху перемен. Это очень и очень непростое время. Меняются ценности, идеалы, измученный народ надеется на лучшее, где-то впереди маячит призрак счастья, а надо всем этим кружит воронье, слетевшееся на запах мертвечины... Смутное время... Такой период наступает в судьбе человечества примерно каждые 2000 лет, когда меняются космические эпохи. Суть этого события в том, что ось Земли в результате так называемого предварения весеннего равноденствия покидает первый градус зодиакального созвездия Рыб и переходит в 30 градус созвездия Водолея. Казалось бы, ну и что? А нам-то что до этого? Но не все так просто. Людям, хоть немного знакомым с астрологией и астрономией, известно, что положение небесных тел влияет на нашу жизнь. Так положение планет в момент рождения человека во многом определяет его характер. Также звезды определяют и характер событий на планете на огромный срок. Эпоха Рыб, начавшаяся в 157 году до н.э. и продлившаяся 2160 лет, принесла, на Землю много горя. Вспомните хотя бы две мировые войны, взгляните на теперешнюю плачевную экологическую ситуацию. А сколько бед досталось на долю нашей родной Земли? Мы, славяне, забыли свою историю, отвергли свою веру, отреклись от своих предков! И это даже не за 2000, а всего за 1000 лет! Мы почти утратили свою сущность, вольную и гордую, жаркопламенную и одновременно нежную. Минуточку, кажется, я слышу недоуменные возгласы? Вы не согласны? Тогда ответьте на парочку простых вопросов. Не мне, разумеется. Себе. Что вы знаете о своем народе, о славянах? Откуда они пришли, как жили? Во что верили и что ведали? Что вы вспомнили в первую очередь? Киевскую Русь, князей, монголо-татарское нашествие? А что было до этого? Горстка раздробленных племен? Дикари, рыскавшие по лесам в поисках пищи? Всего несколько фраз, как штампы врезались в ваше сознание, и вы не можете вспомнить ничего больше... Зато после - бурный расцвет, принятие христианства, золотые купола церквей... Это те знания, которые всем нам даются еще в школе. Многие со временем забывают и эти крупицы. Но вы, русский, украинец, белорус, поляк и - СЛАВЯНИН - загляните себе в душу! Неужели вы верите, что прадеды были дикарями, не знающим письменности, и поклонялись деревянным истуканам? Вы верите, что такими н были предки наших гениальных ученых, писателей, поэтов, художников? Вы верите, что такими были предки Героев Великой Отечественной? Вы верите, что такими были ваши предки? Верите? Тогда ответьте, отчего раздробленные племена дикарей не были захвачены более мощной державой? Разве тому же Риму было так сложно растоптать славян под своей пятой? Но не были захвачены славянские земли. Вы наверняка неоднократно слышали о диком язычестве славян, о человеческих жертвоприношениях. Но где же письменные источники, подтверждающие эти ужасные рассказы? Нет их. Зато документально зафиксирована развитая философская система древних славян, основанная на интереснейшей мифологии, высокая культура и богатейший язык. Вы верите, что с принятием христианства славяне обрели высокие нравственные идеалы и приблизились к Богу? Запертые в пышных храмах, окруженные со всех сторон напускным величием, отдалялись славяне от Природы-матушки, а ведь она суть божественна. А наполовину вырубленные священные рощи затихли, уснули. Не слышно теперь шепота трав и камней, голосов духов... Выжившие в крещенном огнем мире (а ведь при крещении "просветителями" было уничтожено более двух третей населения! Вы не знали?) стали «Иванами, родства не помнящими». Славные предки стали для потомков «погаными язычниками», родные боги - нечистою силой. Богатейшая народная мудрость вдруг иссякла и была заменена переводной, церковной литературой. Немногие отечественные книжники в унисон с византийскими поучали людей жить по новым рабским законам. Наш язык потерял красивейшие слова, а среди них и имена - Светолика, Ладомила, Пересвет - эти чудные, сотворенные нашей живой славянской душою имена заменялись греческими, иудейскими... Но не до конца была уничтожена старая вера. Не так-то легко уничтожить то, чем тысячелетиями жила душа народа. Отголоски древних верований смешивались с наступающим христианским учением, отчасти изменяя его. Этому также способствовали и сами крестители, для более прочного внедрения новой религии приурочивая даты, новых праздников к языческим, подменяя древних богов христианскими святыми. Читатель, верите ли вы в домовых и леших? Колядовали ли вы в детстве? А любили ли вы сказки? (А может быть, любите до сих пор?) Не «импортные», а наши. Это вера, сила и дух наших предков, накопленные тысячелетиями, пережившие ужасные гонения, незаслуженно позабытые, но все также для нас родные. Мы позабыли о многом... о том, что мир - живой, а Природа - божественна... Ищем что-то в книгах, не осознавая, что истина вне их... она ведь витает в воздухе! Не в затхлом, полном грязи, мертвом городском, а в том, что каждый из нас вдыхает с наслаждением, выехав за черту города... Только так обретаем душевную гармонию и только так познаем истину... Истину, что приходит к нам не через веру... Вера слепа... Но ведет нас к истине Веданье - знание, основанное на силе Разума и Духа, на умении мыслить самостоятельно. Задумайтесь о древней народной поговорке - блажен, кто верует, а силен, кто ведает. Забыли и о том, что мы - потомки богов, наконец! Вспомним же забытое! Эпоха Рыб, эпоха лжи и обмана, иллюзий и заблуждений, сна и дурмана уходит, и теперь мы вступили в новую эпоху Водолея, эпоху духовного возрождения человечества. Ветер перемен развеял многие преграды на нашем пути, но завершить начатое должны мы. Древнее наследие наших пращуров, скрытое от нас завесой иллюзий, готово возродиться. Но возможно это только тогда, когда мы откроем глаза и, пробудившись от тысячелетнего сна, будем готовы вновь разжечь в своих сердцах древний живительный огонь, пылавший в сердцах наших предков. Славяне, братья и сестры! В ваших глазах синь неба над просторами Руси, в ваших сердцах пламя Солнца, в ваших жилах кровь тысяч поколений славных предков. Наше время настало! Встаньте, выпрямитесь во весь рост и скажите гордо: «Я - славянин! Я славянка!» Почувствуйте, как ваш голос сливается с миллионами голосов ваших собратьев, почувствуйте, как восстанавливается связь поколений! Собрав наши силы воедино, мы вернем все на круги своя. И пусть помогут нам в этом наши РОДНЫЕ БОГИ!

Муниципальное казённое учреждение дополнительного образования

НАЦИОНАЛЬНАЯ ШКОЛА ИСКУССТВ ПРЯЖИНСКОГО РАЙОНА

186120 Республика Карелия, пгт Пряжа, ул. Советская, 87а

Святозерское структурное подразделение

Художественное отделение

МАСТЕР-КЛАСС « Куклы- обереги из бабушкиного сундука»

« ПАРАСКЕВА»

Преподаватель

художественного отделения:

Васильева Мария Александровна

Святозеро 2017

КУКЛЫ – ОБЕРЕГИ из БАБУШКИНОГО СУНДУКА

В глубокой древности у кукол было другое предназначении, она была человеку защитой от болезней, несчастий, злых духов. Кукла берегла человека, ее так и называли: оберег или берегиня. Как правило, самыми « охранными» были куклы, выполненные без иглы и ножниц. Ткань старались при изготовлении кукол не резать, а рвать (иногда кукол так и называли – « рванки»). Еще до рождения ребенка делали куколку и укладывали ее в колыбельку, чтобы кукла «обогрела» ее для будущего малыша. Кукла отвлекала на себя злые духи, оберегая ребеночка. Тряпичную куклу – делали своими руками, мать дарила дочери перед свадьбой, благославляя ее на счастливое замужество. Обереги давали сыну, который отправлялся на службу в армию, мужу - в дорогу с пожеланиями добра и скорого возвращения. В крестьянских семьях кукол было много, их не разбрасывали, ими дорожили, их берегли. Крестьяне считали, что чем больше кукол, тем больше в семье счастья.

Кукла – это детская игрушка в виде фигурки человека. Куклы имитируют мир взрослых, и через игру ребенок постепенно подготавливается к самостоятельной жизни. Наши предки осознавали важность игры для формирования личности ребенка, вот почему методы народной педагогики ориентировались, в первую очередь, на специфику детской души: жажду подражания, жажду труда, желание радоваться, играть.

Данный мастер- класс рассчитан для детей 9- 13 лет и призван помочь обучающимся раскрыть значение народной куклы, познакомить их с традиционной культурой, ее обычаями и историей.

Традиционная народная игрушка – это настоящая основа для полноценного бытия на земле. Игрушка помогает ребенку сблизиться с природой при помощи натуральных материалов. Особое место среди большого мира игрушек отводится народной кукле.

Изучение традиционной народной куклы дает возможность каждому учащемуся раскрыть свои творческие способности, фантазию и мастерство.

Цели мастер- класса:

Формирование у учащихся представлений о народной культуре Карелии, о традиционных куклах и традиционном народном костюме, изучение технологии разработки и изготовления куклы в традиционном народном костюме с учетом этнолокальных традиций;

Развитие творческой активности учащихся, их художественного вкуса и способностей;

Привитие интереса к истории и культуре своего народа, воспитание стремления сохранить и приумножить культурное наследие своего края, воспитание личностных качеств учащихся.

Задачи:

Познакомить учащихся с основами традиционных ремесел;

Разрабатывать и изготавливать народную куклу;

Развивать эстетический вкус, внимание, художественно-образное мышление.

Воспитать аккуратность, терпение, выполнять работу до конечного желаемого результата и умение работать в коллективе, уважение к традициям и обычаям родного края.

ПАРАСКЕВА - покровительница женских рукоделий.

Снеговей, бездорожник, полузимник и лета обидчик- так именовали НоЯБРЬ. Холода дают о себе знать. Прилетают снегири, свиристели, сидя на голых ветках деревьев, они радуют всех своим ярким оперением. В ноябре мужик с телегой прощается, в сани забирается. В деревнях приступают к зимним работам.

10 ноября на Руси отмечали день памяти ПАРАСКЕВЫ Пятницы. Святая Параскева пользовалась у народа особой любовью и почитанием, люди верили, что она охраняет семейное благополучие. Параскева Пятница также считалась покровительницей женской зимней работы, и в первую очередь, прядения. Значение прядения было велико, поскольку оно в древности, так же как и ткачество, являлось символом труда. В этот день устраивали в каждой деревне « Льняные смотрины». Женщины выносили вытрепанный лен- «первак »- на улицу, демонстрировали друг другу результаты своей работы. Девушки стремились показать свое « льняное искусство» парням и будущей свекрови.

В середине ноября заканчивались работы по трепанию льна. Многие женщины бросали лучшую льняную кудельв воду для Матушки Параскевы на « становну» « На передничек» (фартучек). Многими ремеслами должна была овладеть каждая женщина. Она должна была уметь напрясть нити, соткать холсты, и сшить одежду. Поэтому чистую прядь чистого льна вешали на икону Параскевы Пятницы.

В северных областях России в этот праздник изготавливалась огромная кукла Параскева. Девушки и женщины одевали куклу в народный женский костюм, на руки куклы навешивали пояса, ленты, кружево, веретино, наперсток, ножнички, коклюшки- своеобразные подарки, символизирующие благодарность за помощь в труде. Считалось, что чем больше рукотворных изделий будет на руках куклы, тем более урожайными богатым будет следующий год. В настоящее время в России и Карелии возрождаются многие женские ремесла, создаются ремесленные мастерские, где наши современницы познают премудрости старинных технологий. Традиции сохраняются, и во многих современных светлицах уже поселилась кукла ПАРАСКЕВА.

Правила безопасной работы с ножницами

1. Соблюдай порядок на своем рабочем месте.

2. Перед работой проверь исправность инструментов.

3. Работай ножницами только на своем рабочем месте.

4. Следи за движением лезвий во время работы.

5. Ножницы клади кольцами к себе.

6. Подавай ножницы кольцами вперед.

7. Не оставляй ножницы открытыми.

8. Храни ножницы в чехле лезвиями вниз.

9. Не играй с ножницами, не подноси ножницы к лицу.

10. Используй ножницы по назначению .

Правила безопасной работы со швейной иглой

1. Работать с напёрстком

1. Храни иглу всегда в игольнице.

2. Не оставляй иглу на рабочем месте без нитки.

3. Передавай иглу только в игольнице и с ниткой.

4. Не бери иглу в рот и не играй с иглой.

5. Не втыкай иглу в одежду.

3. Не пользуйтесь для шитья ржавой иголкой

6. До и после работы проверь количество игл.

7. Храни игольницу с иголками только в одном и том же месте.

8. Не отвлекайся во время работы с иглой.

6. Куски сломанных иголок или булавок собирать и отдавать учителю.

1) На середину основы положить ватный шарик.

2) Оформить голову, перевязать. Под ткань вставить вертикально лучину большего размера (см инструкционную карту пункт №2)

3) Перпендикулярно расположить сверху меньшую лучину(руки) и закрепить ниткой крест-накрест

4) Посередине детали рубашки сделать разрез для головы, на куклу надеть рубашку(см. инструкционную карту пункт № 5) подворачивая боковые срезы и закрепить рубашку ниткой вокруг туловища по линии талии

5) По линии талии оформить юбочку, присборивая ткань, ниткой закрепить юбку вокруг туловища по линии талии

6) Квадрат из яркой ткани разрезать по диагонали, получается деталь нижнего платка и деталь передника, их оформляем на кукле.

Наша кукла готова!!!

Вот и наступила поздняя осень. Это сейчас мы можем порукоделить когда хочется. Хотя и в наше время у многих дачи, земельные участки и лето посвящено в большей части им — чтобы вырастить вкусные и экологически чистые овощи-фрукты-ягоды, да заготовить всю эту вкуснятину на долгую зиму.... А приходит осень — и уже ничего от любимого рукоделия не отвлекает.

Вот и в старину именно осенью, когда заканчивались полевые работы, женщины могли больше времени уделять рукоделию. Была на Руси и Святая женская заступница, покровительница рукодельниц — Параскева Пятница. Осенью, 28 октября (10 ноября), есть праздник — день Параскевы Пятницы. На Руси она издревле считается покровительницей женщин и женского труда, целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Ей молились девушки, чтобы выйти замуж по любви и поскорее. Представления о ней — результат наложения культа Святой Параскевы на древний русский культ Макоши (богини Судьбы, плодородия, колдовства и властительницы Дикой природы).

Параскева Пятница — бабья святая, «так как повсюду наши крестьянки считают ее своей заступницей». Она представляется в виде высокой, худой женщины с длинными распущенными волосами. Высоких и худощавых женщин еще и сейчас иногда называют «долговязая пятница». Параскева считается покровительницей женской зимней работы, в первую очередь, пряжи.
Полагают, что с этого дня должно трепать лен.

В день Параскевы Пятницы женщины и девушки показывали друг другу свое рукоделие. А в северных областях России было принято в этот день изготовлять куклу — Параскеву.

Кукла Параскева бывает двух видов. Есть большая кукла, ростом около полутора метров.

Это так называемая общественная кукла. Устанавливалась она обычно на берегу реки. Женщины вешали на неё разные штучки и завязывали поясочки со своими заветными желаниями. Вся увешенная и украшенная, затем она спускалась на воду. Лично мне жалко, но в русских традициях очень многие куклы уничтожались почти сразу после изготовления....

А еще женщины делали маленьких Параскев — помощниц в домашних хлопотах. Такая куколка обязательно должна быть у каждой хозяйки.

Все Параскевы, как общественные, так и индивидуальные, делались на крестовине из веток. Для этого использовались ветки "женских" деревьев, как правило рябины или березы. Ветви нельзя ломать просто так. Нужно обязательно подойти к дереву, обнять его, рассказать зачем нужны ветки, попросить разрешения, а затем аккуратно срезать нужную ветку. И обязательно поблагодарить дерево!

Основы для общественных кукол обычно не делались, их просто втыкали в землю. Для индивидуальных же в качестве основы мог использоваться спил дерева, клубок ниток. А некоторые и вовсе без основы — просто подвешивались за петельку.

Общим и для общественных и для индивидуальных куколок Параскев было наличие на их руках красных и голубых ленточек. Это просьбы о помощи, обращенные и к предкам (красные ленты), и к Богам (голубые ленты). На руках Параскевы часто сидят птицы, что подчеркивает божественный прообраз куклы, которая воплощает собой хозяйку неба, небесную пряху. Птицы, так же как и она, зачастую являются посредниками между реальным и ирреальным миром.

Индивидуальная кукла Параскева является хранительницей мелких предметов рукоделия. На ее руки навешивают ленты, кружева, небольшие орудия женского труда: веретено, наперсток, ножнички, коклюшки и т.д. В платьице куколки втыкают иголочки и булавочки с приговоркой: «Обереги, матушка Параскева, от сглазу-призору».

День недели пятница (в честь покровительницы и помощницы всех женских ремёсел) раньше считался днём отдыха для женщин. Приметы этого дня так же весьма своеобразны:

В пятницу не только нельзя прясть, но даже иметь в доме конопель.
В пятницу нельзя прясть, а шить можно.

Вот бы и нам иметь такой выходной именно для рукоделия! Тем более, сейчас мало кто прядет, а шить можно!

А теперь предлагаю вам полюбоваться, какие разные и красивые бывают куколки Параскевы. Надеюсь, вам тоже захочется сотворить себе такую помощницу.

Цель: Формирование интереса к русской культуре, фольклору, традициям через изучение истории и видов русской народной куклы.

• познакомить детей с историей, назначением, изготовлением различных видов русских народных кукол;
• воссоздать русскую народную куклу Параскеву-пятницу.

Возраст учащихся: 10-14 лет.

Оборудование для педагога: Видеоролик "Это всё Россия!", медиапрезентация "Русская народная кукла" (приложение), музыкальное сопровождение - записи народных и фольклорных песен, образцы русских народных кукол.

Оборудование для детей: каркасы куклы, лоскуты ткани разного цвета и размера, кружева, тесьма, шерстяные и простые нитки.

Примечание: Мероприятие наиболее целесообразно проводить в канун праздника Святой Параскевы-Пятницы - 10 декабря.

СЦЕНАРИЙ

Мероприятие начинается с просмотра видеоролика "Это все Россия!" (автор Белозёрова Т.В., www.youtube.com).

Ведущий: Здравствуйте, ребята! Сегодня мы с вами познакомимся с русской народной куклой, узнаем, как связана она с русской культурой и традициями.

Народная кукла - огромный пласт нашей истории. Куклы сопровождали наших предков от рождения до самой смерти. Они принимали участие во всех важнейших этапах жизни человека.

У славянских народов было большое многообразие кукол. Они хранились в сундуках и передавались в день свадьбы. В большинстве случаев кукла - это образ женщины-богини.

В каждой области России свои куклы, как и свои костюмы, песни. Их десятки, если не сотни. Кукол делали на рождение ребёнка, на начало покосных работ, они помогали в домашних делах и ремёслах, охраняли сон и берегли здоровье хозяев. Есть свадебные игрушки, которыми благословляли молодых, были и просто обыкновенные игровые куклы, с которыми играли дети.

Слайд №1 (см. медиапрезентацию "Русская народная кукла")

По назначению куклы делятся на три большие группы: куклы-обереги, игровые и обрядовые. Какова же история возникновения кукол?

У тряпичных кукол лицо не изображалось. Это связано с древними представлениями, с ролью игрушки в прошлом, как магического предмета. Такая "безликая" кукла служила "оберегом". Отсутствие лица было знаком того, что кукла - вещь неодушевленная, а значит, не доступная для вселения в нее злых сил. Оберег - амулет или волшебное заклинание, спасающее человека от различных опасностей, а также предмет, на который заклинание наговорено и который носят на теле в качестве талисмана.

Славяне очень тщательно готовились к появлению в роду младенца. Будущему малышу делали куклу. Делали ее без иголки и без ножниц - нельзя было ни порезать, ни уколоть, ведь в этот талисман вкладывалась материнская сила и забота, которые должны были оберегать младенца. Игрушку сворачивали из цветных тряпок и клали в пустую пока колыбельку: обжить, обогреть.

Слайд №2

Кукла "Берегиня сна".

Берегиню снавешали над изголовьем кровати. Верили, что она своими большими крыльями отгоняет дурные сны. А когда малыш появлялся на свет, куколку укладывали с ним, приговаривая: "Сонница-бессонница, не играй с моим дитятком, а играй с этой куколкой!".

Так, кукла по-прежнему оставалась игрушкой не для ребенка, а для бессонницы, болезни и прочих напастей. Она как бы отвлекала на себя злые силы, оберегала своих хозяев.

Слайд №3

Кукла-"пеленашка".

После рождения ребенка к нему в кроватку или колыбельку подкладывали особую куколку - пеленашку, с той же целью - обмануть злых духов, предложив им куклу вместо ребенка. Понятно, что такую куклу нельзя было купить, только сделать самим. Делали такую куколку только из куска ношеной домотканой одежды. Такая ткань несла в себе тепло человека, и это тепло передавалось кукле-оберегу вместе с частичкой жизненной силы человека.

Такая кукла служила оберегом от сглаза. Гости смотрели на ребенка и куклу и говорили, обращаясь к кукле: "Ой, до чего же кукленок-то хорош!", чтобы не сглазить ребенка.

Как правило, эти игрушки были небольшого размера и все разных цветов, это развивало зрение младенца.

Слайд №4

"Зайчик на пальчик".

Зайчика на пальчик делали детям с трех лет, чтобы они имели друга, собеседника. Зайчик одевается на пальчик и всегда находится рядом с тобой.

Эту игрушку раньше родители давали детям, когда уходили из дома, и, если становится скучно или страшно, к нему можно обратиться как к другу, поговорить с ним, пожаловаться или просто поиграть. Это и друг, и оберег. Дети очень отзывчивы, и в любимой игрушке видят родственную душу, открываются и разговаривают как с живым человеком.

Слайд №5

Кукла-"закрутка".

С пяти лет девочку уже учили делать куклы-закрутки .

Девочки-подростки делали таких кукол себе, младшим сестрам и братишкам, одевали их по своему вкусу. Делали это с большим старанием, так как старшие женщины в семье поглядывали, как умело и аккуратно девочка делает одежду для кукол. По мастерству изготовления кукольной одежды судили о готовности девочки к обучению настоящему ремеслу.

Слайд №6

Кукла-"стригушка".

Кукла-стригушка была одной из самых популярных в народном быту. Отправляясь на покос или полевые работы, матери брали с собой ребятишек, и, чтобы занять чем-то ребенка, из пучка стриженой травы или соломы изготавливали вот таких неприхотливых кукол.

Обрядовых кукол почитали и ставили в избе, в красный угол. И куклы жили в домах, становясь не просто игрушкой, а частью мира и членом семьи.

Слайд №7

Кукла "Крупеничка" (или "Зернушка" ).

Это тряпичная кукла-оберег на сытость, достаток в семье и хозяйственность.

Крупеничка была главной куклой в древнеславянской семье. При сборе урожая эту куклу заполняли зерном, наряжали и бережно хранили в красном углу. Традиционно тряпичную куклу наполняли гречишным зерном или пшеницей. Славяне верили, что если крупеничка доверху наполнена зерном, то следующий год будет сытным и благополучным, и что именно крупеничка принесет в дом достаток и благополучие.

Во времена неурожая из куклы по чуть-чуть брали зерна и употребляли в пищу. По внешнему виду крупенички можно было судить о достатке и благополучии в семье: если кукла была худая, значит, в дом пришла беда, люди в нём голодают и достаток покинул семью.

Слайд №8

Кукла "Десятиручка".

Десятиручка - это обрядовая многорукая кукла. Ее делали из лыка или соломы 14 октября на Покров, когда садились за рукоделие. Куколка предназначалась для помощи девушкам, готовящим свое приданое, и женщинам в разных делах, таких как ткачество, шитье, вышивка, вязание и т.д. Традиционно после изготовления она почти сразу же сжигалась.?

Слайд№9

Кукла "Коза".

Коза и медведь - непременные участники святочного рождественского обхода дворов, ряжения, так как эти животные у славян издавна связаны с культом плодородия. Коза была символом жизненной силы, и эту силу она должна была принести хозяину избы и его земле, полю, чтобы лучше родился хлеб.

Козу обычно изображал кто-то из парней. На него надевали тулуп, вывернутый мехом наружу, лицо мазали сажей, на голову надевали любую шапку, к которой прикрепляли рога из соломы. Парень-"коза" садился верхом на сани - так его и возили колядовщики из избы в избу. При этом коза плясала, а ее свита пела.

Бытовая кукла Коза имела те же функции, что и переодетый в козу колядовщик. Одета была Коза в специальное яркое платье, поверх которого крепились обрядовые предметы: дудочки, шарманки, бубны, подковы в подарок на счастье, колокольчики, бубенцы, деревянные бусы, серьги, мешочки с подарками, венки благополучия с маленькими красными мешочками с зернами, деревянная колодка в подарок холостяку, как напоминание необходимости жениться.

Слайд №10

Кукла "Кубышка-травница".

Чтобы воздух в избе был чистый, изготавливали полезную куколку "Кубышку-травницу". Подвешивали ее там, где воздух застаивался, или над колыбелью ребенка.

Эта кукла наполнена душистой лекарственной травой. Куколку необходимо помять в руках, пошевелить, и по комнате разнесется травяной дух, который отгонит духов болезни. Через два года траву в куколке необходимо поменять. Именно так поступали наши предки.

Кубышка-травница до сих пор следит за тем, чтобы болезнь не проникла в дом. От нее исходит теплота, как от заботливой хозяйки. Она и защитница от злых духов, болезни, и добрая утешница.

Слайд №11

Кукла "Коляда".

С Колядой проходили все рождественские колядки. Эта кукла - символ солнца и добрых отношений в семье. Она представляла собой дородную женщину, одетую во все новое и нарядное. От ее имени колядующие желали счастья и благополучия. Пели радостные, прославляющие хозяев песни.

В некоторых местностях колядки заканчивались возле костра с пожеланиями блага себе и близким и сжиганием Коляды. С ее приходом в доме поселится счастье, мир и согласие между членами семьи.

Кукла Коляда изготавливается из спила дерева. В мешочках, подвешенных к поясу, находятся хлеб и соль. За пояс заткнут веник, которым Коляда отгоняет нечистую силу.

Слайд №12

Кукла "День и Ночь".

Куклы "День и Ночь" - куклы-обереги жилища. Куколки оберегают смену дня и ночи, порядок в мире. Днем выставляют вперед светлую куклу, а ночью - темную.

Куколка "День" - молодая, живая, подвижная, работящая и веселая. Она - хозяйка дня. И следит, чтобы в будни люди работали, трудились, в праздники веселились, пели, плясали, играли, чтобы днем светило солнышко. Куколка следит за жизнью людей при свете дня, оберегает день. Чтобы день не зря прошел, а с толком. Тогда и куколка довольна, и у людей все ладно.

Куколка "Ночь" - мудрая, задумчивая, спокойная, она хозяйка ночи. Ночь следит, чтобы все угомонились и легли спать, отдыхать от дневных дел, набираться сил. Она дарит сон и оберегает его.

Слайд №13

Кукла "Колокольчик".

Кукла Колокольчик - куколка добрых вестей. Родина куколки - Валдай. Оттуда и пошли валдайские колокольчики. Звон колокола оберегал людей от чумы и других страшных болезней. Колокольчик звенел под дугой на всех праздничных тройках.

У куколки три юбки. У человека тоже три царства. Медное, серебряное, золотое. И счастье складывается тоже из трех частей. Если телу хорошо, душе радостно, дух спокоен, то человек вполне счастлив.

Эта куколка веселая, задорная, приносит в дом радость и веселье. Оберег хорошего настроения. Даря Колокольчик, человек желает своему другу получать только хорошие известия и поддерживает в нем радостное и веселое настроение.

Слайд №14

Кукла "Капустка".

Не зря говорят, что в капусте детей находят. Делала эту куколку девушка, которая собиралась выходить замуж, продолжать род, рожать детей. Ставила ее на окошко, и парни знали - можно сватов засылать. Такую куклу делали в разных местах России. У вепсов, живущих на Волге, она называется Кормилка, Капустка, а у нас, в Сибири, - Рожаница. Она несет в себе образ матери-кормилицы. Ее большая грудь символизирует способность прокормить всех.

Слайд №15

Кукла "Девка-Баба".

В народе называют ее Перевертыш, Вертушка. Ее вполне можно назвать куклой кукол, потому что она содержит в себе 2 головы, 4 руки, 2 юбки. Секрет в том, что когда видна одна часть куклы, например, девка, то вторая, баба, скрыта под юбкой; если куклу перевернуть, то баба откроется, а девка скроется.

Девка - это красота, птичка, которая улетит из родительского дома, беззаботная, веселая, играет на улице. А баба - хозяйственная, степенная, у нее все заботы о доме и семье, она не бежит на улицу, у нее другое состояние. Она больше глядит в себя и оберегает свой дом.

Слайд №16

Кукла "Веснянка".

Во многих русских сказках встречаются куколки, которым герои доверяют свои горести и радости, делятся своими мыслями. И маленькие куклы-помощницы не оставляют в беде своих хозяев.

Веснянка - это веселая, задорная кукла, которую делали молодые девушки на приход весны. Традиционно она очень яркая, с волосами необычного цвета. Таких кукол девушки дарили друг другу.

Веснянка является оберегом молодости и красоты. Подарив такую куколку мужчине, Вы желаете ему долго оставаться молодым и жизнерадостным, женщине - всегда быть обаятельной и привлекательной

Слайд №17

Кукла "Параскева-Пятница" считается берегиней женских ремёсел.

Праздник Параскевы-Пятницы может быть не обязательно пятницей. Праздник значится 10 декабря, и не важно, на какой день недели он выпадает. Считалось, что это "бабий праздник".

Святая Параскева-Пятница на Руси почиталась как женская заступница, покровительница рукодельниц. В этот день женщины и девушки показывали друг другу свое рукоделие. В северных областях России было принято в этот день изготовлять куклу - Параскеву.

Параскева-Пятница представляется в виде высокой, худой женщины с длинными распущенными волосами. Высоких и худощавых женщин еще и сейчас иногда называют "долговязая пятница".

Параскева является хранительницей мелких предметов рукоделия. Своеобразная игольница. На нее можно навязать кусочки тесьмы, жгутики, шнурочки, приколоть булавочки, иголки, может, пуговичек пришить - все мелочи, которые могут пригодиться в рукоделии. Размера она небольшого (большую неудобно хранить и переносить), но и не маленького (а то на ней места не хватит).

Ведущий: Сегодня на нашем занятии мы с вами будем рукодельничать - делать своими руками куклу Параскеву-Пятницу.

Слайды №18-28

Дети приступают к изготовлению куклы. Педагог показывает этапы выполнения работы и объясняет при помощи медиапрезентации, что следует делать на каждом из них.

Работа детей сопровождается звучанием народных и фольклорных песен. Дети подпевают. Таким образом происходит воссоздание обстановки старинных русских посиделок за рукоделием.

Итог занятия: Выставка готовых кукол. Рефлексия.