История празднования Масленицы уходит корнями в глубокую древность.

Этот праздник отмечали в древней Руси в честь бога Солнца Ярилы.

С течением времени поменялась смысловая нагрузка этого праздника и его символическое значение.

Однако он по-прежнему остается самым любимым весенним праздником в нашей жизни.

Масленица древнерусская

На Руси праздник Масленицы проводился в марте, в день весеннего равноденствия. Он посвящался возрождению природы и всего живого. В те далекие времена, когда славяне почитали богов Огня, Плодородия, Воды и т.д. – этот день отмечался с особым почитанием.

В честь Ярилы создавали большие костры, водили хороводы и пекли блины, олицетворяющие солнце. Язычники верили в то, что возрождение природы – это не только переход от зимнего времени к летнему, но и обновление семейных отношений.

Очень ясно просматривается в этих празднованиях, глубокое почитание пращуров (умерших в разное время родственников). Славяне свято верили, что предки их Рода не уходят бесследно, а продолжают жить среди них, в другом, своем мире, наблюдают за всем, что происходит в их семьях, берегут и охраняют всех своих потомков.

Поэтому было принято класть на слуховое окошко первый блин для пращуров, чтобы они не обижались и знали, что о них помнят.

Было и чучело, которое символизировало тьму (что у язычников было почти равнозначно смерти), которое сжигали, чтобы не заслоняло свет.

В костре люди сжигали одежды больных людей, наговаривали на тряпицы или палки все свои невзгоды и беды и бросали их в костер, чтобы избавиться от напастей навсегда.

Молодые женщины, по каким-либо причинам не имеющие детей, обращались в этот день к Яриле, чтобы помог им забеременеть.

Есть один интересный факт, что на Масленицу, бесплодной женщине позволялось уходить из дома на ночь и проводить ночь с тем, кого она выберет. Изменой такое деяние не считалось, так как важным было только продолжение рода. А в этот день сам Ярила всем помогал.

Масленица при христианстве

С приходом христианства, Масленицу стали праздновать перед Великим постом. Праздник уже не стал проводиться в одно и то же время, так как сытная неделя всегда выпадала на разные числа и месяцы весны.

Здесь церковь дала разрешение веселиться и гулять целую неделю. Начиная с понедельника масленой недели, люди начинали строить у своих домов горки, и приглашать гостей.

Богатые люди пекли блины в четверг, а бедные заводили опару на блины в пятницу. Каждый день недели носил, да и сейчас еще носит свое название.

В Петровские времена Масленицу стали отмечать с более широким размахом. Устраивались катания знати на горках, наряженных тройках, на городских площадях организовывались ярмарки с качелями, балаганами, скоморохами.

Финалом праздника были кулачные бои, в которых принимали участие все мужчины, независимо от возраста. Начинался бой «один на один», а затем продолжался «стенка на стенку». Это тоже отголоски языческих времен, когда род выбирал сильного вождя – настоятеля рода.

Во времена Советской власти, праздник Масленицы проводился как Поводы зимы. Значение этого праздника было в том, чтобы подвести итоги подготовки к весенне-полевым работам.

Как правило, на советских масленичных гуляниях проводились чествования передовиков сельского хозяйства:

Механизаторов;
Комбайнеров;
Доярок;
Скотников;
Руководителей передовых совхозов и колхозов.

Идеология того времени накладывала отпечаток на все праздничные мероприятия, так что не обошли они и Масленицу.

Здесь основной идеей праздника была демонстрация мощи, силы и талантов советских людей на основе фольклорного материала.

В наши дни Масленица вернулась к тому, что ее стали проводить вновь перед Великим постом. В некоторых местах возрождаются традиции ежедневного празднования масленой недели:

Встреча;
Заигрыши;
Тещины блины и т.д.

Сейчас празднование Масленицы – это праздник, который включает в себя почти все исторические изменения в структуре проведения.

Можно увидеть в одном празднике и языческое поклонение богам, и обильное объедание перед постом, и зиму так же с благодарностью провожают да задабривают и весну закликают.

Все эти действия присутствуют, но как бы в миниатюре – очень урезанном варианте.

Есть в этом празднике и то, что не поддается ни времени, ни влиянию исторических перемен: душевная доброта и широта, и радостное ожидание обновления жизни.

Масленица - разудалый праздник с размахом и поистине русской душой. Весёлые гулянья, катания на санях, забавы, встречи с друзьями и роднёй, огромное количество съеденных блинов, отличное настроение и главное - предчувствие весны, вот что такое Масленица!

Масленица появилась во времена язычества, то есть до возникновения христианства. Изначально Масленица отмечалась две недели, до и после дня весеннего равноденствия, который для многих народов был началом Нового года. Поэтому Масленица была и проводами зимы, и встречей весны (что сохранилось до наших дней), а также новогодними праздниками.

После принятия христианства языческий праздник не был отменён, просто празднования сократились вдвое и составляют одну неделю, которую часто называют Сырной (или мясопустной) седмицей и дата начала Масленицы стала «плавающей», напрямую зависящей от даты Пасхи.

Масленицу отмечают в последнюю неделю перед Великим Постом, когда уже нельзя употреблять мясную пищу, но, чтобы переход к постному столу был не такой резкий, разрешалось вволю лакомиться блинами со всевозможными начинками.

Обычно Масленица отмечается в конце февраля - начале марта, но, как и Пасха, может быть ранняя (например, в 2018 и 2029 годах начало Масленицы наступит 12 февраля).

Для православных Масленица - время для подготовки к Великому Посту, примирения и прощения. В Сырную неделю отменяются посты по средам и пятницам, но мясо есть уже не полагается.

Масленица символизирует смену зимы весной, плодородие и начало новой жизни, но никогда в дни Масленицы не забывали об умерших - ведь блины это не только маленькие «солнышки», но и традиционно поминальное блюдо.

Плодородие - наиважнейший фактор для всех слоёв население, поэтому и чучело Масленицы (олицетворение плодородия) делали в виде дородной женщины, с пышными формами и ярким румянцем на щеках, в многослойной одежде. Традиция сжигания чучела тоже «работала» на будущий урожай - пепел от Масленицы разбрасывали по полям, ещё покрытым снегом, для повышения плодородности.

По языческим обрядам изготавливали и сжигали в последний день Масленицы чучело зимы, тем самым давая понять, что с ней прощаются. Но в начале февраля это не совсем уместно, поэтому постепенно чучело стали называть Маслёной или Масленицей.

Масленицу празднуют не только в России, но и практически во всех европейских странах. У восточных и западных славян, как православных, так и католиков, празднуется Мясопуст - аналог масленичной недели, во время праздника устраиваются гулянья и весёлые совместные развлечения молодёжи, особенно среди неженатых юношей и незамужних девушек. Цель праздника - познакомить молодых людей и завязать новые отношения, которые должны закончиться свадьбой, чтобы родились дети - плодовитость женщин в народном понимании напрямую связана с плодородием земли.

Всем известный Карнавал у западных католиков также отмечается в последнюю неделю перед Великим Постом, чтобы вдоволь навеселиться перед периодом воздержания.

У каждого народа имеется своё название Масленицы, например, в Латвии отмечают Метени , а в Литве - Узговенье , греки веселятся во время Апокриес , а армяне - Бун Барекендан .

Узкой Масленицей называют первые три дня Сырной седмицы, в которые не только праздник праздновали, но и дела делали - по хозяйству, убирались и готовились к 40-дневному Посту. Широкая Масленица праздновалась действительно широко и от души - с четверга до воскресенья были забыты все, даже неотложные хозяйственные дела, праздничные дни полностью заполнялись гуляньями и забавами, каждому дню присвоено название и свои собственные обычаи.

Понедельник - Встреча, заканчивались основные приготовления к празднованию, утром невестку снаряжали в родительский дом, куда вечером отправлялись свёкры, чтобы за блинным угощением обсудить планы на Масленицу. Интересный факт - поговорка «Первый блин - комом» имеет не такое значение, как мы привыкли. Дело в том, что на Руси комами называли медведей, которые играли важную роль в праздновании Масленицы - есть обычаи, связанные с побудкой медведя от зимнего сна. Так вот первый блин отдавался комАм, то есть - медведям, для их спокойствия и сытого пробуждения. На самом деле, чаще всего первые испечённые в понедельник блины отдавались нищим, чтобы они помянули усопших.

Вторник имеет название , характеризуется не только гуляньями и катанием с горок, но и смотринами невест, на которых приглашали друг друга на блины.

Среда - Лакомки , зятья приходили на блины к тёщам, где собирались гости после того, как заканчивали работы по хозяйству.

Четверг - первый день Широкой Масленицы - Широкий разгул . Кулачные бои, катания на санях, запряженных тройками ярко наряженных лошадей, розыгрыши, катания с горок и на качелях, горы блинов с самыми разнообразными начинками, медовуха лилась рекой, скоморохи, шуты и карнавальные шествия - именно так гуляли на Масленицу.

Пятница назвалась . Зятья приглашали тёщу и её родственников и угощали блинами с икрой и рыбой, а также сладкими начинками.

Суббота - это Золовкины посиделки . Сёстры мужа собирались в доме у невесток, лакомились блинами и занимались самыми женскими делами - перемывали косточки мужьям и их мамам. Молодые жёны делали своим золовкам подарки, чтобы дальше жить в мире и согласии.

Воскресенье известно как Прощёное , когда в обязательном порядке необходимо было пойти в церковь, где батюшки просили прощения у своих прихожан, а те, в свою очередь - друг у друга. Прекрасный и светлый обычай до сих пор позволяет многим попросить прощения, в котором нельзя отказывать. Ведь не даром ответом на «Прости» всегда звучит - «Бог простит и я прощаю». В последний день Масленицы сжигалось чучело Маслёны, люди посещали кладбища и отправлялись в баню - смывать грехи и готовиться к Посту.

Рецепты блинов на Масленицу

На масленицу каждая хозяйка знает, какие блины она будет подавать - те, которые лучше всего ей удаются! А если захочется немного свернуть с проторённой дороги традиций, предлагаем несколько неизбитых и полезных вариантов, например, гречневые блины.

Ингредиенты:

• - 1/2 л.
• - 100 гр.
• - 150 гр.
• - 70 гр.
• - 2 шт.
• - 1 ст. л.
• - 1 ч. л.

Просеять оба вида муки в миску, добавить соль и сахар, яйца и тщательно перемешать. Небольшими порциями ввести молоко, не переставая мешать тесто. В конце добавить сливочное масло, предварительно растопленное и остуженное до комнатной температуры. Тщательно перемешать тесто, накрыть полотенцем и дать отдохнуть 30 минут. Выпекать блины на сильно разогретой сухой сковородке с толстым дном. Подавать со сметаной и любыми сладкими начинками - , вареньем или сгущёнкой.

Ингредиенты:

• (10 тонких блинчиков) - 300 гр.
• - 700 гр.
• - 1 шт.
• - 2 ст. л.
• - 40 гр.
• (по вкусу) - 2 гр.

Рецепт тонких блинчиков можно подобрать в нашем , испечь тонкие блинчики, лук очистить и мелко нарезать, спассеровать на растительном масле, добавить шампиньоны, готовить 10-15 минут, посолить. На центр каждого блинчика выложить пару ложек начинки, сформировать мешочек, соединив края блина и завязать тонкой полосочкой Чечила.

Блинный торт Шоколадный

Ингредиенты для блинов:

• - 600 мл.
• - 100 гр.
• - 2 шт.

История возникновения Масленицы уходит своими корнями глубоко в древность. Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Считают, что первоначально она была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.

В древности Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия — ночи с 21 на 22 марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы — "единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования". Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в том или ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов.

Так, в Швейцарии Масленица связана с ряжением. Это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся "дым", "пестрые", "лохматые", или "вышедшие из дымохода" (в повериях через дымоход проникали духи). Для праздника делались деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Как считают швейцарские этнографы Р. Вейсс, К. Ханземанн и К. Мейли, эти маски служили в древности воплощением умерших, были связаны с культом предков и были принадлежностью мужских союзов. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой — действия, связанные в прошлом с магией плодородия.

В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, водили по дворам "туроня" и "козу". Они также мазали лицо сажей.

В Чехословакии были распространены масленичные шествия ряженых. В Словакии это шествие возглавлял "туронь". Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом.

В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, "украшенные" колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну.

В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги.

В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуг и ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в масляниный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий — заклинание плодородия. В число масляничных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. (Безбрачие в народе часто воспринималось как порок, который мог повлиять на плодородие почвы). У лужичан в масляничных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий. В Сербии, Черногории и Македонии после масляничного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу: каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот "обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы. В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на качелях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой.

В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а во время сева сеяли из нее — верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверию, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая — "для плодородия и здоровья".

Все эти факты свидетельствуют о том, что Масленица, как праздник начала года — весны, сложился еще в общеиндоевропейский период, не позднее рубежа IV — III тыс. до н.э. Об этом свидетельствуют не только традиции европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности.

В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны — Холи, который отмечался в феврале-марте (окончание холодного сезона). Н. Р. Гусева подчеркивает, что "все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов". Как пример таких общих обрядов Пасхи и Холи, Н. Р. Гусева приводит обычай красить яйца в красный цвету славян и обливать друг друга красками у индийцев. Причем: "и у тех, и у других красный цвет применяется обязательно как цвет воспроизводства людей и животных, и это служит одним из самых четких пережитков магии плодородия". Помимо пасхальных элементов, в индийском празднике Холи присутствуют в большом количестве обрядовые действия, характерные для восточнославянской Масленицы. Это целый ряд поведенческих проявлений, которые, судя по всему, сложились в глубочайшей древности: распевание непристойных песен эротического содержания, исполнение танцев плодородия, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз. Костер поджигают огнем, который каждый приносит из дома, и все танцуют возле него.

Но, согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные эротических намеков. В. К. Соколова пишет: "на проводах Масленицы на реке Тавде главные распорядители раздевались донага и делали вид, что моются в бане. В Ишимском округе 60 лет назад был "масленичный король", который произносил "речи в костюме Адама". Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди". На Русском Севере на Масленицу, как и в Индии во время праздника Холи, жгли костры. Причем материалом для костра было сено, солома, старые вещи. В Белозерском уезде Новгородской губернии девушки сено и солому старались добыть тайно, украв у соседей. Здесь не добавляли в костер коровий навоз, но зато обмазывали им дно корзин и нижнюю часть деревянных плашек, на которых скатывались с ледяных гор. Чучело Масленицы, как и Холики, делали из соломы и сжигали. В Вологодской губернии такой обряд был распространен в Кадниковском, Вологодском, Кубенском и Никольском уездах. На Масленицу ряженые в Вологодской губернии нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда. В индийской традиции существует обычай во время Холи брать горсть золы от костра, посыпать им пол в доме и бросать щепотки золы друг в друга.

Обрядовые действия на Масленицу на Русском Севере были разнообразны. Так В. К. Соколова, в связи с проводами Масленицы отмечает следующие основные моменты:

Зажигание костров;
Проводы — похороны;
Обычаи, связанные с молодоженами;
Катание на лошадях и с ледяных гор;
Праздничная трапеза — блины;
Поминание усопших родителей.

1. Зажигание костров. В некоторых сообщениях говорится, что материал для костра надо было обязательно украсть. Возможно, что это очень древний пережиток — собирать все для священных огней тайно (такой обычай соблюдался при сборе материалов для купальских костров украинцев и белорусов). Материал для костров свозили на паровое поле, на возвышенность и в сумерки зажигали костер. Под влиянием обычая красть материал для костра, стали красть и бревна для ледяной горки — "катушки". Так делали в селе Кокшеньга Никольского уезда Вологодской губернии.

2. Проводы — похороны. Масленица — праздник, связанный с поминовением покойников. Кулачные бои, которые устраивают на Масленицу — также один из элементов поминального обряда. Костры, которые жгут на Масленицу (из соломы и старых вещей) также в древности были связаны с культом предков, так как считалось, что ритуально человек обязательно должен был умереть на соломе. Среди персонажей Масленицы (как и святок) обязательно были: предки ("старцы", "покойник"), чужаки ("нищие"). Именно они "отпевали покойника", которого изображал кто-нибудь из мужчин. Всех девушек заставляли целовать его в губы. Это отпевание очень часто выражалось в самой изощренной "площадной" ругани, которая была ритуальной и, как считалось, способствовала плодородию. Ряженые рядились в изорванную одежду, лохмотья, в вывороченные шубы, приделывали горбы ("старцы"), накрывались пологом ("лошадь"), мазались углем, сажей. Придя в избу, плясали молча или имитировали голосом вой, звучание музыкальных инструментов. По деревне ряженые могли ездить на метле, на ухватах.

3. Обычаи, связанные с молодоженами. Д. К. Зеленин считал, что некоторые элементы масленичных обрядов "свидетельствуют о том, что когда-то этот праздник совпадал с окончанием периода свадеб. С одной стороны, в них содержатся величания молодых, вступивших в брак в течение последнего года, с другой — наказания для тех, кто не сумел воспользоваться только что закончившимся свадебным периодом". Он отмечал, что Вьюнишник, то есть пение песен с поздравлением новобрачных, в некоторых местах также приходится на Масленицу. Один из распространенных в XIX — начале XX в. обычаев — катание молодоженов с горы на салазках "прокатывание". Особенно устойчиво катание молодых с ледяных гор сохранилось на Русском Севере (Архангельская, Вологодская, Олонецкая губернии). Этому катанию здесь придавалось особое значение. Молодая, как правило, поднявшись на гору, низко кланялась три раза и, сев на колени мужа, целовала его. Скатившись с горы, молодая еще раз целовала мужа. Считалось, что для плодородия молодых необходимо сажать прямо на снег, на них наваливались все, кто скатывался с горы, их зарывали в сугроб. В этом обряде молодоженам наглядно демонстрировали истину: "Жизнь прожить — не поле перейти". Катанию с гор в древности приписывалось магическое значение. До начала XX века во многих областях России продолжали кататься с гор на прялках (или донцах прялок) "на долгий лен". Так в Кубенском уезде, с гор катались и замужние женщины.

4. В этот круг обрядов входит и катание на лошадях, которых украшали лентами, расписными дугами, дорогими колокольчиками. Сани традиционно закрывали овчинами мехом наружу, которые также считались стимулирующими плодородие.

5. Праздничная трапеза - блины. В. К. Соколова пишет: "Некоторые исследователи видели в блинах отголосок солярного культа - знак оживающего солнца. Но это мнение не имеет серьезных оснований. Блины по происхождению, действительно, ритуальная еда, но связаны они были непосредственно не с Масленицей и с солнцем, а с культом предков, который входил как составной элемент в масленичный обряд". Суббота перед Масленицей отмечалась как родительская. В этот день пекли блины (начинали печь). В некоторых деревнях первый блин клали на божницу - "родителям", этот блин мазали медом, коровьим маслом и посыпали сахарным песком. Иногда первый блин несли на погост и клали на могилу. Надо помнить, что блины - обязательная еда на похоронах и при поминовении душ умерших. Причем, знаком Масленицы блины стали только у русских, у украинцев и белорусов такого не было. В связи с обрядовыми блинами, стоит обратить внимание на то, что жители гор Афганистана - калаши, которых считают наследниками "древнейшей до-ведической идеологии первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте", во время праздника "chaumos" (аналога русской Масленицы) пекут три лепешки, предназначенные для душ умерших. И здесь стоит вспомнить текст Махабхараты, рассказывающий древний миф о том, как появилась жертва предкам и почему предки называются "пинда", то есть лепешки. Этот миф гласит, что когда "земля, опоясанная океаном, некогда исчезла", то Творец поднял ее, приняв образ вепря-кабана. (Вспомним, что один из христианских святых, заменивших древнего бога Велеса-Трояна, носил имя Василий и был покровителем свиноводства). Итак, подняв первоматерию из глубин космического океана, Творец увидел, что к его клыкам прилипли три кома земли. Из них он слепил три лепешки и произнес следующие слова:

"Я творец мира, себя воздвиг, чтобы произвести предков.
Раздумывая о высшем законе обряда жертвы, предкам,
Достав землю, я со своих клыков на южную сторону сбросил эти лепешки,
Из них возникли предки.
Эти три лепешки безвидны, пусть будут безвидны и вечные предки, созданные мною в мире.
Как отца, деда и прадеда пусть меня знают,
Пребывающего здесь, в трех лепешках. Певец, таков его устав, что предки познаются как лепешки.
И по слову Творца постоянно получают поклонение".

6. Поминание усопших родителей. Приготовление ритуальной пищи — блинов непосредственно связано с поминовением усопших родителей. Еще П.В. Шейн в XIX веке подчеркивал, что крестьяне считают "будто надежным способом связи с иным миром является обычай печь блины". Это обязательная еда похорон, поминок, свадеб, святок и Масленицы, то есть дней, в той или иной мере связанных с отправлением культа предков. В.К. Соколова отмечает, что: "В первой половине XIX века обычай отдавать первый блин покойным родителям или поминать их блинами, видимо, бытовал широко". Вероятно, здесь перед нами отголосок древнего мифа, приведенного выше, согласно которому первые предки возникли из трех комов земли, превращенных Творцом в лепешки. Таким образом, первый блин, судя по всему, является символом кома земли и прадеда, то есть Творца или Деда Мороза.

Поэтому ритуальное кормление блинами — прерогатива Деда Мороза и дней, связанных с его обрядовым почитанием. Так как Масленица была связана с поминовением усопших родственников и характеризовалась ритуальными бесчинствами ряженых, нет ничего удивительного в том, что вплоть до конца XIX — начала XX вв. некоторые архаические элементы поведения ряженых сохранялись в домашних обрядах. Уже отмечалось ранее, что ряженые "колдуны" могли ездить голыми на палке, метле, кочерге. Но на порубежье веков в Тотемском уезде существовал обычай, при котором нагие женщины до восхода солнца три раза объезжали дом на клюке (чтобы выжить клопов и тараканов). А в Череповецком уезде каждый хозяин дома обязан был "объехать утром избу на помеле, чтобы никто не видел, и в доме целый год будет всякого добра".

Будучи праздником, связанным с культом предков, подателей плодородия, Масленица в древности длилась не 8 дней, а 14, то есть знаменовала собой день предков (сутки предков — 28 дней или лунный месяц), которые возвращались в мир живых для помощи потомкам. О том, что Масленица длилась 14 дней свидетельствует сообщение одного из иностранцев, посетивших Россию в 1698 году. Он писал, что "Масленица напоминает мне Италианский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется". Приходя в мир живых всего лишь на день из своего мира, "родители", во главе с Трояном, не только увеличивают животворящую силу Земли, но и обретают новые силы сами. Ведь блины, овсяный кисель, мед, крашеные яйца, молоко, творог, каши — это пища не только живых, но и пришедших к ним в гости на Масленицу предков. Вкушая ритуальную трапезу, Дед Мороз превращается из владыки холода и ночи во Владыку весны и утра года — Трояна. Ему еще предстоит показать вновь все три своих лика: юность — весну — созидание; лето — зрелость — сохранение; зиму — старость — разрушение, а значит и возможность нового созидания.

Исходя из вышеизложенного, все мероприятия Масленицы не должны выходить за рамки традиции, это:
Ритуальные вечерние или ночные костры из соломы на возвышенностях, полях или шестах (возможны костры в виде "сегнерова колеса");
Качание на русских качелях, перекидных досках, кулачные бои;
Катание на лошадях верхом и в санях;
Катание с ледяных гор на донцах прялок, на прялках, в корзинах, на деревянных плашках, качание на русских качелях;
Угощение: блинами, овсяным киселем, пивом, медом, творогом, молоком, кашами (овсяной, ячменной, пшеничной);
Ритуальные обходы ряженых.

Персонажи ряженья Масленицы:

Предки — "старцы", "покойник", "высокие старухи".
Чужаки - "нищие", "охотник", "черт" (весь черный с рогами).
Молодые - "жених с невестой", "беременная баба".
Животные - "Бык", "Корова", "Конь", "Козел", "Лось", "Медведь", "Собаки", "Волки".
Птицы - "Гусь", "Гусак", "Журавль", "Утка", "Курица".

Ряженые "пекли блины", "сбивали масло", "молотили горох", "мололи муку", "меряли солому". Они "женили молодых", "отпевали покойника". "Деды" сажали девок на колени к парням, "женили их". Тех девок, которые не подчинялись им, "деды" били вениками, заставляли целоваться с собой. Всех обливали водой.

Таков этот древний праздник Масленица.

По своему обычаю, церковь "назначила" на место языческого праздника свой, специально сдвинув для этого границы великого поста. После этого Масленица воспринималась христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели, но это не изменило ее внутренней сути. Этнограф 19 века И. М. Снегирев считал, что Масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия, приходившиеся на 24 февраля по новому стилю.

Для славян этот праздник долгое время был встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли Масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей". А само название "Масленица" возникло только в XVI веке. Оно возникло потому, что на этой неделе по православному обычаю мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты еще можно употреблять - вот и пекут блины масленые.

Масляница — это праздник не только славян, а и практически всей Европы. Традиция праздновать приход весны сохранилась в разных городах и странах, от Сибири до Испании. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье, смех и юмор.

В Шотландии на Масленицу было принято печь «постные лепешки». В сложенные вместе ладони насыпали горсть овсяной муки, затем муку крепко сжимали в ладонях и погружали в холодную воду, а полученный шар выпекали в очаге прямо в горячей золе. Выпечку блинов шотландцы считают важным актом, в котором стараются принять участие все члены семьи: один смазывает маслом сковороду, другой льет на нее тесто, третий переворачивает блин…

В одном из городов Англии уже много лет проводятся соревнования в беге женщин с блинами. В 11.45 раздается звон «блинного колокола». Каждая женщина бежит с горячей сковородкой и блином. Правила соревнований предписывают, что участницы должны быть не моложе 18 лет; на каждой обязательно — фартук и косынка; во время бега нужно не менее трех раз подбросить блин на сковороде и поймать его. Первая женщина, которая передаст блин звонарю, становится чемпионкой блинных гонок на год и получает в награду… поцелуй звонаря.

В школах Дании в эти дни проводятся театральные представления, концерты. Школьники обмениваются знаками дружбы, передают своим друзьям через знакомых шуточные письма без указания обратного адреса. Если мальчик получит такое письмо от девочки и угадает ее имя, то на Пасху она подарит ему шоколад.

Если главными героями русской Масленицы были молодожены, то в Восточной Европе — холостяки. Берегитесь, холостяки, Масленицы. Особенно, если случайно окажетесь в это время в Польше. Гордые полячки, усыпив вашу бдительность оладьями, пончиками, хворостом и водкой, на десерт непременно оттаскают вас за волосы. В последний день Масленицы можно зайти в трактир, где скрипач будет "продавать" незамужних девушек.

А в Чехии в эти веселые дни молодые парни с вымазанными сажей лицами под музыку обходят всю деревню, везя за собой разукрашенный деревянный брусок — "клатик". Он вешается каждой девушке на шею или привязывается к руке или ноге. Желаешь откупиться — плати.

В Югославии вас непременно посадят в свиное корыто и поволокут по деревне. А на крыше собственного дома вы можете обнаружить фигуру соломенного деда.

Екатерина II очень любила катание с горы, карусели, качели, их устраивали в Москве при Покровском дворце, куда императрица любила в Масленицу ездить всем двором. А по случаю своей коронации, подражая Петру I, устроила в Москве на масленой неделе грандиозное маскарадное шествие под названием "Торжествующая Минерва". Три дня ездила по городу маскарадная процессия, которая, по замыслу императрицы, должна была представить различные общественные пороки — мздоимство, казнокрадство, чиновничью волокиту и другие, уничтожаемые благотворным правлением мудрой Екатерины. Процессию составляли четыре тысячи действующих лиц и двести колесниц.

А когда Екатерина II дождалась рождения внука Александра, которому втайне намеревалась передать престол, обойдя нелюбимого сына Павла, императрица на радостях устроила для своих приближенных поистине "бриллиантовую" масленицу. Тем, кто оказывался в выигрыше в затеянных после ужина играх, императрица преподносила бриллиант. За вечер она раздарила своим приближенным около 150 бриллиантов, поражавших своей ценой и редкостной красотой.

Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. Поэтому в это время человек отводит душу в преддверии тяжелого и длительного Великого поста. Масленица — это, прежде всего, обильная и сытная пища. Поэтому нет ничего зазорного в том, чтобы в это время полакомиться, отведать самых разнообразных блюд и не отказывать себе ни в чем. В традиционном быту всегда считалось, что человек, плохо и скучно проведший масленичную неделю, будет неудачлив в течение всего года. Безудержное масленичное чревоугодие и веселье рассматриваются как магическое предвестие будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях. Начало Масленицы колеблется от 3 февраля (т. е. 21 января по старому стилю) до 14 марта (1 марта по старому стилю).

Масленица — это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Масленицу в народе всегда любили и ласково называли «касаточка», «сахарные уста», «целовальница», «честная масленица», «веселая», «пеpепелочка», «пеpебуха», « объедуха», «ясочка».

Масленица — это недельный праздник, праздник-обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, а самое главное — с обрядом славословия, кормления и сжигания самодельного чучела Зимы. Детям рассказывают о ритуальном значении масленичных закличек и игрищ, разъясняют, почему нужно сжигать Масленицу, заманивать Солнце блинами, славить Весну, просить доброго урожая.

Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и не обрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности и поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на все, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощености, всеобщей радости и веселья. Каждый день масленицы имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения и пр.:

Понедельник — «встреча»,
вторник — «заигрыш»,
среда — «лакомка», «разгул», «перелом»,
четверг — «разгуляй-четверток», «широкий»,
пятница — «тещины вечера», «тещины вечерки»,
суббота — «золовкины посиделки», «проводы»,
воскресенье — «прощеный день».

Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая, боярыня-масленица, госпожа масленица».

Понедельник — встреча
В этот день из соломы делали чучело Масленицы, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день «встречи», очень жизнерадостны.

Вторник — заигpыш
С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение — катание с обледенелых гор.

Среда — лакомка
Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях в складчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

Четверг — разгул (перелом, широкий четверг)
На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего («лежачего не бьют»), вдвоем нападать на одного (двое дерутся — третий не лезь), бить ниже пояса или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один». Велись и «охотницкие» бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно. И все-таки это была игра, праздник, которому, естественно, соответствовала и одежда. Если и вы хотите следовать древним русским ритуалам и обычаям, если у вас сильно чешутся руки, можно слегка и позабавиться, наверное, дракой — снимутся заодно и все негативные отрицательные эмоции, наступит разрядка (может, в этом и был какой-то тайный смысл кулачных боев), а заодно это и поединок сильнейших. Только не забывайте обо всех ограничениях и, главное, о том, что это все-таки праздничный, игровой поединок.

Пятница — тещины вечера
Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам! Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали «на люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Однако, самым главным событием, связанным с молодоженами, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе). В некоторых местах «тещины блины» происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали «тещины вечерки» приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Званая теща (существовал и такой обычай) обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Суббота — золовкины посиделки
Золовка — это сестра мужа. Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных. Как видим, на этой «масленице жирной» каждый день этой щедрой недели сопровождался особым застольем.

Воскресенье — проводы, целовальник, прощеный день.
Последний день масленичной недели назывался «прощёным воскресеньем»: родственники и друзья ходили друг к другу не праздновать, а с «повинением», просили прощения за умышленные и случайные обиды и огорчения, причинённые в текущем году. При встрече (порой даже с незнакомым человеком) полагалось остановиться и с троекратными поклонами и «слёзными словами» испросить взаимного прощения: «Прости меня, в чём я виноват или согрешил перед тобой». «Да простит тебя Бог, и я прощаю»,- отвечал собеседник, после чего в знак примирения нужно было поцеловаться.

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно «полоскали зубы», т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для «вытряхивания блинов» устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и «парили» молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Масленица. Обращаясь к этому очень любимому народному празднику, нельзя не отметить одно очень странное, на первый взгляд, обстоятельство - ведь исконное название этого праздника большинству из нас совсем неизвестно. "Масленица". "Щедрая Масленица". "Жирная Масленица". И так далее. Но во всех этих названиях всего лишь констатация наличия обрядовой еды - блинов и масла. И не более?

В древнейшей традиции наших предков самые важные календарные точки года: зимнее (22 декабря) и летнее (22 июня) солнцестояния, весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствия объединялись в символический «Крест года». Этот вывод подтверждают данные «Влесовой книги», где говорится о четырёх самых главных праздниках года: Коляде, Яро, Красной Горе и Овсени (Малом и Великом).

Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями - «колядками» и исполняющими их ряжеными - «колядками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» («колодающая», т.е. дающая круг» непосредственно связан с завершением круга божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит Новый День Богов, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря - 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету - Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным или Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел обрести световое тело («святье»), т.е. приобщившиеся к Абсолютной Истине Космического Закона. Таким образом, Зимние Святки - период поклонения Мудрости Творца, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло-Солнца.

Яро или Ярилин день (Купало) - 22 июня - летнее солнцестояние и начало Ночи Богов. О нем нам еще предстоит говорить. Отметим только, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А, вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям - детям.

Следующий по значимости праздник в перечне «Влесовой Книги» - Красная Гора, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом - сегодняшняя Красная Гора никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате - 22 марта у нас вообще отсутствует. Однако известно из исторических источников, что раньше такой обрядовый цикл как Масленица (или Масляница) длился не неделю, а целый лунный месяц, начинаясь с 21 февраля и завершаясь в ночь с 21 на 22 марта. Красная Гора сегодня - это праздник Пасхального сорокадневья. В большинстве случаев Красной Горой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Этнограф И.П.Сахаров писал в 1848 г., что «Красная гора на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы».

Обращаясь к Масленице, мы можем отметить странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. «Щедрая Масленица, жирная Масленица» и т.д. всего лишь констатировала наличие обрядовой еды - блинов и масла. И не более. «Влесова Книга» все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Гора и наша Масленица - одно и то же. Об этом свидетельствует то, что именно на Масляной неделе молодожены ездили к «теще на блины». Теща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в доме. В обрядовой игровой песне (Вологодская область) говорится о дубе, на котором «сидит сова, она моя теща, коней пасла». Археолог Е.В.Кузьмина отмечает, что «конь играл большую роль в культе богини - матери». В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини - хозяйки коней. «Ее представляли стоящей между двумя всадниками», олицетворявшими противоположные стихии - жизнь и смерть, над которыми властна Богиня - Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня - черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях.

Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции, в самой архаической ее части Зевс (Дьяус) - глава пантеона богов олицетворялся в образе дуба у воды (Зевс Додонский). А его дочь, воплощение мудрости и сакрального знания Афина, выходила из головы Зевса и звалась Совоокой, так как ее зооморфным воплощением была сова. Образ совы в вологодской обрядовой песне гораздо архаичнее древнегреческого, так как здесь она не дева - воительница, а праматерь - теща. Отметим, что сова - ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом, а Праматерь - та, кто воплощает божественную мысль в проявленном мире. На Русском Севере в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс.до н.э.) часто встречаются фигурки женщин, выполненные из камня и кости, завершающиеся Совиной головой.

И, наконец, в обрядовом тексте, связанном с приготовлением к свадьбе, невеста - сирота обращается к своей умершей матери, называя ее «Моя Красная КрасиГора».

Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери - Красной Горы, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них прежде всего строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара после троекратного поцелуя должна была съехать вниз.

Таким образом, Масленица - Красная Гора «Влесовой книги» - обрядовый цикл, посвященный культу Праматери - материнского начала Вселенной, а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле - молодым супружеским парам.

Из года в год мы наблюдаем одну и ту же картину: как на городских, так и на традиционных Масленицах при расправе с чучелом звучат одни и те же слова о «сжигании» Зимы. Такое объяснение вполне закономерно на цивильных мероприятиях, стремящихся сгладить «острые углы» языческого праздника, для родноверов же игнорирование сути обряда считаю недопустимым.

Бессмысленно сжигать Зиму или её символ, так как она неистребима. Её можно поторопить с уходом, прогнать, но она вернётся в своё время, нравиться вам это или нет. Вспоминать о погибающем и возрождающемся божестве в ситуации с Зимой нелепо, так как мифы такого типа относятся к Богам плодородия, к каковым Зима не принадлежит. В некоторых местах остатки сожжённого чучела разбрасывали на полях. Это выглядит очень странно, если стоять на позиции сожжении Зимы.

Современные родноверы называют чучело Зимы «Марой», «Мореной», и на этом основании декларируют его связь с Зимой. И действительно, к Маре относятся холод, темнота, смерть, белый цвет и т.д. Однако в славянских традициях чучела, сжигаемые на весенние равноденствие назывались по разному, мало того, они могли быть и мужского пола!

Как нам быть с белорусским масленичным Дедом, может быть, это - Мороз? Тогда почему его изображали с ярко выраженными половыми признаками (морковь и бураки), такими же, как у Ярилы. Ясно, что к морозу и зиме персонаж с такими «причиндалами» отношения не имеет, он имеет отношение к плодородию. Этот Дед называется в Белоруссии по-разному. В одном из сёл - «Сидором». Собиратели фольклора догадались спросить у старожилов, почему именно Сидор? И получили ответ: «Жил в нашем селе очень уважаемый дед долгожитель, а когда он помер, его именем стали называть сжигаемое чучело» (Т. Кухаронок. «Гульни, забавы, игрища». Минск. На белорусском языке). Мы видим, что здесь сжигание чучела - символические похороны уважаемого земляка по древнему обряду кремации.

Возьмём другой пример. В западнославянской песне, сопровождающей сжигание купальского чучела, говориться:

Морена, Морена, за кого умрела?
…за старого дедка, чьи зубы редки.

Сжигание чучел в моменты Солнечных фаз - есть отправка «посланцев» к Богам с нашими пожеланиями, в частности, с просьбой о скорейшем завершении Зимы. Это не есть имитация человеческих жертвоприношений, но память о торжественной кремации наиболее уважаемых членов рода.

Спрашивается, откуда в древние времена бралось столько покойников именно в период солнечных фаз, ведь костры палили в каждом селе? Существует письменное свидетельство, что у племени пруссов знатные покойники что называется «ждали» своего часа, то есть не сжигались сразу после смерти, а хранились в специальных местах до ближайшей Солнечной фазы. То же мы можем предположить и у восточных славян. Напомню, что масленичные блины не только «символ Солнца», но и основная поминальная еда.

Зиму же на Масленицу прогоняли следующим способом. Делали большую Снежную Бабу и расстреливали её снежками. Так же большую магическую роль в этом деле играл обряд «гуканья Весны».

Разумеется, сведения о таких вещах в настоящее время по известным причинам не афишируется, хотя они и не закрыты для любопытствующих.

Кому как не нам, интересоваться такими вещами?

Масленица - излюбленный народный праздник. Традиции и обычаи масленичной недели пришли к нам из глубокой древности и по сей день остаются неизменными. Последняя неделя перед Великим постом - время гуляний и веселья, сытных дней перед длительным воздержанием.

Народные традиции и обычаи сопутствуют многим праздникам, но Масленица — особое время, много значившее для наших предков. Это переломный период, когда зима встречается с весной. Наступление долгожданных погожих деньков и проводы надоевшей зимней стужи — одна из ключевых традиций.

Время перед Великим Постом названо Мясопустной неделей или Сырной Седмицей. Это период, когда на столах православных христиан отсутствуют мясные продукты, но изобилуют продукты сырные, блины и прочая вкусная снедь. Также масленичная неделя предшествует длительному духовному и физическому воздержанию от земных соблазнов, поэтому люди широко отмечали Масленицу и старались нагуляться и наесться впрок.

Народные традиции и обычаи на Масленицу

Одним из самых захватывающих и зрелищных действий, пожалуй, можно назвать сжигание чучела зимы. Соломенную фигуру, символизировавшую уходящие холода, наряжали в старую одежду. Сжигание чучела напоминало о скором потеплении, а также давало возможность избавиться от негатива в домах . В костер кидали ненужные поломанные вещи и старую утварь. Повсеместно люди зажигали костры, которые своим теплом топили остатки снега.

Блины — атрибут, без которого не было бы Масленицы. Они символизируют жаркое яркое Солнце, призывая его поскорее обрести полную силу. У каждой хозяйки был свой секретный рецепт масленичных блинов , который бережно хранился в семье и передавался из поколения в поколение. Блинами угощали всех, зная, что щедрость и приветливость дарует счастье в жизни и приумножает богатство и благополучие семьи. Мучные изделия свято чтились на Руси, а в дохристианскую эпоху были одним из способов уважить бога Перуна.

Праздничные гуляния на улице давали людям возможность объединиться и весело провести время, ведь совсем скоро наступала весенняя страда — пора, когда начинались посевные и земледельческие работы. Также во время гуляний старшее поколение договаривалось о скорых свадьбах, женихи присматривали невест, а девушки тайком гадали на суженого . Народные поверья гласят, что тот, кто не веселится в масленичную неделю, будет жить в беде и горе.

Каждый день Масленицы носит свое название . Люди чтили традиции и старались выполнить все, что надлежало, в эти дни. Тещи приглашали зятьев, они, в свою очередь посылали ответные приглашения. Молодые жены одаривали подарками золовок и всячески старались показать свое расположение родственникам мужа. Гуляния на улице сопровождались шуточными кулачными боями, игрой «стенка на стенку», демонстрации ловкости, катанием с гор на санях, а также в подводах с лошадьми под веселые песни и частушки. Традиционной была и забава лазания по гладкому столбу за призами. Родственники обходили каждый дом и одаривали друг друга небольшими сувенирами и подарками.

Детям взрослые мастерили деревянные и глиняные свистелки. Веселой гурьбой малыши бегали по улицам и свистели, подражая птичьим трелям. Эта традиция также относится к призыву весеннего пробуждения земли. Дети постарше ходили и колядовали с веселыми песнями, выпрашивая вкусное угощение. Взрослые отвечали им низкими поклонами, давали сладости и просили передать родителям пожелания здравия и счастья.

Последний день гуляний назван Прощеным воскресеньем. Люди ходили в гости друг к другу, просили прощения за все намеренно или невольно причиненные обиды. Дети кланялись в ноги родителям, прося извинить их, а родители, в свою очередь, отправлялись на кладбище, чтобы отдать дань уважения своим предкам. На могилах тоже оставляли блины и просили усопших родственников о помощи и защите всего рода для его процветания.

Еще одной интересной традицией было катание молодоженов на санях. Пары объезжали всех, кто был на их свадьбе, говорили слова благодарности за счастливый брак. Считалось что энергетика любви также заряжает землю плодородием, и радует хорошими всходами и богатым урожаем. Устраивали и всеобщий день поцелуев, когда молодых заставляли целоваться у всех на глазах. В этот день парни могли заходить в дома и целовать понравившихся девушек.

Наши предки свято чтили традиции. Почитание своих корней являлось залогом успеха и процветания семей. Сейчас масленичная неделя все так же заявляет о незыблемости традиций . Несмотря на языческие корни, она органично вошла в нашу жизнь. Желаем вам веселой Масленицы и счастья в личной жизни. Пусть удача не покидает вас, и не забывайте нажимать на кнопки и

14.02.2017 04:03

Масленица - это последняя подготовительная неделя перед Великим постом. У этого праздника есть языческие корни, ...

Масленица интересна и уникальна хотя бы тем, что это — единственный из череды языческих праздников, который был признан официальной православной церковью: все остальные праздники дохристианских славян были более или менее мягко адаптированы под библейские сюжеты или преданы забвению.

В православии этот праздник стал называться сырной, или мясопустной, неделей: в последнюю неделю перед Великим постом уже запрещено есть мясо и рыбу, но вполне позволительны сыр, сметана и, разумеется, масло — все это и употребляется в просто-таки невероятных масштабах всю неделю с румяными блинами. В этом году мы начнем отмечать его 12 февраля, в понедельник. Интересные факты и традиции празднования — в этом обзоре.

Языческая Масленица отмечалась две недели

Изначально — очевидно, сотни, а то и тысячи лет назад — языческая Масленица начиналась за неделю до весеннего равноденствия 21 марта и заканчивалась еще через неделю после него, то есть суммарно праздник длился целых две недели. Все это время работа по дому практически прекращалась, из жидкого теста каждый день пекли блины — символы нового солнца.

Символика круга в Масленице

Для того чтобы поскорее прогнать холод, жгли костры и спускали с горок и холмов горящие колеса, играли, устраивали кулачные бои, флиртовали и развлекались, почитая таким веселым образом Ярилу — бога солнца, плодородия, продолжения рода и жизни вообще.

Форма круга возникает не единожды в обрядовой стороне праздника: помимо блинов и горящих колес, это еще и обязательное совместное распитие ритуального напитка — его следовало пить по очереди, обязательно стараясь простить всех, кто был в кругу, иначе злость и зависть будут отравлять человеку существование аж до следующего весеннего равноденствия. Вождение хороводов тоже считалось обязательным — возможно, несмотря на кажущуюся простоту, сакральный смысл такого хождения по кругу куда глубже, чем представляется, и это не просто танец.

Блины одновременно являлись поминальной пищей — продолжение и зарождение новой жизни невозможно без почитания корней: предков, пращуров. В последний день Масленицы сжигали соломенное чучело — оно, как правило, обряжалось в женское платье и символизировало Морану — жестокую богиню зимы и смерти.

Раньше Масленица называлась иначе

Праздник уходит корнями в древность настолько глубоко, что даже точное его название установить невозможно — существует несколько версий, каждая из которых кажется вполне логичной, но и проверить их уже никак не получится.

Комоедица — одно из вероятных названий

Комоедица — одно из дошедших до нас сохранившихся названий праздника, во время которого почитали богов из Светлого мира — Прави. Ярило-солнце растапливал снега, оживлял природу, и просыпались медведи, которых еще называли “Ком”. Медведь всегда был олицетворением мощи и силы, одной из ключевых фигур в мифологии, связанной с главным богом — Перуном.

Именно косолапым приносили блинные жертвы — что понятно хотя бы потому, что медведь после зимней спячки довольно опасен для человека, отсюда и выражение “первый блин — комам”, которое с течением времени приобрело совершенно другой смысл благодаря замене одной гласной буквы (подобные превращения — не редкость в истории).

Другие названия Масленицы

Масленица называется в разных областях и сейчас по-разному: Масляница, Масленая, Блинница, Блинщина, Блиноедка, Прожорница, Прожорная неделя, Объедуха, Колодий, Целовальница, Коляда масленая и Сырная неделя.

Масленицу пытались запретить 7 веков

Вплоть до XVII века праздник пытались запрещать — но не тут-то было. Самое примечательное — ее все равно отмечали, даже несмотря на суровость Великого поста. Церкви в результате ничего не оставалось, кроме как смириться и оставить Масленицу в покое. Правда, от привязки к дню весеннего равноденствия ее решили избавить и перенести — сейчас начало масленичной недели приходится на число, которое выпадает на 8 недель до праздника Пасхи.

Сакральный смысл языческой Масленицы

Глубинный смысл праздника воскрешения и обновления Земли и природы — поистине космических масштабов. Говоря языком древнего мифа, за эти две недели огонь Даждьбога покидал небо, набравшись в Сварге сил за долгую зиму, приходил к спящей Земле и согревал ее, пробуждая к жизни богиню Лелю.

Изначально она появлялась в образе юной девушки, но в сам день весеннего равноденствия становилась румяной, дородной женщиной. Дитя-солнце из Хорса постепенно превращалось в Ярилу — молодого человека. Как видно, в непростом процессе зарождения новой жизни — весны — и одновременного почитания предков участвуют сразу три бога, хотя, возможно, изначально были еще какие-то божества, помогавшие свершиться чуду тепла и солнца.

Масленица — брачное время

Учитывая парность, необходимую для настоящего плодородия, нет ничего удивительного, что именно в это весеннее время было принято выбирать себе жениха и невесту. Неженатым парням и тем взрослым, которые до сих пор не удосужились поженить своих выросших детей — дочерей в том числе, — привязывали колодку. Это проделывали повитухи, принимавшие роды у женщин. Тем, на ком колодка — фаллический символ — появлялась, следовало поскорее помочь найти пару своим детям, да еще и отблагодарить повитуху подарком, умилостивить ее на будущее.

Некоторые историки утверждают, что на свежеоттаявшей пашне под блины и хмельной напиток по кругу совершались и очень фривольные игры, олицетворявшие бурление жизненных соков, осеменение и плодородие в буквальном смысле.

Аналоги праздника в Европе

Очень похожие по смыслу обряды встречи новой весны было принято проводить и в других странах: в западной Европе это, прежде всего, праздник Бельтайн, корни которого уходят в религиозные традиции друидов. Его отмечают выпечкой тех же блинов, хотя порой и в меньших масштабах, играми и весельем на свежем лесном воздухе.

Масленица — “бабья” неделя

По-видимому, для того, чтобы женщин ничего не отвлекало от выпекания блинов, походов по гостям и матримониальных настроений рода, им было запрещено в это время шить и прясть — эти две недели назывались еще и “бабьими”.

Довольно мудро составленное расписание празднования позволяло печь блины по очереди — в зависимости от своего семейного положения, остальные женщины рода в этот день ничего не делали по хозяйству.

Расписание Масленицы

До наших дней дожила несколько усеченная версия — поскольку праздник сократился до недели, но и эта неделя, как уже было сказано, расписана по дням, в каждый из которых заложен свой смысл и обряды.

Понедельник: встреча

Справляли встречу чистой Масленицы. Начинать масленичную неделю было принято посещением родных — невестка на день отправлялась гостить к матери от свекра и свекрови, а вечером они приходили туда же сами. Уже в первый день устанавливали балаганы для шутов, на столе обязательно должны были быть сладости.

Вторник: заигрыш

С этого дня веселье включалось на полную катушку — игры и забавы следовали одна за другой, парни и девушки начинали ходить по гостям на блины с самого утра, по дороге забегая покататься с горки или спустить с нее горящее колесо после хоровода. Нетрудно усмотреть во всех этих веселых традициях сватовство: сначала показ выросших детей, затем — сведение, чтобы после Великого поста играть свадьбу на Красную Горку.

От дома к дому ходили “позыватки” — аналог почтальонов, которые в устной шутливой форме приглашали молодых людей одной семьи в дом другой по просьбе родителей. Этих вестников встречали с почетом, угощая блинами и хмельным вином — или же в специальной прибауточной форме давали отказ, прося передать: “У нас состроены горы и гости все прошены”, что означало уже имевшуюся договоренность о браке с другим семейством.

Среда: лакомка

Тещи в этот день угощали блинами зятьев, созывая заодно и прочих родных — в этот день полагалось есть блины в буквальном смысле до отвала. Иногда для женской части семьи в этот день устраивали “девичьи съезды” — молоденькие девушки собирались в сопровождении пожилых родственниц, распевая веселые песни.

По вечерам пели песни во время костюмированного представления о теще, угощавшей зятя блинами: и головушка-то у нее разболелась от хлопот возле печи, и приходилось для облегчения терзаний звать ряженого медведя, а зятек так-то “спасибо” сказал.

Четверг: разгул

Главный день масленичной недели. Устраивались кулачные бои — в том числе “стенка на стенку”, парни старались забраться на высокий гладкий столб за привязанным к верхушке призом. Видимо, это были своего рода “показательные выступления” для тех, кто желал посмотреть свежевыбранного жениха в мужских играх. Катались на санях вместе с чучелом Масленицы — и, разумеется, продолжали угощаться блинами.

Пятница: тещины вечерни

Теперь уже зятья зазывали тещ к себе в гости, угощая матерей своих жен все теми же блинами и сладостями. К обеду теща являлась со всем своим многочисленным семейством — если получала “почетное” приглашение, или же в одиночестве и к ужину, если приглашение было “простым”.

Приглашать тещу следовало начинать еще вечером накануне, а с утра отправлять специальных, парадно одетых “зазываток”, причем чем больше людей отправлялось с приглашением, тем большее уважение тем самым демонстрировалось.

Суббота: золовкины посиделки

В этот день молодая жена звала в гости родных мужа. Сестры мужа изначально относились к пришелице из другой семьи настороженно и недоверчиво, и, чтобы пробить эту стену и наладить контакт, было принято одаривать всех сестер мужа специальными дарами. Если они были уже замужем — нужно было ездить по их семьям с подарками и угощением специально.

Воскресенье: прощеный день

Как понятно уже из названия, в этот день было принято просить прощения и получать его. В этот же день сжигали чучело Масленицы: в ритуальный костер отправлялись старые вещи, которые символизировали печали и болезни. Пепел развеивали над полями “на плодородие”.