Jei mūsų močiutės aiškiai suprato, kada bus švenčiamos Velykos, tai apie tai sužinome iš interneto. Ir labai stebimės, kodėl Kalėdos, Apreiškimas ir Išganytojas kasmet švenčiami tą pačią dieną, o Velykų šventė kasmet keičiasi. Kodėl tai priklauso ir kaip tai apskaičiuoti?

Kodėl Velykas švenčiame skirtingomis dienomis?

Nuo seno galioja taisyklė, būdinga visoms religijoms: Velykos švenčiamos pirmąjį sekmadienį po pirmosios pilnaties. O pirmoji pilnatis seka po pavasario lygiadienio – kovo 22 d.

SVARBU.Yra dvi vienodos Velykų sekmadienio šventimo taisyklės išimtys:

Pirma pilnatis patenka sekmadienį – Velykos nukeliamos į kitas;
. Krikščionių Velykos švenčiamos ne tą pačią dieną kaip žydų.

Mes sutelkiame dėmesį į mėnulio kalendorių, kuris yra 354 dienos (saulės kalendoriuje - 365 arba 366 dienos, jei metai yra keliamieji). Taip pat svarbu suprasti, kad mėnulio mėnuo susideda iš 29,5 dienos, todėl pilnatis būna kas 29 dienas.

Pasirodo, pirmoji pilnatis po pavasario lygiadienio (kovo 21 d.) būna skirtingomis dienomis, todėl Velykų data perkeliama.

SVARBU. Kadangi pavasario lygiadienis būna naktį iš kovo 21 į 22 d., Velykos švenčiamos ne anksčiau kaip balandžio 4 ir ne vėliau kaip gegužės 8 d.

Velykų datos nustatymas pagal formulę

Šią paprastą formulę XIX amžiaus pradžioje pasiūlė Carlas Gaussas:

1. Metai (jų skaičius), kuriais reikia sužinoti Didžiosios dienos datą, padalyti iš 19. Likutis = A

2. Metų skaičių padalykite iš 4 = B

3. Metų skaičių padalykite iš 7 = C

4. (19 * A + 15): 30 = skaičius ir liekana = D

5. (2 * B + 4 * C + 6 * D + 6) : 7 = skaičius. Likusi dalis = E

6. D + E<= 9, то Пасха будет в марте + 22 дня, если >, tada balandžio mėn.: gautas skaičius yra 9

Kodėl Velykos įvairiose religijose švenčiamos skirtingomis dienomis?

Jau seniai skamba raginimai katalikų ir stačiatikių Velykas švęsti tą pačią dieną, nes šios bažnyčios skaičiuoja chronologiją pagal skirtingus kalendorius (stačiatikių – pagal Julijoną, o katalikų – pagal grigališkąjį).

2017 metais yra išimtis, o Velykas švenčiame vieną dieną – balandžio 16 d. Štai kaip viskas bus 2018 m. ir vėliau.

Stačiatikių Velykos 2017 m. – balandžio 16 d
Katalikiškos Velykos 2017 m. – balandžio 16 d

Stačiatikių Velykos 2018 m. – balandžio 8 d
Katalikiškos Velykos 2018 m. – balandžio 1 d

Stačiatikių Velykos 2019 m. – balandžio 28 d
Katalikiškos Velykos 2019 m. – balandžio 21 d

Stačiatikių Velykos 2020 m. – balandžio 19 d
Katalikų Velykos 2020 m. – balandžio 12 d

Stačiatikių Velykos, 2021 m. – gegužės 2 d
Katalikiškos Velykos, 2021 m. – balandžio 4 d

Stačiatikių Velykos 2022 m. – balandžio 24 d
Katalikiškos Velykos, 2022 m. – balandžio 17 d

Stačiatikių Velykos 2023 m. – balandžio 16 d
Katalikiškos Velykos, 2023 m. – balandžio 9 d

Stačiatikių Velykos 2024 m. – gegužės 5 d
Katalikiškos Velykos 2024 m. – kovo 31 d

Stačiatikių Velykos 2025 m. – balandžio 20 d
Katalikiškos Velykos, 2025 m. – balandžio 20 d

Šio skirtumo priežastis siekia tolimus 325 metus, kai Pirmoji ekumeninė taryba nustatė Velykų dienos skaičiavimo taisyklę: Romoje (katalikai) – pavasario lygiadienis kovo 18 d., Aleksandrijoje (stačiatikių) – kovo 21 d.

SVARBU. Su žydų Velykomis (Pesachu) viskas daug paprasčiau: ji visada, kasmet, būna 15-tą Nisano mėnesio dieną. Tai yra žydų išvykimo iš Egipto data, o mėnesio pradžia žydų mėnulio kalendoriuje yra jaunatis, o mėnulio mėnuo trunka 28 dienas.

Didžiausia krikščionių šventė neabejotinai yra Velykos (Šventasis Kristaus Prisikėlimas), kurios kartu su Kristaus Gimimu yra viena svarbiausių – „dvylikos“ – stačiatikybės švenčių. „Šventės“ ir „triumfų triumfas“ – taip žmonės tai vadina. Šiais metais Velykos gana ankstyvos ir patenka į balandžio 8 d.

Net ir nuo religijos nutolusių žmonių Velykos asocijuojasi su iškilmingomis pamaldomis, procesija ir velykiniais pyragais, taip pat spalvotais margučiais ir varpų skambesiu. Volzhsky.ru nusprendė suprasti tikrąją šventės prasmę ir parengė specialią medžiagą apie Velykų istoriją ir tradicijas, kodėl jos kiekvienais metais patenka skirtingomis dienomis, ką reikia ir nereikėtų daryti šią dieną, taip pat kitą su tuo susijusią informaciją. Stačiatikių šventės – Verbų sekmadienis ir Apreiškimas.

Velykos: iš kur atėjo šventė?

Pačios žodžio „Pascha“ šaknys siekia žydų tautos išsivadavimo iš Egipto vergijos istoriją. Šventė atsirado dar gerokai prieš Kristaus gimimą, tačiau jos reikšmė žydų tautai jau buvo didelė. Senajame Testamente tai yra priminimas, kaip Visagalis aplenkė žydų namus per paskutinį „Egipto marą“, kai mirė visų egiptiečių pirmagimis: hebrajų kalba „pascha“ arba „pascha“ pažodžiui reiškia „praėjo“. “, „praėjo pro šalį“.

Vėliau tarp krikščionių šventė įgavo kiek kitokį aiškinimą: perėjimas iš mirties į gyvenimą, iš žemės į dangų. Šia prasme Velykos yra tvirtai susijusios su bibliniu Kristaus prisikėlimu, kurio nukryžiavimas įvyko po žydų Paschos penktadienį, vėliau pavadintu „Pasija“. Šis renginys šventės prasmę papildo nauja prasme, tradicijomis ir atributais. Kitaip tariant, žodis „Velykos“ vis dar reiškia ir Senojo Testamento, ir Naujojo Testamento šventes.

Kodėl Velykos visada būna skirtingomis dienomis?

Velykos yra pagrindinė judri bažnytinio kalendoriaus šventė. Tai reiškia, kad jis neturi konkrečios datos, o kiekvieni metai skaičiuojami pagal mėnulio kalendorių. Taigi nuo seno šventei buvo pasirinktas pirmasis sekmadienis po pilnaties pavasario lygiadienio dieną arba iškart po jos. Taigi Velykos gali sukristi bet kurią dieną nuo balandžio 4 iki gegužės 8 d. Beje, būtent nuo Velykų datos skaičiuojamos visos kitos judančios šventės – Verbų sekmadienis, Viešpaties Dangun žengimas, Švenčiausiosios Trejybės šventė (Sekminės).

Šiemet Velykos švenčiamos balandžio 8 d., nes pavasario lygiadienis yra kovo 21 d., o pirmoji pavasario pilnatis iškrito 2018 m. kovo 31 d.

Pagal Velykų datą 40 dienų Didžiosios gavėnios pradžia šiemet buvo vasario 19 d., o pabaiga – balandžio 7 d. ir sutapo su Apreiškimo švente. Ši šventė žymi dieną, kai Mergelė Marija gavo gerąją naujieną: arkangelas Gabrielius jai pranešė apie nepriekaištingą Dieviškojo Kūdikėlio Kristaus prasidėjimą ir gimimą.

Didžioji gavėnia: kas galima, kas ne?

Likus 40 dienų iki Velykų, stačiatikiai pradeda pasninkauti: pirmoji pasninko diena prasideda po Maslenitsa ir Atleidimo sekmadienio. Be to, griežčiausios dvi pasninko savaitės yra pirmosios, kai tikintieji tik pradeda kelią į atgailą, ir paskutinė, kai baigiasi sielos apsivalymas. Šiomis dienomis tikintieji nevalgo gyvūninės kilmės produktų ir apskritai susilaiko nuo gausių valgių. Kai kuriomis pasninko dienomis negalima valgyti karšto maisto ir į jį įpilti augalinio aliejaus, o kitomis, pavyzdžiui, leidžiama žuvis ir net raudonasis vynas. Išimtys ir nuolaidos, pagal bažnyčios kanonus, daromos pagyvenusiems žmonėms, vaikams, nėščioms moterims, ligoniams ir keliautojams.

Internete gausu informacijos apie gavėnios valgiaraštį ir būdus šiais laikais prie stalo stebėti bažnyčios kanonus. Tačiau atkreipkime dėmesį, kad metai iš metų „bažnyčios tėvai“ nenuilstamai kartoja: šiuo laikotarpiu daug svarbiau laikytis dvasinio pasninko. Tai yra, susilaikyti nuo blogų poelgių, žodžių, minčių, kivirčų, nevilties ir kitų nuodėmių. Pasninkas yra ortodoksų apsivalymo ir vidinio tobulėjimo, taip pat artėjimo prie tikėjimo ir Dievo supratimo metas.

Verbų sekmadienis: kaip jis susijęs su Velykomis?

Verbų sekmadienis žymi Viešpaties įžengimą į Jeruzalę ir švenčiamas likus lygiai savaitei iki Velykų šventės. Šią dieną Jėzaus mokiniai ir tikintieji priėmė jį kaip Gelbėtoją ir Mesiją, sveikindami ir pripažindami jį kaip Dievo pavyzdį. Jie padėjo jam drabužius, tikėdamiesi palaiminimų ir išgelbėjimo iš pasaulietinių kančių. Tikintieji taip pat ėjo iškilmingoje religinėje procesijoje su palmių šakelėmis rankose. Tačiau Rusijoje klimatas buvo šaltas, palmės neaugo, todėl laikui bėgant žmonės jas pakeitė gluosniais, ant kurių tuo metu žydi pūkuoti kačiukai. Iš čia ir kilo populiarus šventės pavadinimas – Verbų sekmadienis.

Rusijoje šią dieną parapijiečiai per Matines meldėsi palaimintuoju gluosniu, o grįžę namo rijo gluosnio pumpurus, kad apsisaugotų nuo ligų ir išvarytų ligas. Moterys iš tešlos kepdavo riešutus ir dovanodavo juos visiems namų ūkio nariams, taip pat ir gyvuliams, kad jie būtų sveiki. Pašventintas gluosnis buvo išsaugotas iki pirmosios gyvulių ganyklos, o vėliau buvo įstrigęs po namo stogu. Buvo tikima, kad taip galvijai bus saugūs ir padės reguliariai grįžti namo po pasivaikščiojimo.

Didžioji savaitė: „kančios savaitė“

Visa paskutinė gavėnios savaitė vadinama Didžiąja savaite, o išvertus iš bažnytinės slavų kalbos reiškia „kančios savaitė“. Kiekviena diena turi savo ypatingą prasmę ir istoriją. Šiuo metu, remiantis Biblijos raštais, Kristus pradėjo savo kelią į mirtį už visas žmonijos nuodėmes ir vėlesnį prisikėlimą. Todėl per Didžiąją savaitę krikščionys intensyviai meldžiasi, laikosi griežto pasninko ir prisimena paskutines Kristaus žemiškojo gyvenimo dienas. Šių metų Didžioji savaitė prasidės balandžio 2 d., o baigsis balandžio 7 d.

Kunigai rekomenduoja šiuo metu eiti į bažnyčią, palikti visus pasaulietinius reikalus. Būtent pamaldų lankymas ir dvasinis pasninkas per Didžiąją savaitę yra daug svarbesnis už „stalo“ pasninką. Taip pat šiuo metu patartina priimti komuniją bent du kartus: Didįjį ketvirtadienį ir per Šventąsias Velykas.

Šventoji savaitė: griežtai per dieną

Daugelis ortodoksų krikščionių neturi galimybės pasninkauti visas 40 dienų, tačiau jie stengiasi apsiriboti maistu bent jau paskutinę, Didžiąją savaitę.

Taigi, pavyzdžiui, pirmadienį maistas valgomas tik 2 kartus per dieną, ribojant jo kiekį ir laikantis sauso valgymo. Šią dieną galima valgyti žalias, virtas, raugintas daržoves, duoną, riešutus, uogas, džiovintus vaisius. Maistas turi būti ruošiamas be augalinio aliejaus. Antradienį taip pat reikėtų laikytis sausos dietos, tačiau leidžiama virtos košės ir džiovintų vaisių kompotas. Puiki aplinka: tik virtos ir šviežios daržovės, duona, lengvos sriubos, paruoštos be augalinio aliejaus ir mėsos. Didysis ketvirtadienis siūlo šiek tiek pasilepinti: pavyzdžiui, augaliniu aliejumi, karštomis sriubomis ir salotomis. Tačiau ketvirtadienį pakeičia visiškas atsisakymas valgyti Didįjį penktadienį, vadinamą „Didžiuoju penktadieniu“. Negalintiems visiškai atsisakyti valgyti, rekomenduojama laikytis sauso valgymo. Didįjį šeštadienį pasauliečiai taip pat turėtų laikytis sausos dietos arba visiškai atsisakyti valgyti iki vidurnakčio.

Šviesi savaitė: kiek laiko švenčiamos Velykos?

Daugelis žmonių klaidingai mano, kad Velykos švenčiamos tik vieną dieną. Bet iš tikrųjų Velykų šventimas trunka 40 dienų (manoma, kad tiek laiko Viešpats išbuvo žemėje po prisikėlimo). Šiuo metu tikintieji sveikina vieni kitus žodžiais „Kristus prisikėlė! ir „Tikrai jis prisikėlė! ir šlovink Kristų.

Pirmoji savaitė po Velykų – Velykų (šviesioji) savaitė – ypač šviesi ir džiugi stačiatikiams. 2018 metais „Bright Week“ vyks balandžio 9–15 dienomis. Bažnyčios kanonai sako, kad ji švenčiama „kaip viena diena“: naktinės Velykų pamaldos kartojasi visą savaitę. Kaip plačiai šiuo metu švenčiamos Velykos, liudija ir tai, kad per visą Šviesiąją savaitę negalima savo noru primesti sau pasninko – net ir tiems, kurie ruošiasi komunijai. Beje, „stačiatikiai“ stačiatikių dogmų šalininkai bet kokį darbą per visą Velykų savaitę laiko didele nuodėme.

Velykų stalas

Kristaus Prisikėlimo dieną ant stalo dedami ypatingi patiekalai, kurie gaminami tik kartą per metus: velykinis pyragas, tikra velykinė varškė, dažyti kiaušiniai. Velykų valgio pradžioje įprasta valgyti šventykloje pašventintą maistą, o tik tada visus kitus patiekalus.

Raudonai nudažytas svogūnų lukštais kiaušinis anksčiau buvo vadinamas „krašenka“, nudažytas – „pysanka“, o mediniai velykiniai – „yaychata“. Tuo pačiu metu nuo neatmenamų laikų stačiatikių kiaušiniai buvo dažomi raudonai, o tai reiškia žmogaus nuodėmių apmokėjimą Kristaus krauju. Kitos spalvos ir raštai, kuriais puošiami margučiai, griežtų bažnyčios kanonų nepritaria. Pavyzdžiui, termo lipdukai su Kristaus, Mergelės Marijos veido atvaizdu, šventyklų atvaizdais ir užrašais, nors ir plačiai pristatomi parduotuvių lentynose, galiausiai patenka į šiukšliadėžę, o tai yra nepriimtina.

Viena iš legendų, aiškinančių Velykų kiaušinių dažymo tradiciją, siejama su Marija Magdaliete. Pasak legendos, ji aplankė Romą ir imperatorių Tiberijų pamokslauti, padovanojusi jam paprastą vištienos kiaušinį. Tačiau Tiberijus nepatikėjo Marijos pasakojimu apie Jėzaus prisikėlimą ir sušuko: „Tai taip neįtikėtina, tarsi kiaušinis būtų raudonas! Ir tada, prieš pat imperatoriaus akis, kiaušinis tapo raudonas. Nuo tada stačiatikiai dažė velykinius kiaušinius, kurie simbolizuoja stebuklo sukūrimą.

Beje, daugelis tikinčiųjų, besilaikančių Didžiosios gavėnios, mano, kad per Velykas verta ją „kompensuoti“ gausia švente. Kunigai sako, kad šios dienos laukia ne tam, kad atsiduotų nuodėmingam pertekliui, o tam, kad suprastų, kodėl visas 40 dienų laikėsi griežto gyvenimo būdo. O staigus perėjimas nuo abstinencijos prie gausaus maisto yra pavojingas medicininiu požiūriu.

Per Velykas į kapines: eiti ar ne?

Kasmet stačiatikiai „bažnyčios tėvai“ labai neskatina per Velykas eiti į kapines.

Tuo pačiu metu stačiatikių kunigai pastebi, kad kiekvienais metais vis mažiau žmonių Velykų išvakarėse eina į kapines. Anot dvasininkų, tradicija kapinėse palikti skanėstus yra tam tikra prasme pagonybės reliktas. Laidotuvių metu senovės slavai pastatė didelį piliakalnį ir ant jo laidodavo laidotuves. Tradicija išliko ir po kelių šimtmečių, o ant kapų paliktus skanėstus dažniau rinkdavo vargšai. Šiandien bažnyčia tai laiko absoliučiai normaliu reiškiniu: juk saldainiai kapinėse paliekami ne mirusiems, o gyviesiems – atminimo tikslais. Tuo pačiu metu geriau valgyti bet kokį maistą - taip pat organizuoti bet kokią šventę - namuose, o ne kapinėse.

Dieviškosios pamaldos Volžske

Velykų sekmadienio naktį bažnyčiose vyksta iškilmingos pamaldos, šlovinančios Kristaus žygdarbį, jo kankinystę ir vėlesnį prisikėlimą. Tikintieji eina į bažnyčias palaiminti pagrindinių šventės simbolių – velykinio pyrago, simbolizuojančio gyvybę, bei spalvotų kiaušinių, simbolizuojančių atgimimą, naujo gyvenimo pradžią.

Šventinės Velykų pamaldos vyks visose Volžskio bažnyčiose. Paslaugos prasidės balandžio 7 d., 11.00-11.30 val. Tuo pat metu velykinius pyragus ir margučius Volgos gyventojai galės palaiminti ir po Velykų pamaldų, ir iš anksto. Pašventinimas bažnyčiose prasideda šeštadienį nuo 11.00 val. ir tęsiasi beveik visą dieną.

Velykų mugės Volžske

Velykų išvakarėse, balandžio 5–7 dienomis, mieste vyks parodos ir velykinių pyragų išpardavimai. Volgos gyventojai velykinių pyragų iš vietinių gamintojų galės įsigyti šiais oficialiais adresais:

• Lenino pr., 94 (teritorija priešais turgų);
• Šv. Olomoutskaya, 31a (teritorija priešais prekybos centrą);
• Šv. Mira, 41 (teritorija prieš įėjimą į kliniką);
• Šv. Mira, 75a (teritorija priešais prekybos centrą „Prestige“);
• Šv. Gorkis, 25 m.

Klausimas „kodėl Velykos kasmet kitu laiku? anksčiau ar vėliau kiekvienas krikščionis klausia savęs. Vieni tai sieja su nusistovėjusiomis bažnytinėmis tradicijomis ir nustoja veltui sukti smegenis, o kitiems natūralus smalsumas neduoda ramybės. Kas nutiko? Kodėl Velykos pateko į judančių švenčių kategoriją, nes Kristus prisikėlė konkrečią dieną? Pabandykime tai išsiaiškinti.

Kaip skaičiuojama Šventosios dienos data?

Norėdami atsakyti, kodėl Velykos patenka skirtingu laiku – balandžio pradžioje, pabaigoje, ar net gegužę, pirmiausia turėsime atsigręžti į istoriją. Ir antra, peržiūrėkite kelis kalendorius: žydų, Julijaus, Grigaliaus... Svarbiausia – nesusipainioti!

Nustatydama svarbiausios krikščioniškojo pasaulio šventės datą, Bažnyčia sutelkia dėmesį į tris dalykus.

1. Pavasario lygiadienis.

Būtent su juo, o ne nuo kovo 1-osios, kaip aiškina sausieji oficialūs kalendoriai, į pasaulį ateina pavasaris, o gamta bunda iš žiemos miego ir tarsi kyla iš po sniego. Logiška, kad Velykas – Prisikėlimo ir gyvybės atsinaujinimo šventę – nuspręsta švęsti po šios datos, o ne anksčiau, kol žemė buvo sušalusi.

Pabudusios gamtos džiūgavimas pabrėžia džiugią šventės nuotaiką

2. Pirma pilnatis po lygiadienio.

Ir tai yra nuoroda į saulės ir mėnulio žydų kalendorių, kuris, beje, vis dar naudojamas Izraelyje. Jame Mėnulio fazės yra aiškiai susietos su tam tikromis datomis ir neturi įpročio „plaukti“ palei kalendoriaus tinklelį, kaip tai atsitinka pas mus. Štai kodėl ir dabar, ir prieš 2000 metų žydų Pascha – šventė, skirta išsivadavimo iš Egipto nelaisvės garbei – prasidėdavo 14-ąją Nisano mėnesio dieną ir visada sutapdavo su pilnatimi. Kadangi per šią šventę Kristus buvo nukryžiuotas, o po trijų dienų prisikėlė, Bažnyčia stengiasi nesutrikdyti istorinės įvykių eigos: iš pradžių pilnatis, vėliau – Prisikėlimas.

Žydų Pascha – Pascha – trunka septynias dienas, kaip ir krikščionių Velykų savaitė.

3. Savaitės diena.

Pagal tradiciją šviesi šventė turėtų būti sekmadienį. Jei pirmoji pilnatis po lygiadienio sutampa su sekmadieniu, iškilminga data nukeliama kita savaite.

Štai kodėl Velykos švenčiamos skirtingu laiku, nes pilnatis mūsų naudojamame kalendoriuje neturi tvirtai nustatytos vietos, todėl visos su jomis susijusios datos reguliariai perkeliamos į vieną ar kitą pusę.

Svarbiausi religiniai klausimai buvo sprendžiami susirinkimuose

Šią skaičiavimo tvarką 325 m. nustatė Nikėjos susirinkimas, siekdamas išsiaiškinti Velykų šventės datos klausimą (kai kurie senamadiškai švęsdavo Kristaus nukryžiavimo dieną, kaip Gelbėtojo atminimą). auka). O IV-VIII amžiais atsirado Amžinoji Velykinė – reikiamų datų skaičiavimo metodas, apimantis net 532 metų laikotarpį. Stačiatikių bažnyčia ją naudoja iki šiol. Nors, turiu pripažinti, šie skaičiavimai nėra visiškai nepriekaištingi...

Dvi bažnyčios, du kalendoriai

Tokia padėtis tęsėsi iki vieningos krikščionių bažnyčios padalijimo į ortodoksų ir katalikų bažnyčią 1054 m. ir daugiau nei 500 metų po to. Tačiau laikui bėgant paaiškėjo, kad Nikėjos susirinkime priimtas Julijaus kalendorius neatitinka tikrų astronominių duomenų. Kas 128 metus jis „prarasdavo“ 24 valandas, atsilikdamas nuo dangaus kūnų rodmenų. Iki 1500 metų klaida jau buvo 13 dienų. Beveik dvi savaites!

Nusprendęs sutvarkyti chronologiją, 1582 m. popiežius Grigalius XIII išleido į apyvartą naują kalendorių, pavadintą Lilijonu Romos bažnyčios vadovo patarėjo Aloiso Lilijaus vardu. Pavadinimas neprigijo – dabar kalendorių žinome kaip grigališkąjį – bet naujoji sistema buvo paklausi.

Ar tiksli data tokia svarbi? Juk šventės prasmė svarbiau!

Tačiau stačiatikių bažnyčia nusprendė nekeisti tradicijų, liko ištikima senajam Nikėjos susirinkimo patvirtintam kalendoriui. O krikščionys visame pasaulyje jau turi pagrindą dviem klausimams: kodėl Velykos visada būna skirtingu laiku ir kodėl jų šventės data nesutampa tarp dviejų tikėjimų, garbinančių tą patį Dievą?

Atkreipkite dėmesį, kad abu skaičiavimo metodai turi privalumų ir trūkumų. Taigi Grigaliaus kalendorius neturi didelių neatitikimų su astronomų duomenimis. Tačiau Velykos, jo skaičiavimais, dažnai sutampa su žydų švente arba ją numato. Ir tai jau prieštarauja logikai: Prisikėlimas negali būti prieš Nukryžiavimą.

Julijaus ar stačiatikių kalendorius tokiais atsitikimais nenusižengia, bet punktualumu pralaimi grigališkajam. Deja, jūs negalite nuolaidų 13 "prarastų" dienų! Kita vertus, palaiminta Betliejaus ugnis nusileidžia į žemę prieš stačiatikių Velykas ir per ortodoksų patriarcho maldas. Taigi, šie skaičiavimai nėra tokie klaidingi?

Tegul šventė džiugina visus, nepaisant kalendorių!

Vaizdo įrašas: bažnyčios kalendorius

Kodėl Velykos kaskart būna skirtingu laiku ir kaip tai paaiškinama istoriškai? Nedidelis televizijos kompanijos „Glas“ paaiškinimas.

2017-03-04 22:26:57 Michailas

Vis dar neaišku. Jėzus Kristus buvo įvykdytas mirties bausmė tam tikrą dieną, trečią dieną Jis taip pat buvo prisikeltas tam tikrą dieną. Ir ši diena švenčiama skirtingomis dienomis. O ką su tuo turi kalendoriai?

07.03.2017 8:15:43 Kunigas Vasilijus Kucenko

Faktas yra tas, kad ankstyvosios krikščionybės laikais buvo dvi skirtingos Velykų šventimo tradicijos. Pirmoji tradicija – Mažoji Azija. Pagal šią tradiciją Pascha buvo švenčiama Abivo (Nisano) 14 dieną (taip pat ir žydų Velykos). Antroji tradicija yra romėniška. Romos krikščionys Velykas šventė pirmąjį sekmadienį po Abibo (Nisano) 14-osios. Jei krikščionys, kurie laikėsi pirmosios tradicijos, daugiausia buvo iš judaizmo, tai Romos krikščionys buvo atsivertę iš pagonybės ir ryšys su žydų tradicijomis jiems nebuvo toks svarbus. Kyla klausimas – kuri iš šių tradicijų teisingesnė? Atsakymas yra vienodas. Nes jie abu buvo pašventinti apaštališkosios valdžios ir buvo ankstyviausios kilmės.

Vėliau tarp Romos ir Mažosios Azijos krikščionių bendruomenių kilo ginčas dėl Velykų datos, tačiau bendro sutarimo nepavyko pasiekti. Tada šis klausimas buvo iškeltas Pirmajame ekumeniniame susirinkime Nikėjoje 325 m. Susirinkimo tėvai nusprendė Velykas švęsti tą pačią dieną visiems krikščionims pagal romėnų (ir Aleksandrijos) tradiciją.

2017-03-08 10:40:20 Michailas

Vasario 23 d. (kovo 8 d.) „Šventųjų gyvenimuose“ rašoma: „.. Dėl Mažosios Azijos ir Vakarų bažnyčių skirtumų Velykų supratimu ir šventimu Smirnos ir Romos vyskupai nesutarė. kiekvienas nukrypsta nuo vietinių papročių, t. y. Šv. Polikarpas pripažino, kad Rytų krikščionys teisingai švenčia Velykas 14-ąją žydų mėnesio Nisano dieną ir paskyrė paskutinę Viešpaties vakarienę su mokiniais bei sakramentą. joje įsteigtos Eucharistijos, o Anicetas, priešingai, pripažino teisingą Vakaruose įsigalėjusį Velykų supratimą kaip kasmetinę Kristaus Prisikėlimo šventę ir jos šventimą pirmąjį sekmadienį po pavasarinės pilnaties“. Kodėl jie neklausė tiesioginio apaštalų mokinio, o sekė kieno nors kito pavyzdžiu?

09.03.2017 23:10:57 Kunigas Vasilijus Kucenko

Dar kartą trumpai atkreipsiu dėmesį į pagrindinius problemos aspektus:

1. Evangelijoje nėra tikslios Viešpaties Jėzaus Kristaus mirties datos, yra tik nuoroda į žydų Paschą: Po dviejų dienų [turėtų] būti Paschos ir neraugintos duonos šventė. O aukštieji kunigai ir Rašto žinovai ieškojo, kaip gudrumu Jį paimti ir nužudyti.(Morkaus 14:1); Pirmąją neraugintos duonos dieną, kai jie pjaudė Paschos avinėlį, Jo mokiniai paklausė Jį: „Kur nori valgyti Paschos avinėlį? eisime gaminti(Morkaus 14, 12); ir kai jau atėjo vakaras, nes buvo penktadienis, tai yra [diena] prieš šeštadienį, atėjo Juozapas iš Arimatėjos, garsus tarybos narys.(Morkaus 15, 42–43); Pasibaigus šabui, Marija Magdalietė ir Jokūbo Marija bei Salomėja nupirko prieskonių, kad galėtų eiti Jį patepti. Ir labai anksti, pirmąją savaitės [dieną], jie ateina prie kapo, saulei tekant(Morkaus 16:1-2).

2. Žydų Paschos data – 14 Nisan (Avivas) buvo apskaičiuota naudojant mėnulio kalendorių. Tačiau kyla klausimas – 1) kiek tikslus buvo šis kalendorius? ir 2) ar galime visiškai užtikrintai teigti, kad 14-oji Nisano (Avivo) diena, kurią Azijos krikščionys šventė II a. (būtent tuo metu kilo ginčas dėl šventės datos) pateko į tą patį metų laikotarpį, kaip ir žemiškajame Kristaus gyvenime (čia reikia atsižvelgti į tai, kad Jeruzalė ir šventykla buvo sugriauti, o Velykų datos skaičiavimo tradicija galėjo būti prarasta)?

3. Tiek Roma, tiek Azijos bažnyčios atkakliai tvirtino savo tradicijos apaštališkąją kilmę (nereikia pamiršti, kad Roma yra apaštalų Petro ir Pauliaus miestas).

4. Tradicijų skirtumai liudijo, kad įvairiose krikščionių bendruomenėse skirtingai suprantami ir akcentuojami įvairūs Velykų šventimo aspektai. Bet dar kartą kartoju, kad abi šios tradicijos buvo teisingos. Tačiau istoriškai tai buvo romėnų ir Aleksandrijos, kurios tapo visuotinai priimtos. Pagal šias tradicijas krikščioniškos Velykos visada turi būti švenčiamos sekmadienį.

2017-10-03 17:28:00 Michailas

1. „Evangelijoje nėra tikslios Viešpaties Jėzaus Kristaus mirties datos“. Drįstu pastebėti, kad Evangelijoje nėra tikslios Kalėdų ir Atsimainymo datos. Dar kartą priminsiu: „Šv. Polikarpas pripažino, kad Rytų krikščionys teisinga Velykas švęsti 14-ą žydų mėnesio Nisano dieną ir skirti jas paskutinei Viešpaties vakarienei su mokiniais bei mokiniais atminti. ant jo įsteigtas Eucharistijos sakramentas“.

2. "Planetos gyventojai nuo vaikystės įpratę tikėti, kad Gelbėtojas mirė penktadienį, o prisikėlė atitinkamai sekmadienį. Tačiau tik du rumunų astronomai pagalvojo apie tai, kad tiksli Jėzaus mirties data vis dar yra nežinoma. Jie atidžiau pažvelgė į šias problemas.

Ilgą laiką Rumunijos nacionalinės observatorijos mokslininkai Liviu Mircea ir Tiberiu Oproiu tyrinėjo Bibliją. Būtent ji buvo pagrindinių patalpų šaltinis. Naujajame Testamente teigiama, kad Jėzus mirė kitą dieną po pirmosios pilnaties nakties, po pavasario lygiadienio. Biblija taip pat pasakoja, kad per Kristaus nukryžiavimą įvyko saulės užtemimas.

Šios informacijos pagrindu buvo pasitelktos skaičiavimo astrologinės programos. Iš planetų judėjimo tarp 26 ir 35 mūsų eros metų matyti, kad šiais metais pilnatis kitą dieną po pavasario lygiadienio iškrito tik du kartus. Pirmą kartą penktadienį, balandžio 7 d., 30 m. po Kr., o antrą kartą - 33 m. balandžio 3 d. Nesunku pasirinkti vieną iš šių dviejų datų, nes saulės užtemimas įvyko 33 m.

Gautą rezultatą galima pavadinti sensacingu atradimu. Remiantis Naujuoju Testamentu ir astronomų skaičiavimais, Jėzus Kristus mirė penktadienį, balandžio 3 d., apie trečią valandą po pietų ir vėl prisikėlė balandžio 5 d., ketvirtą valandą po pietų.

3. Roma, žinoma, yra apaštalų Petro ir Povilo miestas. Tačiau tai nesutrukdė jam tapti tuo, kuo yra dabar.

4.Kaip dvi tokios skirtingos tradicijos gali būti teisingos? Ir vis dėlto neaišku, kodėl Kalėdos, Atsimainymas, Apsireiškimas yra tam tikros pastovios dienos, kaip logiškai turėtų būti. O nukryžiavimas ir prisikėlimas yra laikini, nors tai taip pat buvo tam tikros ir konkrečios dienos?

10.03.2017 18:54:38 Kunigas Vasilijus Kucenko

Michailai, dar kartą rekomenduoju susipažinti su V.V. Bolotovas. Jis labai išsamiai paaiškina, kodėl būtent Romos ir Azijos krikščionių tradicijos skyrėsi ir kokią prasmę abi bažnytinės bendruomenės investavo į Velykų šventę.

Tik išsamiau atsakysiu į jūsų klausimą, kaip dvi skirtingos tradicijos gali būti teisingos vienu metu: reikia atsižvelgti į tai, kad ankstyvuoju krikščionybės laikotarpiu tokia įvairovė galėjo egzistuoti, dabar mums tai gali pasirodyti keista, bet tais amžiais buvo norma. Pavyzdžiui, dabar stačiatikių bažnyčia švenčia tik tris liturgijas – šv. Bazilijus Didysis, Šv. Jonas Chrizostomas ir iš anksto paskelbtų dovanų liturgija. Dabar tai norma. Tačiau senovėje bažnyčios bendruomenė vykdė savo Eucharistijos garbinimą. Ir tai taip pat buvo norma.

Kalbant apie kilnojamas ir nejudančias šventes, tai švenčių datos atsirado ne apaštališkuoju laikotarpiu, o istorijoje galime stebėti, kaip tam tikrų švenčių datos galėjo skirtis tiek Rytuose, tiek Vakaruose. Pavyzdžiui, gana ilgą laiką Kalėdos ir Epifanija buvo viena šventė, kurios tęsinys – Žvakių šventė. Kai kurios krikščionių bendruomenės šventė Apreiškimą Kristaus gimimo išvakarėse. Atsimainymo šventės istorija taip pat gana sudėtinga ir įdomi.

Senovės krikščionys pabrėžė simbolinę įvykio pusę, o ne reikalavo istorinio tikslumo. Juk net Azijos krikščionių tradicija Velykas švęsti Nisano (Avivo) 14-ąją nėra istoriškai tiksli. 14 nisanas yra pirmoji žydų Paschos diena, o, sprendžiant iš Evangelijų, Kristus nemirė ir neprisikėlė per pačią Paschos dieną. Tačiau senovės krikščionys čia įžvelgė svarbią simboliką – Senojo Testamento Velykas pakeičia Naujasis Testamentas, Dievas, išlaisvinęs Izraelį iš vergijos, dabar išlaisvina visą žmonių giminę. Dar kartą kartoju, kad visa tai labai išsamiai aprašo V.V. Bolotova.

2017-03-11 13:05:05 Michailas

Taip, aš suprantu, kodėl skyrėsi tradicijos, kalendoriai, pilnatis ir lygiadieniai. Man neaišku, kodėl žmonės pradėjo prisirišti prie šių pilnačių ir lygiadienių, kai įvyko įvykis, kurio negalima ignoruoti: trijų valandų saulės užtemimas? Juk Dionisijus Areopagitas pastebėjo ir žinoma, kada pastebėjo ir kada gyveno. Tai buvo konkreti diena. Ir daugiau niekada nebuvo trijų valandų saulės užtemimo. Ir tai negalėjo būti visoje žemėje. Kodėl ši diena nebuvo priimta kaip pagrindas? Štai ko aš nesuprantu.

04/07/2019 17:12:47 sapajja

Kas tau, Konstantinai, pasakė, kad per Apreiškimą gali atspėti? O erezija, beje, yra krikščioniškojo mokymo iškraipymas – tai yra kažkas, kas kyla pagrindinėje teologijos kryptyje. O ateities spėjimas yra tiesiog demoniškas, nesuderinamas su bažnytiniu krikščionišku gyvenimu nei per Apreiškimą, nei bet kurią kitą dieną.

2019-07-04 21:17:21 Liūtas

Taip, Konstantinai, tai grubus prietaras! Nuodėmė lieka nuodėme net ypač gerbiamomis dienomis. Šis prietaras buvo sugalvotas siekiant išniekinti šventę ateities spėjimu ir kitais nešventais dalykais. Nuodėmė visada yra nuodėmė, o dorybė visada yra dorybė. Neįmanoma sakyti, kad šiandien yra Apreiškimas ir aš neplausiu grindų, sakoma, tai neįmanoma, bet, kita vertus, aš praleisiu šią dieną ne maldoje, o dykinėjime, o dar blogiau - girtaujant. Šie buities darbų draudimai yra sąlyginiai, juos nustatė Bažnyčia, kad darbštūs valstiečiai būtų išlaisvinti nuo darbo, kad galėtų dalyvauti ilgose šventinėse pamaldose, o tai sielos išganymui!

Būdama puiki „kodėl“ studentė, stengiuosi domėtis viskuo pasaulyje: malonu žinoti tai, ko kiti neįtaria ar negalvoja. Pradėjau domėtis stačiatikių temomis, net kelis kartus lankiausi bažnyčioje, kad pasigilinčiau į esmę. Pabendravus su tėvu Nikolajumi, radau atsakymą į vieną degantį klausimą: kodėl Velykos kiekvienais metais būna skirtingomis dienomis, ir aš mielai pasidalinsiu informacija su jumis.

Ką mes žinome apie šventąjį Kristaus prisikėlimą, išskyrus tai, kad taip vadinamos Velykos, kurių šventimas visada patenka į sekmadienį, bet skirtingomis datomis? Velykos laikomos vienu iš pagrindinių jaudinančių ortodoksų kalendoriaus įvykių, tuo pat metu susietos su neįtikėtinai sudėtingu žydų tautos priimtu mėnulio saulės skaičiavimu.

Velykos: datos transformacija per šimtmečius

Šiuolaikinis laiko skaičiavimas griežtai apriboja galimo judančių Velykų šventimo apimtį: stačiatikybėje 4.04 - 8.05 pagal naująjį stilių ir pagal senąjį 22.03 - 25.04 (su 13 dienų skirtumu tarp Julijaus ir Grigaliaus stilių) Romos katalikai, žydai ir dauguma protestantų.

Žydų Pascha šiais laikais švenčiama pirmosios pilnaties dieną po lygiadienio. Pastebėtina, kad data nustatoma pagal Julijaus kalendorių.Krikščionys Viešpaties Prisikėlimą švenčia kitą dieną po žydų (tačiau jei kovo 21 d. pasirodė sekmadienis, o net ir su pilnatis, Velykos turėtų būti nustatyta kovo 28 d.).

Paprastai pirmosios pilnaties diena patenka į intervalą nuo 21.03 iki 18.04. Tačiau jei pilnatis, sekmadienis ir balandžio 18-osios data sutampa, krikščionys šventę turės švęsti tik po savaitės – 25 d., nes pagal Biblijos chronologiją ir bažnyčios taisykles reikalaujama, kad žydų Velykos būtų švenčiamos prieš Kristaus prisikėlimą. .

Kalbant apie mane, visa tai labai painu, bet taisykles nustato Bažnyčia, ir ne man jas spręsti.

Velykų data: kaip apskaičiuoti

Išklausęs kiek painią kunigo pasakojimą, priėjau išvados, kad stačiatikių Velykų datos nustatymas yra labai sunkus uždavinys, pats to nebandžiau, bet dabar papasakosiu teoriją.

Šventojo Kristaus prisikėlimo datų kaitaliojimas yra susijęs su sunkiais datavimo derinimo pagal saulės ir mėnulio kalendorius klausimais, todėl laikotarpiui nuo 4.04 iki 8.05 galioja daugybė įstatymų.

Minimalus metų skaičius, per kurį Velykos užima visas įmanomas laiko pozicijas, yra 532. Šis masyvas vadinamas Didžiąja indikacija, po kurios Velykų data ir mėnuo keisis, taip sakant, „ant nykščio“ ta pačia tvarka. tad jei jūsų žinioje yra pilnai suskaičiuotos Velykos, nebus sunku sekti tolimesnių pokyčių eigą.

Tingintiems skaičiuoti tokį didžiulį datulių sluoksnį, siūlau pasinaudoti Carlo Gausso formule, gauta XIX a. Ką ir kaip daryti, parodyta paveikslėlyje.

Be to, dalinuosi mažu sukčiavimo lapeliu tiems, kurie nori žinoti Velykų datas ateinančius kelerius metus.

Tikiuosi, kad dabar jūs, kaip ir aš, žinosite atsakymą į klausimą „Kodėl Velykos skirtingomis dienomis?“, ir pasidalinsite žiniomis su artimaisiais.

Pasakykite savo likimą šiandien naudodami Taro išdėstymą „Dienos korta“!

Teisingam ateities spėjimui: sutelkite dėmesį į pasąmonę ir apie nieką negalvokite bent 1-2 minutes.

Kai būsite pasiruošę, nupieškite kortelę: