Шаманы в течение своей жизни могли пройти несколько ступеней посвящения, т. е. как бы публично доказать свои неординарные способности. Чем более высокое посвящение, тем большие требования предъявлялись шаману. Человек мог так же оставаться непосвященным, но совершающим определенные шаманские действия. «Если первые опыты камлания оказываются удачными и одобряются сородичами, то данный человек становится общепризнанным преемником шамана. Если же попытки камлания оканчиваются неудачей, то родовая община продолжает поиски нового шамана». По данным М. Н. Хангалова и Б. Э. Петри, шаманы ограничивались одним - двумя посвящениями. Схема, разработанная ими, выглядит примерно так:

«Стадии посвящения: Шаман получает:

I деревянную конную трость
II бубен с колотушкой, шаманскую корону
III железные конные трости, полное облачение
IV деревянные человеческие трости
V железные человеческие трости» 4 .

В то же время существовало и 9 посвящений. Шаман, совершенствуя свое мастерство, увеличивая свою шаманскую силу, получал предметы культа, в том числе шаманскую одежду, поэтапно в течение 9-20 лет жизни во время специальных обрядов посвящения.
Существовала категория шаманов, не имеющих костюма. Они сосуществовали с шаманами, которые его имели, но при определенных ситуациях не надевали. Прокофьева Е. Д. предполагала, «...что шаманский костюм с момента возникновения был принадлежностью шаманов с определенными функциями - камлание в «верхний мир», помещаемый на небе (на ярусах неба)» 5 . Предметы шаманской принадлежности - очень важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и обрядовой системой, но и с материальной культурой и искусством. К шаманским атрибутам относятся: костюм, корона и шапка, трости, бубен и колотушка, зеркало (толи), музыкальный инструмент, онгоны и некоторые другие предметы.
Шаманские костюмы как материализованное выражение религиозных воззрений представляют огромную ценность. «Консерватизм шаманизма, пожалуй, более всего сказывается в этом структурном элементе, многие его детали, способы изготовления и обряды освящения дошли до нас во всей своей первозданности» 6 , - отмечал Михайлов Т. М. Покрой их незначительно отличался от покроя обычной одежды, традиционной для данного народа. Украшения костюма - характерные для данной культуры, так, если у эвенков это вышивка бисером, то на комплекте шаманской одежды также есть бисерные украшения.
Костюмы изготавливали из шкур определенных священных животных, птиц. На шаманский костюм нашивались изображения духов-помощников шамана, а также модели предметов, помогающих ему во время камлания. Это были металлические фигурки людей, животных, птиц, змей. Подвешивались различной формы колокольца, металлические пластины, кружки, модели лука, молоточки и др. Изображение сохатого, медведя, собаки, птицы на костюме - это изображение звериного воплощения души шамана. Основная роль духов-помощников, например, во время лечения: отыскивать путь, по которому злые духи тащат душу больного; бороться с ними; освобождать душу; доставлять ее больному; охранять самого шамана в пути.
По мнению амурских шаманов, колокольчики во время его путешествия в загробный мир превращаются в разных птиц, помогающих шаману в этом полете. «Шаман, постепенно повествуя о последующем в пении, спускается в подземелье, летает во все стороны света, делает много превращений, обыкновенно он превращается в птицу или пользуется услугами духа-птицы, т. к. птицы являются символами неба, ветра, свободы, подъема, связи между космосом и душой» 7 . Семантика костюмов говорит о том, с каким миром общался данный шаман. Перья орла, ястреба - «светлых, небесных» птиц, изображение оленя, марала, лося на костюме - знаки общения с духами верхнего мира. Перья филина, совы, т. е. ночных, «темных» птиц; изображение медведя, выдры, т. е. животных, тоже относимых к «темному» миру - свидетельство возможности общения с духами нижнего мира. Шаманский костюм шьется не по личному желанию шамана, а по особому внушению духа, силу которого унаследовал шаман и который является духом-хозяином костюма. Обращаясь к нему, шаман говорит: «Ты становишься дохой, когда я замерзаю, становишься панцирем, когда меня охватывает страх, для оголенного служишь покрывалом, для слабеющего - подмогой» 8 . Затем шаман устраивает пиршество для сородичей. Во время обряда смазывает кровью жертвенного животного подвески на костюме и призывает духов быть к нему благосклонными. Таким же обрядом кормления духов сопровождается обзаведение новыми подвесками, которые кузнец делает по заказу и в присутствии шамана, т. к. дух-хозяин облачения через внушение говорит, какого вида должны быть новые детали костюма, В костюме как бы воплощается представление духов об окружающем мире, их фантазии. Шаман, являясь посредником между духами и людьми, озвучивает это миропонимание. В целом же костюм - это модель окружающего человека пространства, включая небо, землю и подземный мир. У всех народов существует свое представление о вселенной, единым для всех является деление ее на три мира: верхний, средний и нижний, каждый из которых подразделяется на несколько ярусов.
Небо, мировое древо и земля представляют собой три космические зоны, составляющие вселенную. Свой рассказ эвенкийские сказители начинают со слов: «Вот давно-давно появились эти три мира, подобно чутким ушам годовалого оленя» 9 .
Верхний и нижний миры - обиталище духов и по представлениям всех народов добрые духи живут в верхнем мире.
«Тысячи светлых небесных бурханов на своей собралися луне, собрались на прекрасный совет, на своей собралися звезде» 10 , - говорится в бурятском эпосе. В среднем мире живут люди и духи-хозяева. Звери, птицы, так же как человек, наделенные душой, живут рядом с ними. «Наш средний мир расстилался с кумалан, а небо-мать растекалось с донышка берестяного короба, если теперь Среднюю землю-мать хорошо рассмотреть - такой широкой стала земля, что восемь стерхов-птиц, летая вокруг 8 лет, не находили ее края», - так описывается средний мир в эвенкийских героических сказаниях. Нижний мир населен вредоносными духами, а также душами умерших.
Эти миры соединены мировым древом или космической рекой. По вертикали с мировым древом связаны существа, воплощающие космические зоны: на вершине - птицы, у ствола - копытные, иногда человек, у корней змеи, рыбы. По горизонтали мировое древо моделирует пространство, ориентированное по сторонам света, также понятия о различии между правым и левым, жизнью и смертью. Согласно классификации, разработанной Е. Д. Прокофьевой, шаманская одежда народов Сибири разделяется на 4 семантических группы: 1) с символикой зверя-птицы; 2) с изображением скелета и частей птицы-зверя, образа шамана; 3) с изображением космических тел; 4) с изображением оружия, средств передвижения, брони 11 . Обобщив материалы литературы и проанализировав коллекции разных музеев, Т. Ю. Сем использует в семантической классификации костюмов следующие понятия: 1) космическая - с изображением миров вселенной и духами, ее населяющими; 2) анатомическая - с изображением фигуры предка шамана, либо частей скелета; 3) природная - с изображением мирового дерева жизни или мировой реки, мировой горы, а также животных, маркирующих небо, сушу, воду, нижний мир и духов-помощников шамана; 4) защитная - с изображением зеркала толи, предметов 12 вооружения, магической защиты, средств передвижения по мировой реке.
Компоновка и разновидности подвесок на костюмах коллекции ИОКМ соответствуют этой классификации - распределение на три части по вертикали - верхний, средний и нижний миры. Деление по горизонтали - это несколько слоев полос, подвесок, жгутов.
Приобрести костюм могли разным способом, например, у якутов: «Человек, делающийся шаманом, в большинстве случаев приобретает его путем покупки или обмена у другого шамана. Новый же костюм шили его соплеменники, родственники, которые особенно прославились в изготовлении одежды, обуви. Изготовление облачения - дорогостоящий и трудоемкий процесс, например, у алтайцев каждый костюм стоил от 80 до 150 руб. Эта сумма составляла значительную часть всего хозяйства. Весь комплект одежды могли изготовлять несколько лет, в зависимости от благосостояния шамана.
Шаманская атрибутика в ходе истории претерпевала изменения: список вещей увеличивался, менялось сырье, из которого они изготовлялись. На более поздней стадии развития шаманизма влияние на него оказывают буддизм и православие. В пантеоне божеств появляются новые имена, меняется иконография. Но остается основное символическое значение костюма - зверь или птица, и в этом шаманские костюмы очень однообразны.
Шаманы камлали в случае болезни, после смерти человека помогали душе умершего перейти в «нижний мир». Одна из главных функций шамана - испрашивание души ребенка - обряд, проводимый в бездетных семьях. Камлание производилось при испрашивании хорошего урожая, охоты, перед переездом и другими жизненно важными для человека мероприятиями. Для этих целей у шамана есть целый пантеон духов-помощников в виде изображения птиц, зверей, а также антропоморфных духов-охранителей. Такие изображения называются онгоны и считаются вместилищем духов умерших предков. «Онгоны» («чистый», «священный», «первоначальный») - в шаманской мифологии умершие предки и их духи.
Изготовлялись они из дерева, камня, кости, металла, травы, шкур, перьев. Вырезались из ткани, кожи, могли быть нарисованы на ткани и коже. Собственно говоря, это были дома для духов, т. к. духи оказывают людям разного рода помощь за определенные услуги. Кормление духов - один из центральных моментов камлания. Способы кормления самые разнообразные: обмазывали фигурку жидкой пищей, твердую клали рядом, окуривали жиром (жгли его так, чтобы дым окружал онгон) и т. д. Духу полагалось также иметь одежду, ее изображали кусочки ткани, шкурок, которые привешивались к онгону.
Существовали медицинские, охотничьи, скотоводческие и множество других онгонов, посвященных различным духам-покровителям, которые у разных народов имеют свое название. Т. М. Михайлов отмечал, что у бурят-шаманистов существовали различные термины для обозначения богов и духов: бурхан, тэнгри, заян, эжин и др.
У разных народов онгон, изготовленный из шкурки одного вида зверька, может иметь разное значение. Например, онгон хозяину горностая у якутов олицетворял деву-бога, у балаганских бурят изображал «душу» рыболова, у качинских татар был родовым онгоном, тувинцы обращались к нему при лечении ран. Или, например, изображение волка, ежа, овцы встречалось среди «игровых онгонов» у бурят, у тунгусов-это охотничий онгон. Лягушки и жабы-широко распространенные медицинские онгоны у амурских народов, а также у бурят.
«...Культ онгонов населения Сибири мы считаем прямым преемником и наследником прежнего культа тотемов - животных. Онгон - это дух-тотем, который поселился среди людей и содержится людьми, первоначально родовой организацией» 13 , - отмечал Д. К. Зеленин. В этом культе сохраняется древнее представление людей о родстве человека и животного, о наличие в окружающем нас мире добрых и злых духов.
В музее хранятся онгоны самым разным духам, из различных материалов. Например, кузнечные онгоны из металла и нарисованные на ткани, онгоны хозяину и хозяйке огня из глины и дерева. Онгоны пяти благородным или почитаемым зверям - соболю, горностаю, хорьку, белке, зайцу, - изготовленные из шкурок этих зверьков, к которым прикреплены разного цвета полоски ткани, бусины и пуговицы. Фактически каждый онгон имеет свою легенду, узнать которую сейчас очень сложно.
Шаманский костюм, как и онгоны, предмет личностный, в нем отражается представление шамана о душе, о духах-помощниках. Это как бы картина, в которую художник вкладывает свое видение мира. Костюм - это произведение искусства, более того-это воплощение снов, видений человека, показатель его слитности с природой. Костюм индивидуален, как человек. И изучение каждого костюма - это постижение внутреннего мира человека.
В целом же «шаманство отнюдь не многобожие, а пантеизм, это скорее единобожие. В действительности все имена, как их ни много, относятся к общему образу, который и охватывает всю Вселенную, которая представляется то необъятным небом, то принимает конкретные формы - огненного змея, медведя-громовика, то дробится на мелкие образы ужей, сов, летучих мышей и пр. Это включение в одну фигуру всей природы и всей культуры» 14 , - писал Г. Н. Потанин.

Литература:

1 Зеленин Д. К. Культ онгонов в Сибири - М.-Л - 1936 г. - С. 1.
2 Кузьмина Л. П. Фольклор эскимосов (По материалам В. Г. Богораза) // Сб. Традиционные культуры Северной Сибири и Северной Америки - 1981 г. - С. 205.
3 Басилов В. Н. Избранники духов - М. - 1984 г. - С. 146.
4 Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм. История, структура, социальные функции. - Новосибирск. - 1987 г. - С. 288.
5 Прокофьева Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири // Сб. МАЭ Т. XXVI - Л. -1971 г. - С 7.
6 Михайлов Т. М. Там же. - С. 107.
7 Мороз Е. Л. Следы шаманских представлений в эпической традиции Древней Руси // Сб. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. - Л. - 1974 г. - С. 71.
8 Баскаков Н. А. Душа в древних верованиях тюрков Алтая // СЭ. - 1973. - № 5 - С. 108.
9 Эвенкийские героические сказания Всесильный богатырь Дэвэлчэн. - Новосибирск. - 1990 г. - С. 125.
10 Абай Гэсэр Могучий. Бурятский героический эпос - М. - 1995 г. - С. 220-221.
11 Прокофьева. Там же. - С. 25.
12 Сем Т. Ю. Герменевтика сакральных предметов у народов Сибири. - Якутск. - 2001 г. - С. 98.
13 Зеленин Д. К. Там же. - С. 128.
14 Потанин Г. Н. Письма. - Т. 3. - С. 75.

Шаманский костюм. Иркутск: ООО Артиздат, 2004, c. 8–15.

Мне иногда задают вопрос - почему, являясь современным шаманом, ты не имеешь ритуальной шаманской одежды? Ответ прост: в традиции моих сибирских предков облачение для шамана должно быть дано духами, и время, когда настаёт пора шить свой первый наряд, может наступить не так уж и рано, явно не в детстве и даже не в юности. Бабушка Эльга говорила, что свой "рабочий" костюм получила от Высших только годам к сорока, а до этого носила, что придётся. Так же и у меня - я не продолжаю традицию предков ортодоксально, мой путь иной, но тем не менее, уже вижу в будущем день, когда духи дадут добро. Вот и подтверждение исследователей:

"Атрибутами шамана в Сибири являются ритуальный костюм и бубен. Костюм имеет множество подвесок и странных для непосвящённого предметов. Там есть стрелы, вернее, символы стрел, которые могут понадобиться в нижнем мире. На спине нашиты изображения духов-помощников. Костюм украшают изображения оружия, светил и даже костей. Нарисованные, вышитые или сделанные из металла «кости» должны были защитить кости самого шамана. Враги могут поразить изображения костей, а сам шаман не пострадает.

Костюм создавался не по желанию владельца, а по указаниям духов. Обычно проходило немало лет, пока шаман получал разрешение духов изготовить себе полный костюм. Постепенно к прежнему убранству добавлялись новые подвески, новые изображения, указывающие на круг профессиональных возможностей.

Ритуальное одеяние являлось священным предметом индивидуального назначения и пользования, которое изготавливалось только для шамана, уже имеющего бубен. У алтайцев и тувинцев такое облачение в виде куртки называлось манхак, у сагайцев и качинцев хам тон. Изготовление облачения происходило по указанию духов, так же как и изготовление бубна.

Для манхака, как профессионального ритуального облачения шамана, было характерно сложное внешнее оформление. Оно включало в себя множество жгутов, сотни различных подвесок, небольшие куски ткани в виде платков, ленты, ровдужную бахрому, шкурки зверей, птиц и их отдельные части, тряпичные антропоморфные изображения в виде куколок, змей, чудовищ и т.п., иногда - миниатюрные предметы быта. Жгуты изготавливались обычно из самодельной конопляной веревки, обшитой цветным ситцем, разной длины и толщины. Подвески делались преимущественно из железа (кольца, бляшки), но были и медные колокольчики, бубенцы. Все это прикреплялось к короткополой (из овчины или кожи марала), распашной куртке с рукавами так, что самой куртки не было видно. Она служила как бы конструктивной основой для размещения всей массы деталей.

Изготовление костюма шамана было коллективным занятием женщин, в то время как бубен делали только мужчины".

Здравствуйте гости моего блога!
Хочу показать вам костюм, который я приготовила своему сыну на празднование последнего Нового года (2015). Это костюм-переделка из покупного черепашки-ниндзя в индейского шамана. На штанах и рубахе аппликации из вискозных (моих любимых:) салфеток. Жёлтая бахрома из тех же салфеток, а на рукавах бахрома покупная. В руках у сына ритуальный топорик. Рукоятку выстрогал из дерева наш дедушка, а топорище я слепила из солёного теста. На рукоятке имя моего шамана: Михо медвежья лапа. Ударение на О. На груди шамана его знак - медвежья лапа:) Топорик украшен зубом из соленого теста и цветными перышками. На штанине сбоку есть специальная "кобура" под топорик, он прочно вставляется и не мешает ходьбе и танцам вокруг костра.

На бедре шамана висит бубен - пяльцы с натянутыми всё теми же вискозными салфетками, разрисованными гуашью индейскими символами. Там же рядом висит черный мешочек с камнями. Я не сказала, мой Михо - шаман камней. В мешочке лежат 8 драгоценных камней (фото добавлю позже, что то не могу его на компе найти), каждый камень что то означает: любовь, славу, дружбу, богатство и т.д. Шаман раскладывает камни перед собой, а тот, кому он гадает, выберает любой понравившийся камень. Что вытянул - то и ожидает этого человека в наступающем году.

Вот как выглядел костюм в прошлом году.

На шее шамана висит ожерелье из зубов и когтей диких зверей. Для декора и пущего эффекта я повесила своему шаману на пояс пару пузатеньких бутыльков, которые были когда то у дяди шамана освежителями воздуха в автомобиле.

Отдельно хочу сказать про головной убор индейца. С ним пришлось помучиться, так как я приступила к работе без какого либо плана действий и импровизировала на ходу. От старых колготок отрезала верх примерно по колено. И как в детстве, надела на голову:) Завязала хвост, а оставшуюся длину порезала на лоскуты - это у меня волосы. На некоторые "волосины" нанизала "бусины" - порезанные цветные коктейльные трубочки. Перья из обычной плотной бумаги, сзади для прочности приклеены те же коктейльные трубочки черного цвета. Украшен убор вискозными салфетками и лентой из настоящих перьев, я эту красоту купила в магазинчике для шитья по соседству с домом, очень классная штука. По бокам пришила нити с нанизанными на них деревянными бусинами. На фото я:)

Мирча Элиаде отмечает, что разнообразные умения и навыки шамана - это результат его инициатического опыта. Благодаря испытаниям, через которые будущий шаман проходит во время своей инициации, он постигает меру беззащитности человеческой души и учится способам защитить её. Он на собственном опыте познает вызываемые болезнями страдания и учится распознавать причины болезней. Он переживает ритуальную смерть, спускается в Преисподнюю, иногда воспаряет на Небо. Все умения шамана зависят от его опыта и знаний «духовного» рода. Он знакомится со всеми «духами»: с душами живых и мертвых, с богами и демонами, с многочисленными существами, невидимыми на физическом плане, что населяют три космические зоны.

На каждого шамана, как правило, есть специальный комплект ритуальной одежды (шаманский костюм, в который входят рубаха, маска, пояс, головной убор, халат, металлические диски, подвешивающиеся на грудь, спину или к поясу, и так далее) и шаманское снаряжение, то есть бубен с колотушкой, посох, фигурки духов (вместилища) и прочие элементы.

Одежда шаманов хоть и имела схожие элементы, но варьировалась от района к району. Безусловно, не всегда и не везде у шамана есть все названные атрибуты, но даже там, где шаманского облачения как такового не существует, его заменяют шапка, пояс, бубен и другие магические предметы, относящиеся к ритуальному наряду шамана.

Надевая костюм, шаман обретает мистическое состояние, обнаруженное и закрепленное во время долгих переживаний и церемоний посвящения.

Обычно, перед тем как изготовить свой наряд, шаман должен предварительно увидеть его во сне. В видениях духи указывают ему, где находится будущий наряд, но искать его он должен сам. У тлингитов и хайда шаман изготавливает наряд по строгим указаниям своего духа-покровителя. А иногда, особенно если шаман слабый, все происходит более прозаично: наряд покупается у родственников умершего шамана по цене коня, как это делается у бирарченов.

Самыми распространенными образами шаманского наряда являются птица, олень и медведь. Украшая свой костюм перьями, костями, зубами и шкурой животных, шаман тем самым создает второе тело. Облачение в такой наряд помогает преодолеть границы собственного тела и в образе животного совершить мистическое путешествие. По поверьям, бытующим у большинства народов, шаманы могут превращаться (оборачиваться) в то или иное животное.

Шаманские орудия представляют собой нечто большее, чем вспомогательные инструменты; каждое из них одновременно и выражение внутреннего потенциала и средство проявления этого потенциала.

Алтарь. Шаманский алтарь очень прост: это кусок ткани, на котором можно удобно разложить орудия, камни, кристаллы и другие принадлежности. Алтарь помогает направить внимание шамана обозначая пределы священного пространства, где смешивается физическое и духовное. Племенные шаманы устанавливали алтарь на земле и садились перед ним, скрестив ноги.

Барабан. Барабан - особенно ценное орудие; для шамана это средство, открывающее доступ к иным мирам восприятия. Чаще всего используется круглый ручной барабан, который можно без труда переносить с места на место. Обычно он изготавливается из полого древесного ствола, обтянутого выделанной кожей животного. Иногда вместо кожи используется деревянный штырек. По периметру барабан часто украшают специальными символами, иногда даже перьями и подвесками. На звучащей поверхности можно встретить эмблему или изображение животного.

Барабанный бой используется для изменения уровней осознания и расширения возможностей восприятия при шаманской работе.

Бубен. Лучший бубен, это тот, который сделан своими руками или подаренный другим шаманом, или принятый в дар за камлание Обычно, указания по внешнему виду и изготовлению бубна, шаман получает от духов, во время камлания, или экстатического путешествия. Ориентируясь по приметам данным духами, шаман выбирает подходящее дерево, кожу и принимается за работу. Считается, что перед изготовлением этого священного предмета шаман должен быть совершенно чист, поэтому в течение нескольких дней он воздерживается от сексуальных контактов, а непосредственно перед работой хорошо моется.

Обращаться с бубном шаман должен был аккуратно. Прежде всего бубен является продолжением души шамана, и обращаться с ним следует почтительно и осторожно. Ставить или вешать бубен следует так, чтобы посторонние люди его не трогали.

Маска. Шаманская маска служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце, когда бывает необходимо заземлить внутреннюю энергию. Маски изготавливают из различных материалов и надевают в особых случаях. Самую простую маску рисуют на лице.

Ожерелье. Шаман носит ожерелье не просто для украшения. Ожерелье, имеющее форму кольца, символизирует круг личности шамана, а бусины, косточки, зубы, камни или другие предметы, нанизанные на него, служат для связи с тонкими энергиями владельца.

Онгон. Онгон - это вместилище для духов. Шаман сначала делает онгон, а потом вселяет в него духа. Онгонами могут служить изображения духов, животные выбранные по какому-либо признаку, вырезанные из дерева и бумаги фигурки. Основное предназначение онгона - оберегать людей и служить средством передвижения шамана в его мистических путешествиях.

Погремушка. Погремушка - древнее звуковое устройство, которым пользовались для того, чтобы создать атмосферу ожидания в процессе перехода от одного уровня реальности к другому.

По наряду шаманов можно изучать их религиозную систему, так как костюм, в который облачается шаман, означает божественное присутствие, выраженное в космических символах.

У разных народов существуют разные традиции не только оформления ритуального костюма, но и облачения в него. Алтайские шаманы зимой одевают свой костюм на рубашку, а летом - на голое тело. Тунгусы в любое время года одевают шаманский наряд на голое тело. То же самое можно встретить и у других народов Арктики. Но у народов, расселяющихся на северо-востоке Сибири и у эскимосских племён вообще не существует шаманского наряда. У эскимосов, например, шаман обнажает торс и единственной одеждой на нём остаётся пояс. Скорее всего такая практически полная нагота связана с религиозными представлениями.

Однако независимо от того есть шаманский наряд или его нет понятно одно: шаман не может выполнять свои функции, пока одет в будничную одежду. В том случае, если наряда нет, его заменяют бубен, пояс, шапка. Например, у шоров, чёрных татар и телеутов шаманского наряда нет, но они используют ткань для обматывания головы. Без этой ткани заниматься шаманством просто недопустимо.

Наряд представляет собой микрокосмос, который отличается своими качествами от окружающего пространства обыденности. С одной стороны он представляет собой символическую систему, а с другой - наполнен разными духовными силами, духами, которые формировали собственное пространство в процессе посвящения. Шаман преодолевает мирское пространство и готовится войти в контакт с духами, когда одевает своё облачение. Такое приготовление становится прямым вхождением в духовный мир, потому что наряд одевается с использованием многочисленных традиционных церемоний, которые предваряют шаманский транс.

Само получение, приобретение наряда сопровождается определёнными ритуалами. Шаман должен из своих снов узнать, где его будущий наряд. Найти его он должен сам. У бирарченов наряд по цене коня покупается у родственников умершего шамана. Наряд не может покинуть пределы рода. Он имеет отношение ко всему роду, который заботился о приобретении и сохранении облачения. Но гораздо важнее то, что шаманский наряд насыщен духами, и его нельзя носить тем, кто не может ими управлять. Вырвавшиеся на свободу, духи могут принести вред всему роду. Когда наряд изношен, его вешают в лесу на дереве, чтобы живущие в нём духи покинули его и поселились в новом наряде.

У оседлых тунгусов наряд шамана после смерти хранится в его доме. При этом духи, которые населяют этот костюм, проявляют себя: костюм без видимых причин начинает вздрагивать и шевелиться. У тунгусов-кочевников наряд умершего шамана принято класть возле его гроба. В некоторых регионах считается, что наряд может утратить силу. Это определяют по таким признакам, как смерть больного при лечении с использованием костюма шамана.

Наряд сибирского шамана

У каждого сибирского шамана, по описанию С.С. Шашкова, должны быть кафтан, на который навешаны представляющие мифических животных фигурки и кружки, маска, медный или железный нагрудник, колпак. У самоедов вместо маски был платок, который закрывал глаза шамана и помогал попасть в мир духов через внутренний свет.

На спине кафтана якутских шаманов среди представляющих солнце висящих колец располагался просверленный кружок, который назывался ойбон кюнгете, что означает "отверстие солнца". Однако обычно считается, что он означает Землю с центральным отверстием, с помощью которого шаман попадает в потусторонний мир.
На спине также располагаются полумесяц и железная цепь, которые символизируют выносливость и силу шамана. Железные бляхи нужны на костюме для защиты от ударов злых духов, а бахрома, которую нашивают на мех, считается перьями. Вообще наряд якутского шамана содержит 30-40 фунтов (13-18 кг) металлических украшений. Все металлические предметы на наряде шамана имеют свою душу и не ржавеют.

Украшения из металла располагаются на костюме определённым образом. Вдоль рук они размещаются таким образом, чтобы воспроизвести кость руки. На грудной клетке пришиваются бляшки, которые изображают рёбра. Выше располагают грудь, печень, сердце, другие внутренние органы. Пришивают изображения птиц и животных, вешают небольшой металлический эмегет - дух бешенства - в форме лодки с человечком. У забайкальских и северных тунгусов существуют два вида костюмов: один изображает оленя, другой - утку. Голову коня напоминают резные концы палок. На спине висят ленточки длиной 1 м и шириной 10 см. Их называют кулин - башня. Кони используются в путешествиях шамана.

Наряд бурятского шамана

Исследователь второй половины XVIII в. Паллас оставил описание бурятской шаманки. У неё были две палки, на которых висели колокольчики, и оканчивались они набалдашником в форме конской головы. С её плеч спадали до земли 30 змей из белых и чёрных мехов. На голове был шлем с тремя рогами.

По описаниям М.Н. Хангалова и Н.Н. Агапитова у бурятского шамана должны быть меховой кафтан, колпак в виде рыси, железная или деревянная палка с конской головой. Все эти предметы шаман получает в процессе посвящения. Колпак он получает после пятого очищения. Деревянную палку шаман получает после первого посвящения. Её изготавливают из берёзы таким образом, чтобы не повредить дерево. Вторую железную палку получают только после пятого посвящения. Её украшают колокольчиками.

По цвету кафтана отличают белого шамана от чёрного. Белый кафтан носит шаман, которого поддерживают добрые духи, а чёрный - тот, которому помогают злые духи.
Верхушка железной шапки образована железными кольцами и украшена рогами. Сзади находится железная цепь из девяти звеньев, на конце которой прикреплен кусок железа в форме наконечника. Эта цепь, идущая от шапки, называется позвоночником. На висках с каждой стороны шапки расположено по одному железному кольцу с тремя колбугами. Колбуги - это скрученные полоски железа длиной 4,5 сантиметра. Они означают связь, союз, единство двоих. Сзади и по сторонам к шапке крепятся ленты из шёлка, сукна, полотна и меха, скрученные в виде змей. С ними привязывают кусочки в форме бахромы из ткани цветов, имитирующих мех горностая, ласки и белки.

Под воротником кафтан завязывается полоска полотна шириной 30 см, к которой прикрепляются шкурки животных и изображения змей. Этот аксессуар называют джибер (плавник, крыло) или далабчи (крыло).

Палка с изображением конской головы грубо отёсана. Её длина составляет полтора метра. К шее палки прикрепляется кольцо с тремя колбугами - так получается грива коня. Такие же колбуги крепятся к противоположному концу, образуя хвост. Спереди палки крепится ещё одно кольцо с колбугой и миниатюрные железные стремена, меч, копьё, молот, топор, лодка, наконечник гарпуна, весло. Ниже ещё размещаются три кольца с колбугами. Эти кольца символизируют ноги.

У шамана также есть кнут с рукояткой, восьмикратно обмотанной кожей мускусной крысы и снабжённой железным кольцом с тремя колбугами. Вместе с кольцами привязывают меч, копьё, дубинку с заострённым концом, молот - всё это в маленькое. Также прикрепляют кусочки полотна и шёлка. Этот аксессуар называется "кнут живого". Обычно кнут шаман использует вместе с палками для совершения обрядов и ритуалов.

Наряд алтайского шамана

Кафтан алтайского шамана изготовлен из кожи оленя или козла. К нему пришито множество платочков и ленточек, которые символизируют змей. Некоторые ленточки имеют форму головы змеи с открытой пастью и глазами. У больших змей хвост раздваивается, а иногда встречается, что у трёх змей всего одна голова. Считается, что у богатого шамана должно быть 1070 змей.
Также на кафтане находится несколько железных предметов. Среди них есть небольшой лук со стрелами, предназначенный для отпугивания духов. На спине костюма пришиты два медных круга и шкуры животных. Воротник украшается бахромой из перьев коричневых и чёрных сов. Там же расположены семь фигурок, у которых вместо головы перья коричневой совы. Они символизируют семь небесных дев. Семь колокольчиков, которые украшают костюм, считаются голосами этих дев. В некоторых регионах небесных дев девять. Считается, что это дочери Ульген.

Среди висящих на шаманском костюме предметов, есть также два маленьких урода - Джутпа и Арба. Они живут в царстве Эрлик. Одного из них делают из коричневого или чёрного материала, а другого - из зелёного. Каждый имеет по паре ног, полуоткрытую пасть и хвост.

Костюм шамана, как и всё, что связано с шаманством, наделён силой, которая сохраняется после смерти хозяина. Поэтому большинство народов не сохраняют шаманское облачение, а оставляют его в погребении умершего шамана. Ритуальный наряд продумывается до мелочей, так как в своих духовных путешествиях шаман нуждается в защите и помощи, которую ему дают символические изображения духов-помощников.