Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира ). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь-то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть дуб, явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях — тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в числе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и в виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной, который всё же привязан к центру-столбу или древу.

Образ Мирового Древа имитировался при похоронных обрядах. В далёкой древности людей хоронили в ветвях деревьев. Позже этот обряд видоизменился и теперь уже после кремации прах людей оставляли на так называемых — столбах с избушками, которые тоже являются прообразом Мирового Дерева и помогают умершему как подниматься в Мир Богов, так и спускаться по этому дереву в Мир Людей, чтобы навещать своих потомков.

Древние племена строили избы и храмы таким образом, чтобы внутри оказывалось живое дерево, то есть строили жилище вокруг дерева — дуб, ясень, берёза и другие. Как и идолы, представлявшие богов, дерево внутри дома было воплощением Мирового Древа, которое также могло соединять все три мира и быть главным местом при проведении каких-то домашних ритуалов. Эта традиция была жива вплоть до начала XX века практически на всей территории России, и далее, но уже в упрощённом своём виде. Перед постройкой дома выкапывалось молодое деревце и сажалось в центр или красный угол будущего сруба постройки, при этом приговаривалось: «Вот тебе, суседушка, тёплый дом и мохнатый кедр!», понятно, что имелся ввиду Суседушка-Домовой. Там оно росло до самого окончания постройки. Потом его выносили и сажали в другом месте. В древности же оно росло вместе с людьми и возвышалось своей кроной над крышей, как над небесной твердью.

В обрядовых песнях и вообще традиционном фольклоре до нас дошли такие описания Мирового Дерева: в его кроне свивает гнездо соловей (а также другие священные птицы — Гамаюн, Сирин, Алконост, Уточка, Жар-Птица и др.), в стволе живут пчёлы, которые приносят мёд, у корней живёт горностай, в норе (гнезде) змея (Шкурупея), на цепи прикован бес, плоды Дерева Мира — это семена всех существующих трав, цветов, деревьев. Традиционными в фольклоре являются перебранки того самого змея, что живёт в корнях, и птицы, которая живёт в кроне. Змей при этом постоянно грозится сжечь дерево, а птица всякий раз защищается или идёт на хитрость. В кроне этого дерева часто помещаются Солнце и Луна. В Белорусском фольклоре у корней дерева обитают бобры, а в кроне живёт сокол, листья покрыты бисером, цветы как серебро, плоды из чиста золота. Так как это Мировое Дерево, то славянская традиция в своём фольклоре помещала сюда всех самых удивительных существ, начиная от мифологических птиц и заканчивая полулюдьми-полуконями, -полубыками, -полупсами, а также всех возможных божеств и существ. Здесь их место — рядом с центром мира.

Мировое Древо было настолько почитаемо у славян, что оно участвовало во многих празднованиях. В частности, до сей поры до нас дошла традиция устанавливать на Новый Год ёлку. Сейчас никто не задумывается — зачем это делается, но основной и сакральный смысл Новогодней ёлки — именно образ Центра или Оси Мироздания. В каком-то смысле — это идол Священного Древа Мира. Также обрядовое дерево устанавливали перед самой постройкой нового дома в самый центр планируемого строительства, таким образом привлекая в это место силу и делая его сакральным, обладающим мощной энергетической основой. Строитель нового жилища делает свой дом как бы проекцией центра мироздания, то же самое мистическое моделирование центра происходит, когда дерево приносится в дом, ставится посреди него, либо в красном углу. Ещё одним обрядом может служить хоровод на солнечные праздники вокруг дерева, коим зачастую выбирается берёза или дуб. В стародавние времена были целые священные рощи, священные леса, где категорически запрещено было вырубать или портить деревья. Это напрямую относится и к самой фигуре Мирового Дерева, так как по аналогии с ним, священные деревья были местом обитания духов, существ, и своеобразными лестницами (порталами) в иные миры. В таких рощах проходили праздники, обряды, ритуалы излечения болезней.

Надо сказать, что Древо Мира, в том или ином виде, существовало практически во всех древних верованиях, начиная от скандинавских (вечнозелёное дерево Иггдрасиль или Великий Ясень) и заканчивая индийскими (Ашваттха). В эрзянских верованиях древо называют Эчке Тумо, где находится гнездо священной утки Ине Нармунь, что рождает то самое яйцо, из которого рождается весь мир. В тюркской мифологии дерево называется Байтерек — корнями оно удерживает землю на месте, а ветвями подпирает небосвод, чтобы тот не упал вниз. В Кабале — это Дерево Мекабциэль. В Коране — это Сидрат аль-мунтаха. В Китае — это Киен-Му, по которому спускаются на землю Солнце и Луна, владыки, мудрецы, Боги, духи и так далее.

Символ Мирового Древа изображается по-разному. Это может быть как довольно точное изображение с корнями, ветвями, листьями и другими атрибутами обычного дерева, так и схематическое изображение в виде вертикальной палочки и тремя веточками, которые устремляются вверх. Также Древо Мира изображают в виде женщины с поднятыми руками. В вышивке и росписи часто присутствуют такие элементы, как зелёное дерево с листьями и цветами, как символ жизни, и сухое дерево, как символ смерти. Встречаются такие изображения, где по одну сторону дерева помещают духов и Божеств, а по другую — славных воинов, героев, жрецов.

Мировое дерево у славянских народов символизировало центр планеты, являлось центральной осью всего мироздания. Примечательно, что верхушка дерева достигала самих небес, где традиционно располагался мир богов. Мир мертвых был спрятан под землей, куда входил корень могущественного растения. Согласно легендам, это дерево растет из Алтырь-камня, находящегося на острове Буян. В культуре образ применялся в похоронных церемониях, ведь именно в кронах деревьев хоронили усопших. По такому дереву душа отправлялась к богам и могла спускаться по нему обратно к людям, чтобы навестить своих родственников. Почитание культа дерева прочно закрепилось в культурных традициях и активно использовалось до 20 века. Например, при постройке нового дома в центре необходимо было закопать молодой побег, рассчитывая при этом на доброту домового. Когда дом был готов, такое дерево высаживали недалеко от новостройки. Мало кто задумывается, но новогодняя ель – это тоже дань культурному прошлому. В наступление нового года мы почитаем мировое дерево и всячески его украшаем. Дерево Мира встречается и у других народов. Его описание отличается, но сакральный смысл один для всех.

После вселенской катастрофы Земля медленно начинала оживать. Вечные Зима и Ночь с Водами Смерти уступали Ранней Весне. Ледники, оставляя за собой огромные валуны, отступали на север, а омытая вешними водами планета менялась, хорошела, становилась добрее к своим обитателям. Люди сначала осторожно выглядывали из пещер, затем оставляли их, с удивлением озираясь вокруг. Огромные пространства поражали воображение обилием красот и чудес, пищи, света и тепла! Случилось это радостное открытие обновленного мира по нашему, человеческому летоисчислению примерно в 12тыс.до н.э.

Однако люди были не первыми и не главными обитателями этого мира: его пространства уже были освоены другими, более развитыми существами. Древние люди наблюдали, запоминали увиденное, слагали об этом песни, передавали их из поколения в поколение, а позднее записали. Благодаря мифам мы можем узнать, как выглядел мир тысячи лет тому назад.

В культуре всех земных народов сохранилась память о Мировой Оси, соединявшей три разных мироздания: небеса с их обитателями, наш срединный мир и подземные царства чудовищ. Нет смысла питать недоверие к сказаниям о Легендарных временах. В древнеиндийских книгах, Ведах, описано Мировое Древо Ашваттха и сказано: «На вершине этого древа, говорят, есть сладкий плод, к которому не стремится лишь тот, кто не желает знать своих прародителей». Древние китайцы были убеждены, что Мировое Древо - это персиковое дерево Паньтао, чьи плоды даруют вкусившему их бессмертие. Впрочем, не только бессмертие: персики долголетия меняют саму природу человека, превращают его в божество. В китайской книге «Путешествие на Запад» описан целый сад огромных персиковых деревьев, на которых плоды созревают очень медленно: на одних - раз в три тысячи лет, на других - вдвое дольше, а на третьих - раз в девять тысяч лет. Счастливцу, отведавшему плод с первого дерева, гарантировано бессмертие и познание истины. Сорвет со второго дерева - обретет вечную молодость и способность летать среди облаков. Персик третьего дерева наделяет высшим могуществом: становишься равным Небу и Земле, Солнцу и Луне.

Китайский бог долголетия изображается улыбающимся старичком с веткой персикового дерева в руках. Видимо, ему удалось попробовать фрукт лишь с первого дерева: обретя вечную жизнь, он не сделался молодым.

Центром мира считали древние скандинавы ясень Иггдрасиль: «Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни». «Старшая Эдда» описывает мудрого орла, восседающего на вершине Иггдрасиля. Орел так велик, что между глазами у него свил гнездо ястреб Ведфрельнир. Внизу, у корней ясеня, стоит дом, в котором живут мудрые сестры - норны, определяющие судьбы людей и срок их жизни. У другого корня таится источник знания и мудрости, который стережет великан Мимир. Корни дерева подгрызает дракон Нидхегг. Словом, Мировое Древо - это целый мир, населенный странными, нечеловеческими созданиями.

Славянское Древо мироздания находилось на острове Буяне, где были сконцентрированы все творческие силы природы, все чудесное и удивительное, что существует на свете. Здесь пуп Земли, и потому посреди острова растет вечнозеленый дуб, который корнями уходит к центру планеты, а ветвями достигает небес. Об этом рассказывается в «Голубиной книге»:

Что держит землю?

Вода высокая.

А что держит воду высокую?

Камень плоский.

А что держит камень?

Река огненная.

А что держит тот огонь?

Дуб железный, который появился

прежде всех деревьев. Он и держит всю

В ветвях дерева поют вещие птицы Сирин и Алконост. У ствола дерева лежит волшебный Алатырь-камень, под которым вся земная сила спрятана. Вокруг камня обернулась змея Гарафена. Кого она укусит, тот начнет понимать язык животных и птиц.

Мировое Дерево организовывало пространство мира не только по вертикали, но и по горизонтали, указывая направление света, которые символизировали четыре священных животных, четыре божества или четыре цвета. У индейцев майя боги-чаки охраняли четыре стороны света, каждая со своей цветовой символикой: восток - красный, север - белый, запад - черный, юг - желтый. В индуистской мифологии охранители мира: Индра - на востоке, Кубера - на севере, Варуна - на западе и Яма - на юге.

Мировая Ось в виде дерева служила и своеобразным хронометром, моделью времени, вселенной. У многих народов существуют загадки о дереве с двенадцатью ветвями - месяцами года, с четырьмя веточками - неделями, с семью листами на каждой.

В Библии описан райский сад с Древом познания. Бог Яхве-Элохим взрастил на земле деревья, чьи плоды были прекрасны на вид и приятны для еды. Посреди сада Эдема росло Древо познания добра и зла. В этот сад Бог поместил первого человека - Адама, чтобы тот ухаживал за растениями и охранял их, но предупредил: «От каждого дерева в саду можешь ты есть. Но не ешь от древа познания добра и зла, ибо день, в который ты вкусишь от него, станет для тебя последним». Увы, Адам нарушил запрет и этот день стал последним для его пребывания в Эдеме, откуда он был изгнан. И все же Яхве сжалился над людьми: послал третьему сыну Адама, Сифу, ветку с древа познания.

От древа познания набрался мудрости и скандинавский бог Один: принес себя в жертву и, пронзенный собственным копьем, девять дней и ночей провисел на стволе мирового древа Иггдрасиля. После этого испытания Один изобрел гадательные руны. Испив сок священного дерева - мед поэзии, обрел поэтический дар. Отныне он мог воспарять к небожителям или спускаться в мрачный подземный мир. Это была обычная шаманская практика, к которой прибегали и славянские святые певцы-баяны.

В «Слове о полку Игореве» говорится: «Боян же вещий, если кому хотел песню спеть, то разбегался мысыо-белкой по дереву, серым волком - по земле, сизым орлом - под облака».

Шло время, и Мировое Древо начинало меняться. Исчезали с его ветвей диковинные птицы, улетали драконы. На смену им приходили новые боги. Одним из них стал древнеримский Юпитер, который, в отличие от греческого Зевса, был вначале духом священного дуба и вообще деревьев. Об этом свидетельствуют и его эпитеты: «плодоносный», «бук», «тростник», «смоковница».

В священных рощах древних греков появились прекрасные женские духи деревьев: дриады, мели ад ы и гамадриады. Если первые из них довольно известны, то об остальных почти не вспоминают. Между тем, ясеневые нимфы появились раньше остальных. Их считали прародительницами людей. Мировое Древо сначала переместилось из центра вселенной на окраину - в лукоморье, а затем ушло из срединного, нашего мира, прервав связь с небесами и подземными царствами. Его заменили священные рощи.

Мировое Дерево, древо жизни - в славянской мифологии мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Крона МИРОВОГО ДЕРЕВА достигает небес, корни - преисподней (ср. в ст. Славянская мифология). Образ МИРОВОГО ДЕРЕВА характерен для русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: “Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит”; этот образ объединяет разные - вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога)- координаты мира. МИРОВОЕ ДЕРЕВО воплощает не только пространственные, но и временные координаты; ср. загадку: “Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда” и т. д.- о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д. В заговорах МИРОВОЕ ДЕРЕВО помещается в центре мира, на острове среди океана (“пуповине морской”), где на камне Алатыре стоит “булатный дуб” или священное древо кипарис, береза, яблоня, явор и т. п. На МИРОВОМ ДЕРЕВЕ в заговорах обитают боги и святые - Богородица, Параскева и др., у корней дерева - демонические и хтонические существа, прикован на цепи бес, обитает в гнезде (“руне”) змея (Шкурупея) и т. п.

В свадебном фольклоре и “вьюнишных” песнях (исполнявшихся для молодых - “вьюнцов”) образ МИРОВОГО ДЕРЕВА воплощал плодородие живой природы, древо жизни: в кроне свивает гнездо соловей, в стволе - пчелы” приносящие мед, у корней - горностай, выводящий малых деток, или сами молодые, супружеская кровать; возле “трехугодливого” дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены “медвяны яства” (мед - пища бессмертия во многих традициях). В белорусском фольклоре образ МИРОВОГО ДЕРЕВА непосредственно связан со свадебном обрядом: жених не должен ставить коней у “несчастливого дерева” калины, а должен ставить у счастливого явора, где пчелы приносят мед, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне - сокол и т. п.

В традиционной культуре успех любого обряда ставился в зависимость от того, насколько выполняемый ритуал соответствует общей картине мира: отсюда важность образа МИРОВОГО ДЕРЕВА, воплощающего эту картину, как в фольклоре (будь то заговор или свадебная песня), так и собственно в обряде. Ср. использование обрядовых деревьев, символов мировой оси, во время свадьбы (см. также в ст. Дерево), строительства дома (когда обрядовое деревце помещалось в центре планируемой постройки) и т.д. вплоть до позднейших обычаев устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку и т.п. У сербов символом благополучия всего села считалось священное дерево “запис” - с вырезанным на нем крестом; в старину у этого дерева совершали жертвоприношения (см. Жертва). кровью кропили корни, ствол и вырезанный крест.

С символикой МИРОВОГО ДЕРЕВА, помимо обрядового деревца, связаны многочисленные обрядовые предметы - рождественское полено - бадняк у южных славян, ритуальный хлеб, каравай и др. Всякий обряд, таким образом, совершался как бы в центре мироздания, у МИРОВОГО ДЕРЕВА, и повторял акт сотворения мира, обновления космоса (в Новый год и др. календарные праздники), обновления социальной жизни (свадьба и др. семейные обряды) и т.д. В фольклоре образ МИРОВОГО ДЕРЕВА может заменяться образом столпа, “бруса” (ср. загадку о дороге - “лежит брус во всю Русь”), горы (ср. русскую поговорку “Мир - золотая гора”) и т. п.

В средневековых апокрифах, повлиявших на сложение славянской народной картины мира, передается в частности, миф о сотворении мира, где земля держится на воде, вода - на камне, камень - на четырех китах, киты - на огненной реке, та - на вселенском огне, а огонь - на “железном дубе, посаженном прежде всего другого, и все корни его опираются на Божью силу” (“Разумник”, апокрифический текст 10 - 11 вв.). В “Легенде о крестном древе” пресвитера Иеремии (Болгария, 10 в.) Моисей сажает у источника дерево, “сплетенное” из трех деревьев (ели, кедра и кипариса), - прообраз Троицы; из этого дерева, по многим пророчествам, должен быть сделан крест для распятия Христа. Соломон повелел срубить дерево, чтобы поместить в Храм, но оно не уместилось в Храме и было выставлено снаружи. Когда пришло время распятия, дерево распилили на три части, из нижней - корневой - сделали крест для Христа, установив его на Голгофе, где была погребена голова Адама: кровь Спасителя, излившись на голову, спасла душу первочеловека. Кипарис - крестное древо в русском фольклоре, “всем деревьям отец”, растущее на святых Сионских горах; к этому древу, согласно духовным стихам, выпадает Голубиная книга, повествующая об основах мироздания. В древнерусских апокрифах о Соломоне в виде дерева с золотыми ветвями, месяцем у вершины, нивой у корней изображается идеальное государство, где месяц - царь, нива - православное крестьянство.

Лит.:

Топоров В.Н. О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией мирового дерева // Труды по знаковым системам. Вып.\5. Тарту, 1971;
Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974 Родник злато- струйный. Памятники болгарской литературы IX-XVIII вв. М., 1990.

КАКОВА ПРЯХА, ТАКОВА НА НЕЙ И РУБАХА Древнейшей, самой любимой и распространённой нательной одеждой древних славян была рубаха. Языковеды пишут, что её название происходит от корня «руб» – «кусок, отрез, обрывок ткани» – и родственно слову «рубить», имевшему когда-то ещё и значение «резать». История рубахи действительно началась в глубине веков с простого куска ткани, перегнутого пополам, снабжённого отверстием для головы и скреплённого поясом. Потом спинку и передок стали сшивать, добавили рукава. Такой покрой называется«туникообразным» и он был примерно одинаковым для всех слоёв населения, менялся только материал и характер отделки. В основном рубахи шили из льняного полотна, для зимы иногда шили их из «цатры» – ткани из козьего пуха. Были рубахи из привозного шёлка, а не позже ХIII века из Азии начала поступать и хлопчатобумажная ткань. На Руси её называли « ЗЕНДЕНЬ». Другим названием рубахи в русском языке было «сорочка», «сорочица», «срачица». Это очень старое слово, родственное древнеисландскому «серк» и англосаксонскому «сьорк» через общие индоевропейские корни. Некоторые исследователи усматривают разницу между рубахой и сорочкой. Длинная рубаха, пишут они, делалась из более грубой и толстой материи, тогда как короткая и лёгкая сорочка – из более тонкой и мягкой. Так постепенно она и превратилась в собственно бельё: «сорочка», «чехол», а верхнюю рубаху стали именовать «КОШУЛЕЙ», «НАВЕРШНИКОМ». Кошуля - сорочка, рубашка, рубаха, не косоворотка. Курское: женская рубаха с широкими рукавами, шитая по подолу.Костромское: короткий крытый тулуп; ярославское, вологодское: овчинная шуба с борами, крытая китайкою, крашениною или сукном. Также - мужской или женский поддёвок на меху. Блуза, род верхней бористой рубахи, замест верхней одежи или сверх ее; рабочая рубаха. Кошулей - сшитая одежа, нераспашная, не поротая спереди, безполая, надеваемая через голову; корзно, у самоедов совик и малица.Тверское, псковское: корзина,кошель, кошелка, кошу́ля "крытый сукном и отороченный мехом овчинный тулуп". Ярославское, владимирское, архангельское: "женская рубаха с широкими рукавами, расшитая по подолу", курское. (Даль). Ко́шля, белорусское кошу́ля "рубаха", церковнославянское: кошуля, болгарское: кошу́ля, сербохорватское: ко̀шуља, словенское: košúlja, чешское: košile, словацкое: kоšеl᾽а, польское: koszula, верхне-лужицкое, нижне-лужужицкое košula. К X в. на территории Европы складывается Древнерусское государство со столицей в Киеве. Тесные связи Руси домонгольского периода с Византией и Западной Европой определили характер русского костюма, который, несмотря на свою самобытность, все же складывался в русле общего направления в развитии европейской моды того времени. На формирование древнерусской одежды огромное влияние оказали также климатические условия. Суровый и холодный климат - длительная зима, сравнительно прохладное лето. Основными видами изготовляемых материй - льняные ткани (от грубого холста до тончайших полотен) и домотканая шерсть грубой выделки - сермяга. Верхние и парадные одежды боярства и позже дворянства изготовляли большей частью из привозных тканей, получивших название паволок. Русские костюмы шили из тканей различных оттенков красного (багряные, червленые), сине-голубого (лазоревый), иногда зеленого цвета. Все цветные ткани назывались крашенинами. В народе шили костюмы в основном из льняных тканей с набивным узором и пестряди - ткани, сотканной из ниток разного цвета. Одежды обычно украшали различными вышивками - шелком, жемчугом. Мелкий жемчуг добывали в реках, а в более позднее время жемчуг привозили с Востока, из Ирана. Этот жемчуг назывался «гурмыжским». Для одежды домонгольской Руси характерны относительно простой крой и простота тканей, но изобилие «навесных» украшений, то есть украшений, надетых поверх одежды. Это браслеты, бусы, серьги, колты и другие. Идеал красоты предполагал статную фигуру, гордую осанку, плавную походку. У женщин - белое лицо с ярким румянцем, соболиные брови; у мужчин - окладистую бороду. Одежда дополняла облик человека и связывала его с общепринятым эстетическим идеалом. Основой женского костюма являлась рубаха, отличавшаяся от мужской только большей длиной - она доходила до ступней. Богатые женщины носили одновременно две рубахи - исподнюю и верхнюю, причем верхнюю шили из дорогих тканей. Носили рубаху с нешироким поясом, часто вышивали орнаментом. По праздникам поверх поневы или запоны надевали нарядную одежду - навершник, обычно из дорогой ткани с вышивкой. Эта одежда имела вид туники, была длинной и довольно широкой, с короткими широкими рукавами. Навершник не подпоясывали и тем самым придавали женской фигуре статичность и монументальность. В письменных источниках XII в. часто упоминается простая, бедная одежда "руб", "рубище", что, по мнению А. Арциховского, также было общеславянским названием комплекса одежды простых людей ─ рубашки и брюк домашнего производства. Семантика этого слова сохранила свою суть в более поздних определениях. На Руси также существует выражение "одет в рубище" - последний бедняк. По старославянским понятием, слово "руб" означало кусок ткани (И. Cрезневский). Одежда, сшитая из "рубов", тоже могла иметь идентичное название "руб". Разодранная в лохмотья одежда бедняка в XIX веке сохранила название "рубище". Подтверждением архаичности этого слова ─ рубель, которым "утюжили" готовые полотна и полотенца. Славянское слово "рубаха" (от "руб") на определение нательной одежды сохранилось на Руси как общее название этого наряда. Слово "сорочка" заимствованным. Им пользовалась знать, чтобы выделиться. Сорочка стала нательным одеждой верхушки. По исследованиям этнографов XIX-ХХ веков, рубахи были различными по конструктивному решению. Допольные рубашки состояли из прямых сплошных полотнищ от воротника до подола. Такие рубашки в основном были обрядовыми: свадебными, праздничными или посмертными. Рубашка "к подточке" имела две части: верхнюю - "стан, станок, оплечье" и нижнюю, собственно "подточку". Существовали и более короткие рубашки, которые носились отдельно: "оплечье" и нижняя часть - "подшивка". По крою они были туниковидные, шились из одного перегнутого пополам полотнища. Поскольку оно было недостаточно широким, по бокам ниже проймы пришивали прямые или клиновидные боковинки. Рукава были неширокими, прямыми, часто значительно длиннее руки. Они выполняли роль перчаток: защищали руки от холода. Чтобы рукава не мешали работать, их подбирали, "засучивали", а в праздничные дни - подбирали по локоть в сборку и у запястья придерживали браслетом. Такая многофункциональная форма рукавов была результатом жизненного опыта, приспособлением к условиям сурового климата. Мужская рубашка была без воротника, с округлым или прямоугольным вырезом. Иногда спереди имела небольшой разрез и застегивалась у шеи на одну пуговицу, ее называли "голошейкою". Украшали вышивками или мошками по горловине, разрезу, рукавам и подолу. Мужская рубашка была короче, чем женская. Она доходила только до колен. Носили ее навыпуск, подпоясывая тканым или кожаным поясом с металлической пряжкой и украшениями. После принятия христианства в X в. на Руси постепенно входят в употребление длинные, не приталенные одежды. Костюм не выявлял форму тела, был свободным, но не очень широким. Почти все одежды надевались через голову, то есть не были распашными. Они имели спереди лишь небольшой разрез. Почти не носили драпирующихся одежд, а в народе они отсутствовали полностью. Основой мужского костюма была рубаха. В народе обычно носили одну холщевую рубаху, которая являлась одновременно и нижней и верхней одеждой. Знатные люди поверх нижней надевали еще одну, верхнюю, более богатую рубаху. Ее рукава были вшитыми, длинными и узкими. Иногда вокруг кисти на рукав надевали «зарукавья» (прототип манжет) - неширокие продолговатые куски дорогой ткани, часто вышитые. Рубашка не имела воротника. Небольшой разрез спереди застегивали на пуговицу либо крепили шнуром. Но это произошло позже, в ХIII веке. Мужская рубаха древних славян была примерно по колено длиной. Её всегда подпоясывали, при этом поддёргивая, так что получалось нечто вроде мешка для необходимых предметов. Учёные пишут, что рубахи горожан были несколько короче крестьянских. Женские рубахи кроились обычно до полу (по мнению некоторых авторов, отсюда и происходит «подол»). Их тоже обязательно подпоясывали, при этом нижний край чаще всего оказывался посередине икры. Иногда, во время работы, рубахи подтягивали и по колено.Бабьи рубашки те же мешки: рукава завяжи да что хошь положи. Без рубашки - ближе к телу. (Веселые пословицы)Бурлак, что сирота: когда белая рубашка, тогда и праздник. В рубашках орать - в шубах сеять Веру переменить - не рубашку переодеть. Голосиста пташка, да черна рубашка. Город чинят - не только рубашки. Дали нагому рубашку, а он говорит: "Толста". Рубаха, непосредственно прилегавшая к телу, шилась с бесконечными магическими предосторожностями, ведь она должна была не только согревать, но и отгонять силы зла, а душу – удерживать в теле. Так, когда кроили ворот, вырезанный лоскут непременно протаскивали внутрь будущего одеяния: движение «внутрь» обозначало сохранение, накопление жизненных сил, «наружу» – затрату, потерю. Этого последнего всячески старались избегать, чтобы не навлечь на человека беду. По мнению древних, следовало так или иначе «обезопасить» все необходимые отверстия, имевшиеся в готовой одежде: ворот, подол, рукава. Оберегом здесь служила вышивка, содержавшая всевозможные священные изображения и магические символы. Смысл народных вышивок очень хорошо прослеживается с древнейших образцов до вполне современных работ, недаром учёные считают вышивку важным источником в изучении древней религии. Эта тема поистине необъятна, ей посвящено огромное количество научных трудов. Славянские рубахи не имели отложных воротников. Иногда удаётся восстановить нечто похожее на современную «стоечку». Чаще всего разрез у ворота делали прямым – посередине груди, но бывал и косой, справа или слева. Застёгивали ворот на пуговицу. Пуговицы в археологических находках преобладают бронзовые и медные, но исследователи полагают, что металл просто лучше сохранился в земле. В жизни наверняка чаще встречались сделанные из простых подручных материалов – кости и дерева. Легко догадаться, что ворот был особенно «магически важной» деталью одежды. Его столь обильно оснащали охранительной вышивкой, и – золотым шитьём, жемчугом и драгоценными камнями, что со временем он превратился в отдельную «наплечную» часть одежды – «ожерелье» («то, что носят вокруг горла») или «оплечье». Его пришивали, пристёгивали или вовсе надевали отдельно. Рукава рубах были длинные и широкие и у запястья схватывались тесьмой. У скандинавов, носивших в те времена рубахи подобного же фасона, завязывание этих тесёмок считалось знаком нежного внимания, едва ли не объяснением в любви между женщиной и мужчиной… В праздничных женских рубахах тесёмки на рукавах заменялись створчатыми (застёгивающимися) браслетами – «обручьями», «обручами». Нарядные одежды надевались не только для красоты – это были одновременно и ритуальные облачения. Браслет ХII века сохранил для нас изображение девушки, исполняющей магический танец. Длинные волосы её разметались, руки в спущенных рукавах взлетают, как лебединые крылья. Учёные думают, что это танец дев-птиц, приносящих земле плодородие. Южные славяне называют их «вилами», у некоторых западноевропейских народов они превратились в «вилис», в древнерусской мифологии к ним близки русалки. Все помнят волшебные сказки о девушках-птицах: герой, случается, похищает у них чудесные наряды. А также сказку о Царевне-лягушке: взмахи спущенными рукавами играет в ней не последнюю роль. Действительно, сказка – ложь, да в ней намёк. Костюм человека - это комплекс, объединяющий в себе не только одежду и обувь, но так же украшения, аксессуары, косметику и прическу. Костюм сочетает в себе практическую и эстетическую функции, помогая человеку организовать свой быт, труд и общение с другими людьми. Одежда наделена широким кругом значений и функций. Она служит показателем пола, возраста, семейного, социального, сословного, имущественного положения, этнической, региональной, конфессиональной принадлежности, рода занятий человека, его ритуальных ролей. Культура русских городов XIII - XIVвв. была полиэтнической, в ней сочетались славянские, финно- угорские, западные и восточные элементы, что не могло не влиять на костюм горожан - происходило так называемое взаимопроникновение культур. Городской костюм ряда древнерусских княжеств – Московского, Тверского, Владимирского и Суздальского, с привлечением источников соседних земель. Особое внимание уделено костюму племени вятичей. До конца XIII в. это племя еще сохраняет свою самобытную культуру, не только сельскую, но и городскую. Их земли впоследствии вошли в состав Московского, Черниговского, Ростово-Суздальского и Рязанского княжеств. Курганы вятичей XII-XIII вв. предоставляют исследователям костюма домонгольской Руси богатые материалы для реконструкции. В XIII- XIV вв. усиливается роль христианской церкви в русских городах, что подтверждается археологическими находками (резко сокращается количество предметов языческих культов). Поскольку археологические данные свидетельствуют, что древнерусский костюм мало изменился с XII в. и до монгольского нашествия, то расмортренны источники XII в., позволяющие более полно восстановить весь комплекс городского костюма. Был применен комплексный метод работы с археологическими, изобразительными, письменными и другими синхронными источниками по костюму исследуемого периода. Любая реконструкция – это, прежде всего концепция, стадия высокого уровня обобщения и комплексного овладения материалом. Реконструкция исторического костюма – всегда гипотеза из-за неполноты сведений. При этом опыт по воссозданию костюма и дальнейший опыт, появляющийся в процессе его носки, имеет несомненную ценность для исследователей, занимающихся историей средневекового русского быта. Менталитет людей складывается не только из того, что люди видели и знали, но и из того, что делали изо дня в день по привычным, практическим схемам, о которых никто специально и не задумывался. Поэтому у боярыни и у крестьянки разный менталитет не только из-за информационных различий, но и из-за того, что они по-разному двигались, ели, одевались и так далее. Воспроизвести менталитет средневекового человека полностью – непосильная задача для историка, даже если собрать все доступные источники. Но при помощи воссоздания практик (к примеру, процесса приготовления еды, ношения костюма...) можно приблизиться к реконструкции, сочетая мыслительную модель, которую создает ученый на основе источников, и материальную модель, позволяющую максимально приблизиться к пониманию жизни и быта наших предков. Письменные источники донесли до нас слова, которыми в средние века называли нательную рубашку: мужскую и женскую -сорочица, срачица, срачино, срачка, сорочка. В летописном сообщении о бегстве князя Юрия после Липецкой битвы 1216 г. читаем: «Князь Юрьи прибеже в Володимер о полудне, на четвертом коне, а трех удоушил в первой сорочице, подклад и той выверг...». То есть, во время побега князь снял с себя всю верхнюю одежду и верхнюю сорочку, оставшись в одной нижней - «первой сорочице», причем даже выдрал («выверг») из нее подкладку - подоплеку. Нижнюю рубаху шили из беленого льняного полотна, изготовленного обычно в домашних условиях. Шить рубахи для членов семьи считалось домашним женским делом. Поскольку нижнюю одежду часто стирали, ее ткань не вышивали и практически не украшали, ведь средневековая стирка повредила бы вышивку. Данные, приведенные исследователем погребального костюма Верхневолжья Степановой Ю. В. В тех мужских погребениях, где были найдены пуговицы (бронзовые и биллоновые) они располагались в зоне шеи и груди, причем по одной пуговице на уровне шейных позвонков. Только в одном погребении были обнаружены четыре бронзовые пуговицы, очевидно, располагавшиеся вертикально, на шее и груди. Со второй половины XI в. происходит процесс формирования традиционной для русского народного костюма рубахи с разрезом по горловине, возможно, «косоворотки». Те же выводы можно сделать и на основе находок фрагментов воротничков из суздальских курганов. Сохранившихся целых образцов русских мужских рубах XIII-XIV в., к сожалению, нет.

Мировое дерево — с древних времён гигантский ясень соединяет своими ветвями и корнями все девять миров скандинавской мифологии.

Здравствуй, друг, рад видеть тебя здесь. Меня зовут Гаврилов Кирилл и это мой . Сейчас я расскажу тебе всё о мировом дереве Иггдрасиль.

Мировое древо Иггдрасиль

Мировое дерево — стержень всей скандинавской мифологии. Давным-давно когда не было ни миров ни богов вырос ясень Иггдрасиль или Лерад. Держит на себе это древо все миры и связывает их между собой.

Иггдрасиль — основа вокруг которой происходят все события мифов и легенд древних скандинавов. Как кольцо в связке ключей, соединяет он все мифы воедино.

9 миров Иггдрасиля

Ясень делит вселенную на три вертикальных уровня: подземный, средний и небесный. По три мира находятся на каждом уровне. А всего миров девять. Всегда лучше один раз увидеть — поэтому познакомься с известным рисунком, который показывает все миры, основные события и персонажей скандинавской мифологии.

Верхние миры:

1. Асгард — страна скандинавских богов-асов (Один, Тор, Бальдр, Фригг и др.) Большой защищенный мир в котором располагаются чертоги богов и легендарная — дворец павших воинов.
2. Ванахейм — обитель скандинавских богов-ванов (близнецы Фрейр и Фрея, их отец Ньёрд и колдунья Гулльвейг) светлое мирное и спокойное место.
3. Альвхейм или Льесальвхейм — мир светлых альвов или эльфов. Мир необычайной красоты и веселья.

Средние миры:

1. Мидгард — средний мир. Мир смертных, в котором живут люди, располагаются земли, моря и океаны. А опоясывает его мировой змей — .
2. Ётунхейм или Утгард — мир скандинавских великанов — главных противников богов.
3. Муспельхейм — один из первых двух миров (еще Нильфхейм) — царство вечного огня обитель огненных великанов и их правителя Сурта — пламенного гиганта, который спалит всё живое во время Рагнарёка.

Мрачный и туманный Хельхейм — Alessio Sordini

Нижние миры:

1. Нильфхейм — один из первых двух миров (еще Муспельхейм) — царство тьмы и холода. Из его холода и огня Муспеля родился Имир — первое живое существо, давшее начало всему живому.
2. Свартальвхейм — подземная страна тёмных альвов или цвергов или гномов или дворфов. Живут там искусные мастера цверги и нет им равных в ремёслах. Именно темные альвы ковали артефакты для богов.
3. Хельхейм — царство мёртвых, сюда попадают все умершие от болезни голода и старости. Правит в нём — богиня смерти.

Существа мирового ясеня

Глубоко под землей среди корней Иггдрасиля живет множество змей. Дракон Нидхёгг — самый большой среди них, ежедневно он подгрызает корни древа, старается умертвить ясень. Нидхёгг живет в царстве смерти — Хельхейм. Грызущий дерево дракон символизирует вечную борьбу жизни (Иггдрасиль) и смерти (Нидхёгг).

На вершине мирового дерева сидит гигантский орёл — символ бога Одина. (Верховный бог часто превращается в орла во время своих приключений. Но также птицами Одина являются два ворона — ). На голове гигантского орла (или между его глаз) сидит ястреб — Ведрфельнир наблюдающий за всем происходящим свысока.

Дракон Нидхёгг и белка Рататоск в работе Kahito Slydeft

По стволу мирового дерева бегает белка — Рататоск или Вострозубка. Передает она послания от орла к дракону и обратно, которые никогда друг друга не видели. Специально превращает их слова в обидные ругательства, а потом радуется ссоре двух гигантов.

Среди ветвей Иггдрасиля, живут четыре оленя: Даин и Двалин, Дунейр и Дуратрор. Подъедают они листья дерева жизни.

Норны — богини судьбы — Alexander Smolyakov

Еще с Иггдрасилем связаны три норны, три женщины — младших богини. Старая и дряхлая Урд - норна судьбы и прошлого. Зрелая и Вердани - норна становления, настоящего и зрелости. Молодая и красивая Скульд - норна долга, норна будущего. Живут они у корней мирового ясеня Иггдрасиль, поливают его корни из источника Урд продлевая дереву жизнь. Плетут нити судьбы всех и каждого.

Если тебе интересно, у меня в дневнике, можешь познакомиться со всеми и скандинавской мифологии.

Иггдрасиль в скандинавской мифологии

Упоминания о мировом дереве встречаются на протяжении всех событий скандинавской мифологии. Сейчас я познакомлю тебя с ними:

Старшая Эдда, Речи Гримнира Перевод А. И. Корсуна:

1. Три корня растут на три стороны у ясеня Иггдрасиль: Хель под одним, под другим исполины и люди под третьим.
2. Рататоск белка резво снует по ясеню Иггдрасиль; все речи орла
   спешит отнести она Нидхёггу вниз.
3. И четыре оленя, рога запрокинув, гложут побеги: Даин и Двалин,
   Дунейр и Дуратрор.
4. Глупцу не понять, сколько ползает змей под ясенем Иггдрасиль:
   Гоин и Моин - Граввитнира дети, - Грабак и Граввёллуд, Офнир и Свафнир, - они постоянно ясень грызут.
5. Не ведают люди, какие невзгоды у ясеня Иггдрасиль: корни ест Нидхёгг, макушку - олень, ствол гибнет от гнили.

Изображение Иггдрасиля в старинной рукописи XVII Исландия

Младшая Эдда, Видение Гюльви Перевод О. А. Смирницкой:

1. Тогда спросил Ган­гле­ри: «Где со­бира­ют­ся боги или где главное их святилище?». Вы­сокий от­ве­тил: «Оно у ясе­ня Игг­дра­силь, там вся­кий день вер­шат бо­ги свой суд»
2. Ясень я знаю по име­ни Игг­дра­силь, дре­во, омы­тое вла­гой мут­ной, ро­сы от не­го на до­лы нис­хо­дят; над ис­точни­ком Урд зе­лене­ет он веч­но.
3. Де­рево луч­шее ясень Игг­дра­силь.

Иггдрасиль в исполнении художника haru aki

Мировое дерево в других культурах

Кроме скандинавской мифологии образ мирового дерева или дерева жизни встречается у славян (почти полная копия Иггдрасиля). Похожий образ встречается у мордвы в виде древа Эчке Тумо. В тюрских и иранских легендах, а так же в исламе, каббале и буддизме.

В большинстве этих культур дерево представляется мировой осью — связью разных уровней и измерений.

Дерево жизни Ихор — Caelan Stokkermans

Символ Иггдрасиль

В 1910 году, неподалёку от шведского посёлка Överhogdal были найдены несколько хорошо сохранившихся гобеленов X — XI. На одном из них был изображен Иггдрасиль.

Использовали ли викинги этот символ где-нибудь еще, никто не знает. Есть предположения что древние скандинавы именно так изображали мировое дерево, украшая им ритуальные предметы и ювелирные украшения.

Иггдрасиль и скандинавские татуировки

Иггдрасиль в современной культуре

Мировое дерево — важный символ германо-скандинавской мифологии. Его можно встретить в работах современных художников, рисующих на скандинавскую тематику. Иггдрасиль чаще всего считают символом единства. Дерево жизни встречается на ювелирных изделиях: кольцах, амулетах, подвесках-оберегах и т.п.

Используется в сувенирных и тематических славянских и скандинавских товарах. Печатается на футболках, толстовках, кожаных аксессуарах и предметах декора, как древний символ мифологии викингов. Часто украшается символами и узорами, такими как рунический круг и подобные ему рунические надписи.

А на этом у меня все. Большое спасибо за то, что дочитал запись до конца. Надеюсь я смог рассказать тебе что-нибудь новое и интересное - это важно для меня. Если понравилось - заглядывай в раздел и устраивайся поудобнее.

Запись украшают работы художников:

1. Jeff Brown — Tree World
2. Unknown — The nine worlds
3. Alessio Sordini — Helheim
4. Kahito Slydeft — Nidhogg
5. Alexander Smolyakov — Norns
6. Haru aki — Yggdrasil
7. Caelan Stokkermans — Ichor

Кстати, о художниках, я очень люблю красивые и качественные арты рисунки и эскизы. Если ты тоже, то в разделе я познакомлю тебя со многими интересными и талантливыми художниками и их работами на тему средневекового севера.

Чтобы всегда быть в курсе новых записей и событий, вступай в наше сообщество