Один из самых романтических, таинственных народных праздников - это, несомненно, Ивана Купала. Чей праздник, традиции и обычаи этого дня - об этом и пойдет речь далее.

Отмечать его начали еще в седой языческой древности. У восточных славян он приходился на 24 июня. Но после введения григорианского календаря дата сместилась на 7 июля. Празднования и обряды Иванова дня обязательно включают в себя три главные составляющие: огонь, воду и травы.

Ивана Купала и христианство

История происхождения праздника Ивана Купала рассказывает что после крещения Руси празднование совпало с церковным праздником Рождения Иоанна Предтечи (Ивана Крестителя). С ним связывают первую часть современного названия Ивана Купала. Вторая часть, по мнению некоторых исследователей, носит имя языческого божества плодов и цветов Купала. Но другие утверждают, что в славянском пантеоне такого бога не было, а название «Купала» связано с обрядами, проводимыми в этот день.

История праздника Ивана Купала содержит сведения, что такое двойное название возникло в тот период, когда церковь попыталась полностью заменить языческий праздник на христианский. Священники крайне негативно относились к гуляньям и гаданьям, происходившим в этот день. Постоянно пытались их запретить, считая подобные увеселения богомерзкими, бесовскими и связывали их с поклонением нечистому.

Когда отмечают Ивана Купала

История праздника Ивана Купала донесла до нас сведения, что в се основные празднования начинаются вечером 6 июля (23 июня) с заходом солнца и продолжаются всю ночь до рассвета. Ночь на Ивана Купала считается волшебной. В это время гуляет и пакостит вся нечистая сила: ведьмы, русалки, мавки и т. д., а травы, вода и огонь приобретают магические и целительные свойства.

Как отмечают Ивана Купала

Что делать на Ивана Купала? Уже после обеда 6 июля (23 июня) девушки начинали собирать цветы, травы и плести венки. Также молодежь изготовливала чучела Марены и Купала, главных действующих лиц праздника. В разных регионах их делали по-разному: из соломы, веток, целого деревца и т. д. Их украшали цветами, лентами, ягодами и плодами. Марена символизировала собой зимнее увядание, умирание природы, тогда как Купала был символом возрождения и изобилия. Вокруг чучел парни и девушки водили хороводы и пели специальные обрядовые песни, прославляя таким образом, извечный природный круговорот. Потом чучела обычно топили в воде или сжигали на костре, а празднования продолжались вокруг большого купальского кострища.

Купальский костер

Считалось, что в ночь на Ивана Купала огонь приобретает особую очищающую силу. Поэтому обязательным атрибутом этого праздника был ритуальный костер. Его делали очень большим и высоким, чтобы полыхал, как солнце. В центре огневища устанавливали высокий столб, на который частенько надевали череп коня либо коровы - «видьму». Вокруг костра собирались все, от мала до велика, водили хороводы, пели, танцевали. Когда огонь немного прогорал, молодые парни и девушки начинали прыгать через костер, чтобы очиститься, излечиться от хворей, защититься от дурного глаза и нечисти. Если девушка не могла перепрыгнуть через огонь, то ее считали ведьмой. Могли облить водой, отстегать крапивой, обсыпать перьями. Молодые пары прыгали, держась за руки, и если в прыжке руки не рассоединились, то могли надеяться на крепкий союз.

Еще что делать на Ивана Купала? Также существовал обычай сжигать в этот день старые и ненужные вещи, избавляясь вместе с ними от старых обид и неурядиц. Еще на купальском костре матери сжигали рубашку больного ребенка, чтобы с ней сгорела и хворь, мучающая их чадо. А иногда через купальский костер перегоняли даже домашнюю скотину, чтобы избавить ее от мора и болезней.

Целебная вода

История праздника Ивана Купала рассказывает, что в ода в этот день приобретает особую целебную силу. К купанию в водоемах в этот день относились по-разному. В некоторых регионах омовения считались обязательным ритуалом, так как это очищало тело от болезней, а душу от дурных помыслов. Кроме того, вся нечисть (русалки, водяные) покидала водоемы, собираясь на свои шабаши.

А в других, наоборот, опасались массовых купаний именно из-за разгулявшейся в этот день нечистой силы. Зато непременно старались походить босиком, умыться и даже поваляться в утренней росе. Это обещало юношам силу и здоровье, а девушкам красоту. Также в Иванов день любили попариться в бане с вениками из 12 лечебных трав, собранных накануне, в купальскую ночь. А вода, набранная из источников, имела чудодейственную силу.

Магические травы

В истории праздника Ивана Купала содержатся сведения, что в волшебную купальскую ночь все травы и растения приобретают особую силу. Травницы и знахари с рассветом шли собирать чудодейственные лечебные травки, покрытые целительной купальской росой. При сборе обязательно читалась специальная молитва-заговор. А в Беларуси, к примеру, считали, что свойства травок еще больше усилятся, если их будут собирать "старые и малые", то есть дети и старики. Ведь у них чистые и невинные души.

Славяне верили, что на Ивана Купала (число - 7 июля) лечебные растения выращивают лесные духи - мавки и ухаживают за ними, снабжая целебными свойствами.

Символы солнца в купальских обрядах

Поскольку праздник Ивана Купала (число - 7 июля) отмечался в день летнего солнцестояния, то многие его атрибуты символизируют наше светило. Например, парни пускали с холмов огненные колеса или подожженные просмоленные бочонки, что должно было символизировать солнечный круговорот. А один из непременных аксессуаров купальских святок - это венок. Девичий венок в мифологии славян всегда символизировал солнце, а еще молодость и чистоту. С поклонением солнцу были связаны хороводы вокруг кострищ и чучел и специальные обрядовые песни.

Приметы на Ивана Купала для девушек относительно венков

Каждая молодая девушка непременно плела себе из цветов, трав, веточек и ягод венок, который украшал ее головку во время танцев и гуляний. Девичий венок в эту волшебную ночь имел особое, магическое значение. Например, девушки опускали веночек в реку или родник, зачерпывали сквозь них воду и умывали лицо, веря, что это сделает их кожу белой, щеки румяными, а глаза блестящими. Но главное обрядовое действо начиналось чуть позже, когда девушки убегали от парней и, прикрепив к своим веночкам зажженные свечи, отправляли их плыть по реке. Каждая девушка внимательно следила за своим венком. Если он отплывал далеко, то его хозяйка непременно должна была выйти в этом году замуж. Если же крутился на месте, то замужество нужно было отложить до следующего года. Но хуже всего, если венок тонул. Тогда считалось, что у несчастливицы нет пары и ей придется коротать век одинокой.

Впрочем, парни не оставляли без внимания это действо. Наблюдая исподтишка за обрядом, они старались потом выловить из реки венок своей избранницы и стребовать у нее взамен поцелуй.

Цвет папороти

Самая известная купальская легенда о цветке папоротника. Издавна верили, что раз в году волшебной ночью расцветает цветок папоротника. Он цветет лишь миг и охраняется нечистой силой, но тот, кто найдет его, обретет необычайные способности. Он сможет понимать язык зверей, птиц и растений, видеть сквозь земную твердь закопанные клады, открывать любые замки, управлять землей, водой и нечистыми духами, становиться невидимым и так далее.

Поверья и приметы на Ивана Купала

Считалось, что в эту магическую ночь деревья могут двигаться и разговаривать между собой, так же как птицы и животные. А в темном лесу между деревьев можно увидеть множество порхающих светлячков. Это души предков, вернувшиеся на землю лишь на одну ночь.

Также в ночь на Купала активизируется всяческая нечисть: русалки, мавки, лешие, домовые и прочие духи. Они устраивают свои гульбища, развлекаясь всяческими каверзами.

Но больше всего вреда могли нанести ведьмы, чинящие в эту ночь разные пакости и собирающиеся на шабаши. Именно поэтому женщину, которая в купальскую ночь не пришла к кострищу, могли посчитать ведьмой.

Чтобы обезопасить себя от потусторонних сил, использовали самые разнообразные обереги: веточки свяченой вербы, осиновые колышки, конопляный цвет, крапиву и полынь. И даже рваные мужские штаны, которые вешали на притолке хлева, чтобы ведьма не могла войти и забрать молоко у коровы или увести лошадь для поездки на Лысую гору к месту ведьминского шабаша.

Купальская ночь была единственной возможностью для молодежи веселиться и плясать до самого рассвета, не вызывая осуждений со стороны взрослых. Лишь улыбку вызывали их бесчисленные проказы и некоторые вольности. Возможно, поэтому народ на протяжении многих веков так трепетно хранил и оберегал этот жизнеутверждающий и волшебный праздник, его традиции и обряды.

Благодаря стараниям СМИ создалось впечатление, что все русские стремятся отмечать не праздник Рождества Предтечи и Крестителя Господня, а некий праздник «Ивана Купала». При этом с авторитетностью заявляют, что это праславянский праздник. Однако древние славяне никогда о «Купале» не слыхивали. Упоминание о нем появилось только в XVII веке!

«Общепринятую точку зрения о дохристианских истоках праздника критикует современный историк В. Я. Петрухин.

Происхождение названия

Дохристианское название праздника неизвестно. Название “Иван Купала” имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как “купатель, погружатель” (греч. βαπτιστής). Выбор именно глагола “купать” для перевода эпитета “креститель” был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праслав. “kǫpati” обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах.

Божество «Купала» впервые упоминается в поздней Густынской летописи (XVII век) и является плодом недоразумения: летописец, зная о “бесовских игрищах” на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое “божество”. “Бесовские” имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена “богов” под влиянием польской историографии. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях.

Церковь о народной обрядности

Празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками через них осуждает ещё 65-е правило Трулльского собора (692 год), приводя в пример языческие обряды ветхозаветного царя Манассии. Феодор Вальсамон (XII век) в своём комментарии к этому правилу детально описывает празднование Рождества Иоанна Предтечи в Константинополе:

“Вечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чём-нибудь добром или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ее тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть гадали о счастье и несчастии и о другом. Свой путь туда и обратно, здание, в котором происходило волхование, с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев”.

Патриарх Михаил III Анхиальский, по словам Вальсамона, приказывал покончить с этими обрядами.

В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже считались бесовскими и запрещались церковными властями. Так, в послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505 г.) к псковскому наместнику и властям обличается языческое буйство жителей Пскова в ночь на Рождество Иоанна Предтечи:

“зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… тому (сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и беззаконие богомерзкое празднование… стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание.

В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) также осуждается разгул купальских празднеств, который возводится к эллинскому язычеству:

“Еще же мнози от неразумения простая чадь православных християн во градех и в селех творят еллинское бесование, различныя игры и плескание против праздника рождества великого Ивана Претечи в нощи и на самый праздник в весь день и нощь. Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством” (Стоглав. Гл. 92. Ответ о игрищах еллинскаго бесования).

Но, несмотря на однозначное осуждение купальских традиций, поселяне очень стойко их держались. Ещё в XVIII веке Никодим (Кононов) писал:

“Народ издавна привык и не скоро оставляет эти <купальские> обычаи, а ревностным священникам приходилось терпеть и обиды. Ольшанский, напр., священник Потап чуть не был избит сотником за эту ревность. Наговоры, заговоры, залом колоса, гаданье с сушеною жабою, чтение заговорных волшебных тетрадей даже военными, гадание с родильною младенческою рубашкою, отравы — все это было в большом ходу среди насельников белгородской епархии”.

Современные представители Русской Православной Церкви по-прежнему выступают против некоторых обычаев праздника. При этом, отвечая на вопрос о “переплетении” христианского и языческого праздников, иеромонах Иов (Гумеров) выразил мнение:

“Вековая живучесть в народе некоторых обычаев дня Купалы не свидетельствует о двоеверии, а скорее о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для этого является наше падшее, поврежденное грехом, естество”«.

Итак, язычество мимикрировало и использовало торжество Церкви. Однако сегодня, как ни стараются журналисты, «купала» не имеет популярности у народа и остается фольклорным изыском массовиков-затейников.

Церковь же прославляет истинного Виновника торжества — Бога — и ликует о Предтече Христовом и его славном Рождестве.

С Праздником, други!

Это древний языческий обряд. Выпадает он на середину лета - 7 июля. На Руси в эту ночь купались в озерах и реках, прыгали через костры, собирали целебные травы, плели венки, гадали... С тех пор почти ничего не изменилось.

Как появился праздник Ивана Купалы

Язычество

Все праздники древних славян ориентировались на солнце: два дня солнцестояния и два являлись в то время точками отсчета для всевозможных занятий земледелием. Дело в том, что еще до крещения Руси день назывался Солнцеворот (или Купало), что означало "поворот" солнца на убыль. Но что значит Купало? Об этом - далее.

Легенда о Купало

Легенда этого праздника носит некий эротический подтекст. Дело в том, что Купало был в детстве разлучен со своей родной сестрой. Впоследствии он женился на ней, ничего не зная об их родстве. Все закончилось трагически. Они покончили с собой: утопились в озере.

Праздник Солнцеворота

Это был праздник лета и зеленых покосов. Славяне опоясывались зеленой растительностью (цветочными перевязями, травами), надевали на голову травяные и цветочные веночки, кружились в хороводах и распевали песни. Было принято разводить костер, в середине которого крепить шест с пылающим колесом - Поскольку это был языческий праздник, то и совершался он в честь бога Солнца. Интересно, что в честь кровосмесительной легенды о брате и сестре в этот день среди язычников допускались и гомосексуальные игрища.

Праздник Иоанна Крестителя

Когда на Руси было принято христианство, то этот праздник приурочили ко дню рождения человека, крестившего Иисуса на Иоанна Предтечи, который родился 7 июля. С тех пор праздник Ивана Купалы и Иоанна Крестителя были объединены как связанные с водой. Дата празднования больше не совпадает с астрономическим солнцестоянием, то есть не колеблется. Именно поэтому сегодня каждый школьник знает, какого числа праздник Ивана Купала.

Обряды и традиции, совершаемые накануне праздника

В самую короткую летнюю ночь праздника проводятся обряды, связанные с огнем, с травами и, конечно же, с водой. Бытует мнение, что праздник Ивана Купалы является и праздником всех ведьм! Именно поэтому в купальскую ночь не рекомендуется спать, поскольку вся нечисть (ведьмы, русалки, лешие, водяные) оживают.

От Карпат и до севера Руси праздновался этот таинственный, мистический и довольно разгульный праздник! До сих пор считается, что в загадочную купальскую ночь деревья оживают и перемещаются с места на место, разговаривая друг с другом шелестом своих листьев... Травы в эту ночь наполняются особенной чудо-силой!

в наше время

Сегодня этот праздник носит особенный культурологический характер. Например, в Москве праздник Ивана Купала 2013 проходил в арт-резиденции Гуслица, где выступали театры, проходили концерты и выставки, а также были показаны редкие фильмы. И, конечно же, не обошлось без традиционных игр, хороводов, прыжков через костер.

Если бы пришлось провести социологический опрос «Какой праздник отмечают 7 июля?», то наверняка не то что большинство, а почти все ответили бы: «Ивана Купала». Это языческое торжество в наше время все более активно вытесняет христианский праздник Рождества Иоанна Предтечи. Почему так происходит? Чем «цепляет» такое «возвращение к традициям»? Какие последствия оно может иметь? И правда ли, что христианство всегда пыталось изжить языческий праздник, установив в этот день «свой»?

Почему Церковь против празднования Ивана Купала?

В современном обществе наблюдается тренд «возвращения к традициям». Всевозможные народные праздники, пляски, гуляния, песни и хороводы.

Одним из обязательных атрибутов лета для все большего количества людей считается день Ивана Купала. Для молодежи это еще один способ увлекательно провести время с танцами и хороводами, прыжками через костер и пусканием венков по воде.

Если во многих селах подобные традиции передаются из поколения в поколение, то в городах они активно возобновляются — ведь это возможность организовать «культурное» мероприятие и пополнить городской бюджет.

Казалось бы, всех все устраивает. Но критически настроенной к таковым «культурным» мероприятиям остается Церковь. Почему? На это есть как минимум две причины:

1. Опасность возобновления языческих практик.
2. Неуважение к величайшему святому — Иоанну Предтече, называемому еще Крестителем.

Так что же отмечали древние славяне 7 июля?

С этой датой связан день летнего солнцестояния. Поэтому самую короткую ночь в году посвящали богу солнца Яриле и божеству плодородия Купале.

У древних славян существовало много традиций празднования. Принято было прыгать через костер — огонь якобы сжигает плохую энергетику и тем самым очищает человека. Девушки гадали, плели венки и пускали их по воде. Также участники празднования купались в воде, чтобы быть здоровыми целый год, и искали цветок папоротника — оберег от нечистой силы, талисман, передающий его владельцу необычайные возможности.

Это всеобщее веселье, хороводы, купание нагими в воде под сводом ночного мрака нередко заканчивалось развратом. При этом в языческом понимании в таких действиях не было ничего «неприличного», ведь у них солнце ассоциировалось с источником жизни и плодородия.

Еще интересно, что традиция прыгать через костер в ночь на Ивана Купала пришла от некоторых культов, в которых практиковались человеческие жертвоприношения. Люди прыгали через огонь до тех пор, пока кто-то не падал — так языческие божества «избирали» себе жертву.

Конечно, современные участники купальских торжеств обычно ничего не знают о древних языческих толкованиях. Да и последние потеряли свой сакральный смысл.

Сегодня вряд ли найдется наивный, готовый ночь напролет искать цветок папоротника — эдакий талисман, способный сделать человека всевидящим, понимающим законы природы, язык зверей и одновременно изгоняющий демонов, оберегающий владельца от злых духов. Но значит ли, что купальские забавы вполне безобидны? Или нет никакого вреда, если ты участвуешь в подобных действиях, но не веришь в их силу?

Ивана Купала: опасно ли участие в народных гуляниях?

Никакого видимого вреда для человека, не верующего в сакральность купальских обычаев, такие забавы обычно не приносят. Но христианин понимает: любое заискивание с темными силами не проходит совсем бесследно.

А гадания и магические действия — это не что иное как контакт с бесами, пусть и не в ярко выраженной форме. Получается, что человек по собственному желанию отказывается от Божьей воли и свободы выбора, перекладывая ответственность на какие-то венки и прочие гадания.

А цветок папоротника — это такой себе легкий способ достичь того, что под силу праведникам. Ведь это мифическое растение якобы способно превратить человека в прозорливого, способного видеть будущее и отгонять злых духов.

Подобными свойствами обладали святые: они знали наперед, что может случиться, их боялись бесы и слушались дикие звери. Известно много случаев, когда праведникам служили дикие животные, например, Серафим Саровский с рук кормил медведя, а лучшим другом святого Герасима был лев.

Но если святые получали такой дар за многолетние духовные подвиги, то в ночь на Ивана Купала вам обещают чудеса без труда. Что это напоминает? Любые маги и гадалки также обещают решение всех проблем без приложения усилий, но зато потом за их помощь приходится расплачиваться. Ведь контакт с силами тьмы не проходит бесследно.

Об этом стоит в первую очередь задуматься тому, кто верит в магию, гадания, астрологию и подобные вещи. Но не помешает хорошенько подумать и тем, кто не верит в магию, а просто хочет расслабиться, хорошо провести время в ночь с 6 на 7 июля.

В то время, когда народ массово пляшет и развлекается, прыгает через костер, устраивает пиршества и далеко не самые скромные гуляния, православные соблюдают Петров пост и отмечают рождество Иоанна Предтечи. Многие до сих пор считают, что такой праздник христиане установили для того, чтобы изжить из сознания славян языческого Купалу. Но так ли это?

Что мы знаем о жизни и праведности Иоанна Предтечи?

О рождестве Иоанна повествует Священное Писание. Как известно, его родители — первосвященник Захария и Елисавета — были бесплодными, что считалось отсутствием Божьего благословения. Но на склоне лет Бог послал им долгожданного ребенка. О его рождении известил архангел Гавриил. Посланник Божий сказал, что Захария и Елисавета назовут сына Иоанном, и что их ребенок имеет особое благословение:

Ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный. (Лк. 1:15-17)

Вот поэтому Иоанна и называют Предтечей: он приходит к Израилю с проповедью покаяния перед Христом, предуготавливает народ к проповеди Сына Божия.

Но кроме рассказа о зачатии и рождестве пророка Иоанна, в Библии есть и пророчество, сказанное Исаией за 700 лет до воплощения:

Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему. (Ис. 40, 3)

На шестой месяц после событий с Захарией Ангел Господень явился Деве Марии с благой вестью. Он также подчеркнул, что родственница ее Елисавета, хоть и в старости, шестой месяц как ждет сына.

Евангелие от Луки прямо указывает на то, что разрыв между Рождеством Иоанна Предтечи и Иисуса Христа составляет 6 месяцев, поэтому вполне логично, что оно празднуется 7 июля и 7 января соответственно.

Уже с IІІ века Церковь отмечала дату рождения величайшего пророка, удостоившегося крестить Сына Божия, а в IV веке внесла дату в церковный календарь. После принятия христианства славяне «получили в наследство» и христианских святых с днями их памяти.

Но язычество не исчезло полностью, а перешло в своеобразную форму с примесью христианских традиций. День летнего солнцестояния, посвященный Яриле и загадочному мифическому персонажу Купале, наложился на день памяти Иоанна Предтечи.

Некоторые исследователи даже считают, что никакого божества под названием «Купало» у славян не было. Это лишь их собственная вариация второго названия пророка Иоанна — Креститель. Крестить — погружать в воду, то есть купать. Есть и противоположные мнения — о боге плодородия Купале.

Но как бы там ни было, 7 июля разные люди отмечают разные праздники: языческо-развлекательный и христианский. Если о возрождаемых развлечениях и традициях древних славян мы уже вспоминали, то стоит уделить большее внимание личности Иоанна Предтечи и его служению Богу.

«Из рожденных женами не восставал (пророк) больший…»

В православии принято связывать дни памяти определенных святых с датой их кончины. Но в церковном календаре есть три праздника, которые начинаются со слова «рождество». Они связаны с рождением Иисуса Христа, Богородицы и святого Иоанна.

Это еще одно указание на необычайную праведность сына Захарии и Елисаветы. О нем Сам Спаситель сказал: Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя (Мф. 11:11).

В раннем детстве он лишился родителей. Его отец был убит прямо в храме между жертвенником и алтарем. Воины Ирода по всей стране убивали младенцев — сам правитель боялся, что родился Царь Иудейский, который якобы может лишить его власти. Но священник Захария предупредил жену, чтобы бежала с младенцем, и не выдал тайну их местонахождения. За это молчание воины Ирода и убили Захарию.

По преданию, на 40-й день после смерти мужа скончалась и Елисавета. Их младенца воспитали ессеи — так называли религиозную группу иудеев, которых еще считают прообразом монахов. Ессеи жили вдали от города, вели весьма аскетичный образ жизни — скудно питались, бедно одевались, отстаивали правду и справедливость, проповедовали важность покаяния, а также воспитывали чужих детей.

Поэтому под влиянием ессеев Иоанн Предтеча всецело посвятил себя служению Богу. Согласно Евангелию, он носил грубую одежду из верблюжьего волоса, а в еду употреблял только дикий мед и акрид (вид саранчи). В 30 лет обратился к Израилю с проповедью.

Он призывал всех покаяться и в знак этого совершить религиозное омовение — креститься во оставление грехов. К нему на берег Иордана пришел Сам Спаситель. Во время Крещения Господня Иоанну открылась тайна Пресвятой Троицы, чего до этого не удостаивался никто из ветхо- и новозаветных праведников.

Окончилась же жизнь Иоанна Предтечи мученической кончиной. Сначала Ирод, которого пророк обличил в преступной связи с Иродиадой — женой брата, заключил пророка в тюрьму. Потом Саломея, дочь Иродиады, поразила Ирода в день его рождения искусным танцем. Иудейский правитель даже пообещал исполнить за это любое желание. По научению матери девушка попросила главу Иоанна на блюде.

Этот факт из жития стал причиной распространенных обращений к святому с просьбой избавить от головной боли и помочь в головных болезнях. Также к Иоанну Крестителю как проповеднику покаяния обращаются с просьбой о видении грехов, обретении покаянного чувства, вразумлении неверующих и отошедших от Церкви. Также ему молятся об укреплении во время длительных постов — даже в Евангелии есть свидетельства о том, что пророк и его ученики строго постились.

О том, почему Рождество Иоанна Крестителя не совместимо с праздником Купалы, смотрите в этом сюжете:

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще

Праздник Ивана Купала в православии не считается христианским, ибо он не имеет ничего общего ни с Иисусом Христом, ни со святыми. Все обряды, действия, происходящие в ночь на Купалу, связаны с язычеством , которое берет свое начало намного раньше христианства.

Истоки праздника

Русь, как и множество других народов, имела глубокие многовековые языческие корни. Князь Владимир крестил Русь , чтобы объединить народы под единое начало. Он решил ввести новую религию, для этого он насильно сгонял славян в реки для крещения, не спрашивая их о согласии оставить своих богов:

• Дажбога;
• Перуна;
• Стрибога;
• Хорса;
• Мокоша.

Крещение Руси при князе Владимире

Люди, которых считали христианами только по обряду крещения, продолжали верить и поклоняться богам предков, совершая обрядовые действия. Идолопоклонство проявлялось в праздновании событий, посвященных возвышению языческих богов, душ мертвых и демонических сил, и было далеко от поклонения истинному Богу - Иисусу Христу.

Иванов или Ярилин день, так еще называют праздник Ивана Купала, посвященный поклонению богу солнца, отмечался всегда в летнее солнцестояние в период расцвета всей природы и праздновался, как и сейчас, 7 июля.

Связь христианского и языческого праздника

Для того, чтобы переменить традицию празднования языческих праздников, на их место часто определяли праздники христианские. Так простому народу было проще сменить традицию. Так, в языческий праздник Ивана Купала, Православная Церковь отмечает Рождество Иоанна Крестителя.

Читайте о Предтече Господнем:

Каждый, кто считает себя православным христианином, в этот день идет в храм на праздничное богослужение. До сих пор в нашем народе сильны языческие традиции, совершаются массовые гуляния с прыганием через костры, пусканием венков и свечей по воде, символическими жертвоприношениями и т.д. Православный человек не должен принимать участие в подобных мероприятиях, даже если они имеют более развлекательный характер, нежели религиозный.

Купальские обряды

Купальский праздник для язычников являлся временем очищения водой и огнем. Купальская ночь заканчивается сжиганием двух чучел, символов семьи, это Купала и Марена.

Каждый участник поклонения Яриле обязан был очиститься огнем, прыгнув через костер. Пары, которые провели вместе Иванову ночь, прыгают через большой огонь, взявшись за руки.

Праздник Ивана Купала

Этот обряд запрещен Богом еще в Старом Завете. (Втор. 18:10-12)

Вода - символ здоровья, энергии и мощи, поэтому очищающиеся поливали себя водой, которую изливали на себя ртом, поливались пригоршнями и из кувшина.

Незамужние девушки в этот день гадают на суженого , пуская венок с вплетенными магическими цветами и растениями на воду. Чей венок не потонет, та девица и замуж скоро пойдет.

Библия же говорит, что гадатели, маги, заклинатели, блудники Царства Божьего не наследуют. (1Кор.6:9-10)

Обряды на праздник Ивана Купала

Магия праздника начинается ночью, когда молодежь начинает резвиться, позволяя себе вольности в интимных отношениях. После сексуальных взаимоотношений в ночь поклонения языческим существам парень в прежние времена обязан был жениться на девушке, с которой он вступил в связь. Об это «законе» ныне никто и не вспоминает, все поглощены вседозволенностью и «празднованием».

Господь Бог является ревнителем, Он наказывает предавших Его христиан, поклоняющихся другим богам, проклятиями и болезнями. (Исх. 24:4-5)

Отношение православной церкви к обрядам купальской ночи

Основоположником бесовских игр считается царь Манассия, который не соблюдал Божьих законов, а жил в пьянстве и разврате.

По описаниям Феодора Вальсамона, жившего в 12 веке, константинопольская молодежь также устраивала игрища со сжиганием сена, прыганием через огонь, гаданием на будущее.

Патриарх Антиохийский Федор назвал эти действия волхованием, он поддержал патриарха Михаила Третьего Анхиальского, запретить языческие игрища.

В начале шестнадцатого века игумен Панила, служивший в Спасо-Елиазаровском монастыре, гневно осудил гуляния в ночь на Ивана Купала, совершаемые жителями Пскова. Игумен назвал народное гуляние идольским и сатанинским, богомерзким праздником.

Стоглавый Собор 1551 года приравнял купальские гуляния к поклонению богам эллинами.

Православным народ настолько пытался доказать свою правоту, что в 18 веке угрожал Потапу, Ольшанскому священнику избиением, когда тот осудил гадания в виде:

• заговоров над младенческими родильными рубашонками;
• гаданий на сушеных жабах;
• заломах колеса и других.

Русская Православная Церковь никогда не поддерживала подобных праздников. Праздник Ивана Купала в православии считается языческим.

Иеромонах Иов находит объяснение живучести у людей склонности к языческим праздникам не раздвоением религии, а маловерием в великую Троицу, незнанием обетований и законов Божьих.

О других нецерковных праздниках:

Христианская альтернатива языческому Ивану Купале

Православная Церковь - верная Невеста Всемогущего Бога прославляет Рождество Предтечи 7 июля, один из главных праздников христианства.

Иоанн Креститель

День рождения Иоанна отмечается во всем мире, а начало положили первые апостолы.

Во время служения в храме, на которых следует присутствовать всем православным людям, священники вспоминают о рождении Предтечи, о том, что это было чудо Божие.

Дело в том, что родители Иоанна были бездетными , и это для евреев было позором, особенно для Елизаветы, матери будущего Предтечи. Неся служение в храме, отец Иоанна Захария увидел ангела, который сообщил ему о дарованном Богом счастье. Захария не поверил словам Божьего посланника, ибо по всем законам здоровья Елизавета не могла уже иметь детей, за что Бог сделал его немым до рождения сына.

Захария и Елизавета

Иоанн Креститель на 6 месяцев старше Иисуса Христа. Он стал тем, кому Бог даровал право приготовить путь идущему Спасителю.

Люди вплели в христианский праздник языческие корни. В день Ивана Купала во многих местах много внимания уделяется гаданиям, обрядам, русалкам и прыганию через огонь, а об истинном виновнике торжества многие даже не слышали. Под христианской вывеской мир отмечает языческий праздник, за что в будущем обязательно придется дать ответ.

Важно! Каждый православный сам делает выбор, праздновать языческий день Ивана Купала или пойти в храм для воздаяния Богу хвалы за рождение Иоанна Крестителя.

Православная церковь о празднике Ивана Купала