Мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, рассказ) - представления о мире и человеке, содержащиеся в рассказах о деяниях фантастических существ - мифах. Мифология возникла в первобытном (родовом) обществе (см. Первобытное общество), где главными общественными связями были связи кровного родства. Поэтому они переносились на весь окружавший человека мир, прежде всего на животных, которые, как считалось в мифах, имели с тем или иным человеческим родом общих предков. Этих первопредков в науке о мифах принято называть тотемами (тотемизм - вера в родство человека и определенного животного). В наиболее архаичных мифах (у австралийцев, африканских бушменов-охотников, до недавнего времени живших в условиях каменного века) тотемы-первопредки чаще всего имеют вид животного, но способны мыслить и действовать как люди. Они жили в отдаленную эпоху первотворения, когда создавался мир; у некоторых австралийских племен эта эпоха называется «время сновидений».

Деятельность первопредков считалась образцом для людей: в мифах они странствуют по тем же дорогам, останавливаются возле тех же источников и зарослей, что и группы первобытных охотников. Во время своих странствий первопредки охотились, добывали огонь, создавали водоемы, небесные светила и даже самих людей. Так, в австралийском мифе племени аранда первопредки обнаруживают на дне высохшего моря сросшиеся комки, напоминающие очертания людей; разбив комки каменным ножом, они создают людей и разделяют их на родовые группы. Предки считались создателями орудий, брачных норм, обычаев, обрядов и других явлений культуры, поэтому они называются также культурными героями. О деятельности таких героев складывались большие мифологические циклы, как, например, мифы о творце мира у бушменов, кузнечике-богомоле Цагне или мифы о Вороне у народов Чукотки, Камчатки и др.

Килик с изображением борьбы богов с гигантами. Вазописец Бриг, 490 г. до н. э.

Культурными героями в первобытных мифах могли быть и первые люди, например мать-прародительница Кунапипи у австралийцев; чаще всего культурными героями оказывались братья-близнецы. По мнению советского этнографа А. М. Золотарева, так называемые близнечные мифы, распространенные у многих народов мира, связаны с практикой деления древних племен на две половины (фратрии - «братства»), между членами которых заключались браки. Герои-близнецы, основатели фратрий, создают и весь мир, но их творения противоположны по своему значению для людей. Так, в мифах меланезийцев (первобытных земледельцев и охотников на островах Меланезии) о братьях То Кабинана и То Корвуву первый создает все полезное для людей - плодородную землю, добротное жилище, съедобных рыб, в то время как второй - каменистую почву, негодные для работы орудия, хищных рыб и т. д.

Мифы о творении мира - космогонические мифы (от kosmos - мир, Вселенная и gone - рождение) есть у всех народов, они отражают возникновение религиозного дуализма, борьбы добра и зла, бога и дьявола. Однако для первобытных мифов этический (нравственный) смысл был второстепенным: их содержание сводилось в основном к противопоставлению полезных и вредных для человека явлений, таких, как жизнь и смерть, свет и тьма, дом и лес (дикое, неосвоенное место). Лишь с возникновением цивилизации, первоначально в древнеиранскои дуалистической мифологии, поступками двух творцов мира стали руководить благие намерения и дурной умысел: злой дух Ангро-Майнью (Ахриман) намеренно портил все добрые начинания бога Ахурамазды (Ормузд), принес в мир болезни и смерть. Его пособники - демоны (дэвы), воплощающие ложь (Друдж) и разбой (Айшма, библейский Асмо- дей).

Уже на ранней стадии цивилизации - с возникновением земледелия, представлений о плодородной силе земли - распространились космогонические мифы о браке Земли и Неба, породивших все живое. У двух далеких друг от друга народов, древних греков и полинезийцев в Океании, появились сходные мифы о времени, когда мать-земля (греческая Гея и полинезийская Папа) покоилась в объятиях неба-отца (греческий Уран и полинезийский Ранги). Чтобы освободить пространство для живых существ - первого поколения богов, нужно было разъединить прародителей: греческий бог Кронос совершает этот акт при помощи серпа, полинезийский Тане, бог леса, отрывает Небо от Земли вершинами подвластных ему деревьев.

Огромное дерево или гора, соединяющие Землю и Небо, представлялись в мифах осью мироздания. В скандинавской мифологии мировое дерево - ясень Иггдра- силь - корнями спускалось в преисподнюю, а вершиной достигало небесного жилища богов-асов - Асгарда. Мир людей - Мидгард (дословно: срединное огороженное пространство, усадьба) был окружен внешним пространством - Утгардом (дословно: пространство вне изгороди), где обитали великаны и чудовища. Земля омывалась Мировым океаном, на дне которого - вокруг Земли - свернулся кольцом гигантский змей. Чудовища и демоны, населявшие мифологическое пространство не освоенных человеком областей мира, постоянно угрожали мирозданию. Силы хаоса (первоначальной пустоты, бездны, мрака) противостояли силам космоса, человеку и его богам. Недаром египетский бог солнца Ра каждую ночь сражался с подземным змеем Апопом: новый восход солнца означал победу космоса над хаосом. Вавилонский бог Мардук сотворил мир из расчлененного им тела чудовища - прародительницы всего живого Тиамат после того, как победил ее в поединке.

Для мифов земледельческих цивилизаций характерны образы умирающих и воскресающих богов природы, воплощающих плодородие. Египетский миф об Осирисе, павшем от руки брата демона пустыни Сета и возвращенном к жизни своей женой - богиней любви и плодородия Исидой, напоминает первобытные мифы о братьях - культурных героях, но связан уже с космическими (календарными) циклами ежегодного возрождения природы при разливах Нила. Вместе с тем божества уже не сливаются целиком с образами животных или явлений природы, как тотемические первопредки, а господствуют над стихиями, становятся покровителями животных. Так, греческая богиня-охотница Диана считается покровительницей зверей; боги-громовержцы - греческий Зевс, индийский Индра, скандинавский Тор - не воплощают гром и молнию, а производят их своим чудесным оружием, выкованным для них божественными кузнецами. Ремесленная деятельность человека нашла отражение в широко распространенных мифах о сотворении человека из глины (в Библии - «из праха земного»). Такие мифы могли сложиться с появлением гончарства. Считалось, что египетский бог Хнум вылепил первого человека на гончарном круге.

Лаокоон. Скульптура Агесандра, Полидора, Атенодора. Ок. 50 г. до н. э.

Роль человека во вселенском противостоянии сил хаоса и космоса сводилась в первобытной и древней мифологии и религии преимущественно к отправлению ритуалов, приношению жертв и другим действиям, призванным поддерживать силы богов и ограждать людей от демонов. Одним из главных ритуалов, особенно на Древнем Востоке, был новогодний праздник, когда исполнялись космогонические мифы; он приравнивался, таким образом, к новому творению мира. Ритуал воссоздавал эпоху первотворения. При этом в мифологии осознавалось различие между идеальной мифологической эпохой творения и настоящим временем, которое всегда хуже первого образца. Создавался миф о «золотом веке», времени всеобщего равенства и изобилия, царства Кроноса в греческой, Осириса и Исиды в египетской мифологиях.

Наиболее ярко противопоставление «золотого века» и современной творцам мифов эпохи упадка описано греческим поэтом Гесиодом (7 в. до н. э.) в поэме «Труды и дни». За «золотым веком» всеобщей гармонии следует «серебряный», когда люди не столь ревностно служат богам, затем - «медный» - время войн, следом - «героический», когда лучшие мужи погибли в битвах под Фивами и Троей, наконец, «железный», когда жизнь проходит в тяжких трудах и распрях между сородичами. В конечном итоге несчастья «железного века» связывают с упадком родовых норм, как, например, в скандинавской мифологии «век мечей и секир», когда брат встанет на брата, - время близящегося конца света. Конец света - «судьба богов» - свершится, по предсказанию мифической пророчицы, когда чудовища хаоса и сама смерть (скандинавская Хель) вступят в битву с богами-асами, а весь мир погибнет в космическом пожаре. Однако это пророчество относится к грядущему времени - так в мифологии формируются представления о будущем.

Поклонение младенцу. Картина художника Дж. Беллини.

Скандинавские мифы, сложившиеся в эпоху крушения первобытного строя и зарождения первых государств, правители которых отвергли древнюю мифологию и обратились к христианству, отражают гибель традиционных норм родового общества. Сходные мифы о конце света у иранцев складывались в условиях возникающей цивилизации и имеют другую перспективу: боги победят демонов в последней битве, а священный огонь не уничтожит, а очистит весь мир. В отличие от широко распространенных мифов о потопе или о космических циклах (древнеиндийские юги), где жизнь возобновляется в прежнем виде, в иранской мифологии, особенно в пророчествах Заратуштры (Зороастра), в будущую жизнь вступят лишь праведники, следовавшие благим мыслям, словам и делам Ахурамазды. Эти представления повлияли на учение о Страшном суде в библейской мифологии, ожидающей Спасителя - Мессию, -должного рассудить праведных и грешных и установить Царство Божие на земле.

Сведений о древней русской (восточнославянской) мифологии почти не сохранилось. После крещения Руси (см. Киевская Русь) языческие идолы и капища были разрушены, власти преследовали волхвов, языческих жрецов - хранителей древних мифов. Только в «Повести временных лет» сохранились упоминания языческих обычаев Руси и ее богов. После похода на Царьград в 907 г. Олег заключил с побежденными греками договор и скрепил его клятвой: мужи его клялись оружием и «Перуном, своим богом, и Волосом, скотьим богом». Перун - бог-громовержец (в белорусском языке слово «перун» означает «гром»), его имя родственно именам громовников в других индоевропейских мифах (литовскому Перкунасу, хеттскому Пирву и др.).

Громовержец, преследующий громом и молнией злых духов, считался покровителем воинов, недаром им клялась боевая дружина Олега. Не случайна и клятва скотьим богом Волосом (или Белесом): скот во многих индоевропейских традициях - воплощение богатства вообще, а Олег вернулся в Киев после похода с богатыми дарами. В 980 г. князь Владимир Святославич учредил «киевский пантеон»: «поставил кумиры на холме... Перуна деревянного, а главу его серебряну, а ус злат, и Хорса, Дажьбога и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь». Им поклонялись как богам, пишет христианин-летописец, и оскверняли землю жертвами. Перун был главой пантеона. О функциях других богов можно только догадываться, основываясь прежде всего на именах. Мокошь, судя по имени (связано со словом «мокрый»), богиня влаги, плодородия. Дажьбог именуется богом Солнца в одной из более поздних русских летописей (другое его имя, упоминающееся там же, - Сварог): это «дающий бог», податель блага. Стрибог тоже может быть связан с распространением блага (в «Слове о полку Игореве» ветры названы «Стрибожьими внуками»): славянское слово «бог», заимствованное из иранского языка, и означает «богатство, благо, долю». Иранскими заимствованиями считаются и еще два персонажа, входящих в киевский пантеон, - Хоре и Симаргл. Хоре, как и Дажьбог, был солнечным божеством, Симаргла сравнивают с мифической птицей Сэнмурвом. В пантеон не вошел Вел ее, возможно, потому, что он был более популярен у ел овен новгородских, на русском Севере. Вскоре Владимир вынужден был обратиться вновь к «выбору веры»: пантеон, составленный из разных богов, не объединенных единым культом и мифологией, не мог быть объектом почитания во всей Руси. Владимир избрал христианство, кумиры были низвергнуты, языческие боги объявлены бесами, и лишь тайком упорствующие язычники приносили еще жертвы огню «Сварожичу», поклонялись Роду и рожаницам, определявшим судьбу, верили в многочисленных домовых, водяных, леших и прочих духов.

В так называемых мировых религиях - буддизме, христианстве и исламе, распространившихся у многих народов мира в эпоху крушения древних цивилизаций, традиционные мифологические сюжеты отступают на второй план по сравнению с проблемами нравственности (добра и зла) и спасения души от тягот земного существования и мук загробного возмездия. Уже в античную jnoxy с появлением научного знания, в том числе философии и истории, мифологические сюжеты становятся предметом литературы (см. Античность). Вместе с тем в исторических сочинениях элементы космогонических мифов могли предварять собственно историю, а древние культурные герои и даже боги превращались иногда в основателей реальных городов, государств, царских династий. Так, братья Ромул и Рем, вскормленные, по преданию, тотемом- волчицей, считались основателями Рима, а верховные боги скандинавского пантеона Один, Тор, Фрейр положили начало правящей династии Инглингов в Швеции (согласно средневековому историческому сочинению «Круг земной»).

С распространением мировых религий, особенно христианства и ислама, главным источником для поиска исторических корней народов, которые приобщались к цивилизации, стала Библия, Ветхий завет. В книге «Бытие» говорится о происхождении всех народов от трех сыновей Ноя - праведника, пережившего в ковчеге всемирный потоп. Потомки его сыновей - Сима, Хама и Иафета - заселили землю: от Сима произошли семиты - евреи, древние жители Двуречья и Сирии и др.; Хам считался предком африканских народов (хаматов), Иафет - индоевропейских (яфетидов). Эта мифологическая классификация дожила до средневековья и нового времени: русский летописец Нестор в летописи «Повести временных лет» помещал новое государство Русь в Иафетову часть, рядом с древними странами и народами, и языковеды до недавнего времени пользовались древними названиями для обозначения крупных семей народов - семитской, хамитской и яфетической.

По дальнейшему библейскому преданию от праотца Авраама - потомка Сима - произошли евреи, чьими прародителями были Исаак и Иаков, и арабы, предком которых стал Измаил, сын Авраама от египтянки Агари; в Коране и последующей мусульманской традиции Исмаил - главный сын Ибрахима (Авраама), хранящий мусульманскую святыню Каабу (главный центр паломничества мусульман в Мекке). В ветхозаветной и позднейшей христианской традиции арабы, а часто и все последователи ислама именуются измаильтянами, агарянами.

Другой популярный миф о трех братьях, разделивших мир, - иранский миф о Траэтаоне и трех его сыновьях. Древний миф о драконоборце Траэтаоне был переработан великим персидским поэтом Фирдоуси (ок. 940- 1020) в поэме «Шахнаме» («Книга царей»): Траэтаон- Феридун выступает там как древний царь, его противник (дракон) Заххак - как тиран, неправедно захвативший власть. Сыновья Феридуна - победителя Заххака - получают весь мир: Салм правит Румом (Византией, Римской империей) и западными странами, Тур - Чином (Китайский Туркестан), Эрадж - Ираном и Аравией. Распри между братьями приводят к извечной борьбе между кочевниками туранцами (тюркскими народами) и оседлыми (ведущими, согласно древней иранской традиции, праведный образ жизни) иранцами.

По образцу ветхозаветной и иранской мифоэпических традиций создавались многочисленные книжные легенды о трех братьях - родоначальниках разных народов. Такова легенда о Чехе, Лехе и Русе - прародителях чехов, поляков и русских в польской средневековой хронике. В «Повести временных лет» параллель ветхозаветному преданию - легенда о прародителях полян Кие, Щеке и Хориве (Хорив - название горы в Ветхом завете, где пророк Моисей увидел «неопалимую купину»), основателях Киева, и легенда о призвании варягов - братьев-князей Рюрика, Синеуса и Трувора. После смерти русского князя Ярослава Мудрого (1054) реальная власть на Руси принадлежала трем братьям Ярославичам, и летописец учил их следовать библейскому примеру и не начинать усобиц - «не преступать предела братня».

Реальные правители реальных и средневековых государств либо прямо отождествляли себя с мифологическими персонажами - божествами, как фараон в Египте, считавшийся сыном бога Солнца Ра, либо возводили свой род к божествам, как японские императоры, считавшиеся потомками солнечной богини Аматэрасу. Наибольшей мифологизации подвергся в разных традициях образ Александра Македонского: уже в античном «Романе об Александре» Псевдо-Каллисфена он предстает как сын египетского жреца, явившегося царице-матери в образе бога Амона. В результате совмещения античной и библейской традиций Александр - покоритель мира - изображался как победитель ветхозаветных мифических народов Гога и Магога: он запирает их за железными воротами (стеной), но они должны вырваться из заточения перед концом света. В иранской традиции Александр - Искандер - последний правитель праведной иранской династии Кейанидов; в Коране он Зул-Карнайн, буквально - «Двурогий», образ, восходящий к представлениям об Александре как воплощении Амона (символом этого бога был баран).

Потомками Энея, троянского героя, сына богини любви Афродиты (Венеры), считали себя представители римского патрицианского рода Юлиев, к которому принадлежали Юлий Цезарь и Август. Эти мифологические генеалогии послужили образцом для легендарных генеалогий средневековых государей, в том числе русских великих князей. В древнерусском «Сказании о князьях Владимирских» (15 в.) род московских князей через Рюрика и его легендарного предка Пруса, якобы посаженного своим родичем Августом править Прусской землей, возводится к самому Августу.

Мифология, в сюжетах которой складывались представления о прошлом и будущем, о месте человека в мироздании, была предшественницей истории как науки.

Близнечные мифы, мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Близнечные мифы можно разделить на мифы о близнецах-братьях (соперниках или позднее - союзниках), близнецах - брате и сестре, близнецах-андрогинах и зооморфные близнечные мифы. В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (в частности, индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), один из братьев связывается со всем хорошим или полезным, другой - со всем плохим или плохо сделанным (в Меланезии - соответственно То Кабинан и То Корвуву). Между братьями-близнецами с самого их начинается соперничество: в Близнечных мифах североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов (Мукат, создавший людей и ) спорит за первенство с другим (Темайауитом), уходящим в подземный мир. В Близнечных мифах ирокезов и гуронов Иоскеха - создатель и всего полезного на , а его младший брат-близнец - создатель скал, вредных (пум, ягуаров, волков, медведей, и ), шипов и колючек, он вызвал первое землетрясение. Тавискарон противодействует всем благим начинаниям Иоскехи: не даёт ему устроить в реках два течения - вверх и вниз, сотворяет пороги и быстрины. Раненный в единоборстве с Иоскехой, Тавискарон спасается в подземном мире, при бегстве каждая капля крови, льющейся из его раны, превращается в кремень (сам Тавискарон был весь из твердого, как кремень и лед, вещества). Иоскеха после сражения с братом удаляется на . В некоторых дуалистических Близнечных мифах братья-близнецы не антагонистичны другу, а воплощают лишь два , каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на фратрии - людей зимы и людей . Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещёры на солнце и дают им орудия и оружие, В Близнечных мифах этого типа близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны, а не вредны для людей, оба заняты их лечением (ср. ), Однако в Близнечных мифах этого типа, как правило, обнаруживаются следы более архаических представлений о взаимной вражде близнецов. Миф о близнецах - брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак (чаще всего в результате уговоров сестры), известен в почти одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Осирисе и , древнеиндийский миф о и его сестре-близнеце Ями). Нередко предполагается, что кровосмесительный брак близнецов начинается ещё во чреве матери; поэтому при рождении двойни - детей разного пола считается необходимым совершить очистительный обряд, частью которого может быть (как в Древней Индии) рассказ о Близнечных мифах. Усложненный вариант Близнечные мифы о кровосмесительном браке брата и сестры предполагает наличие нескольких братьев. В древнехеттской повести о детях царицы Каниша (Несы - древней столицы хеттов) царица рождает тридцать сыновей-близнецов и, напуганная этим, помещает их в горшки, которые сплавляются вниз по к «морю Цальпы» (современное Чёрное море). Там воспитывают детей. Возмужав, братья отправляются на поиски матери. В они узнают от людей историю о чудесном рождении сыновей у царицы Каниша. Догадавшись, что это их мать, они приходят домой и вступают в брак со своими сестрами-близнецами, которых не узнают («боги вложили в них другую сердцевину»), хотя один из близнецов (подобно То Кабинану в меланезийском Близнечном мифе) пытается предостеречь своих братьев от совершения (т. е. идея запрета инцеста вводится в сам Близнечный миф) Аналогичный Близнечный миф о браке трёх братьев-близнецов, имеющих одно имя Финдеамна (Findeamna; eamna, множ. ч. от др.-ирл. eamn «близнец», родственно др.-инд. yama, «Яма, брат Ями, близнец»), со своей сестрой известен и в древнеирландской традиции. В близнецы-братья, называемые «детьми (сыновьями) неба» ( , Ашвины, литовские и латышские «сыновья бога»), ухаживают за своей сестрой - дочерью солнца (представление о близнецах как «детях бога» или «сыновьях неба» известно также у нуэр, ньоро, шиллуков, ронга и других народов Африки). В некоторых индоевропейских традициях след этого мифа остался в представлении о кровосмесительном браке нескольких братьев с их сестрой (у хеттов, древних ирландцев и индо-иранцев) или об инцесте брата и сестры (в «Ригведе»). Представление о браке двух (или нескольких) близнецов - брата и сестры является одной из форм символизации в Близнечных мифах объединения двух мифологических противоположностей, одну из которых воплощает брат, а другую - сестра. В африканских обрядах, связанных с Близнечными мифами и культом близнецов, распространено раскрашивание каждой стороны лица и тела в разные цвета. В африканском мифе ньоро близнец Мпуга Рукиди с одной стороны был белым, а с другой - чёрным (ср. Близнечные мифы у кахуилла, где чёрный цвет связан с одним близнецом, а белый - с другим); само имя обозначает его разноцветность (Мпуга - кличка домашних животных чёрной и белой масти). Двойной цвет Мпуга Рукиди совпадает с символикой белого и чёрного цветов в близнечных обрядах (смена тёмного и белого времени). Особенностью многих африканских Близнечных мифов является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе, который включает в себя оба члена (близнечные существа - ). У догонов герои Близнечных мифов Лис и выступают одновременно и как близнецы, и как . Такие же представления связаны с двумя демиургами Маву и Лиза в мифологии фон в Дагомее, выступающими как андрогин, одна часть которого (Маву) воплощает ночь, луну, радость, другая (Лиза) - день, солнце, труд. Другие боги в мифологии фон представляются в виде пар близнецов, а божественная сила - радуга описывается и как андрогинное божество, и как близнечная пара. В Близнечных мифах бамбара двуполое божество рождает двух близнецов. Египетские боги и Сет иногда изображались в виде одной фигуры с двумя лицами, что позволяет дать гипотетическую андрогинную интерпретацию и первоначальному мифу о кровосмесительной их связи. Миф о двуполом существе, связанный с близнечным, отражается в древнегреческой орфической традиции и в диалогах об Атлантиде Платона. Наиболее ранний пласт близнечных представлений прослеживается в зооморфных Близнечных мифах, предполагающих участие в близнечном рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о близнецах говорили как о «зверях». Ср. также обряд убийства близнецов после их рождения, который был распространён у многих народов. Их обычно относят (в горшках, как в древнехеттском Близнечном мифе, или в кувшинах) в воду, болото или в (где они, по поверьям, блуждают и после ), отправляют на съедение животным, как бы возвращая той нечеловеческой (часто водной) среде, с которой связывают их рождение. У африканских йоруба обезьяна - брат близнецов, у близнецы связываются с чёрной змеей, у глиди-эве близнецы «принадлежат к дому буйвола». В Дагомее близнецов считали детьми лесных , к которым они возвращаются после смерти. У восточных и западных динка и у нуэр в Судане известен близнечный тотемизм - родоначальник племени считается близнецом тотемного животного. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец - животное (сами же близнецы у догонов состоят в «союзе» со скорпионом). След близнечного тотемизма обнаруживается и в фольклорных сюжетах: в суданской легенде воспитывается вместе с львёнком. В мифе кизиба две первые женщины родили близнечные пары: одна мальчика и девочку, другая - бычка и тёлку. В космогоническом мифе руанды действуют братья, один из которых рождён из чрева . Нуэр связывают близнецов с и часто дают им птичьи . В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Связь двух почитаемых близнецов с конями сохраняется в качестве пережитка и у древних германцев, и в . До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям, имя которых производится от др.-инд. asva - «конь». С конями связывали и Диоскуров. Истоки Близнечных мифов можно видеть в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым (а сами близнецы и их родители - страшными и опасными). Обычай отделения родителей близнецов от всего племени (часто с позднейшим переосмыслением в духе сакрализации близнецов и их родителей) известен у йоруба, тонга, басабеи и многих других народов Африки. Эти общеафриканские ритуальные представления, находящие параллели у многих народов мира, следует считать исключительно древними. Выдвинутая английским исследователем Р. Харрисом гипотеза о «великом страхе», который некогда внушали близнецы, вполне согласуется с данными приматологии, устанавливающими у приматов те же основные черты поведения по отношению к двойне. Удивление обезьяньего стада вызывает как сама двойня, так и мать близнецов, держащаяся после их рождения поодаль от стада, причём её отгоняет в сторону вожак. В качестве следа архаических представлений о близнецах как опасной и смертоносной силе можно рассматривать мифы о посягательстве близнецов на своих родителей. В мифах дан в Западной Африке зафиксированы представления о посягательстве сына на мать, дочери на отца; у нгбанди, наоборот, близнец-брат говорит своей сестре: «Если ты убьёшь мою мать, я убью твоего отца»; у бульса близнец-брат отрывает груди матери и самым умерщвляет её, и затем умерщвляет отца, оскопив его. В некоторых мифах один из близнецов убивает другого (ср. следы этого представления в дуалистическом Близнечном мифе о братьях-антагонистах). Переосмысление архаических форм Близнечных мифов и соответствующих им обрядов происходит благодаря признанию сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей, в особенности матери (в роли отца наряду с обычным отцом выступает мифологическое существо или тотем; такая идея двойного отцовства характерна для развитых Близнечных мифов). Сами близнецы и их мать рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие её носителями. Архаический ритуал отделения близнецов, и прежде всего их матери, или обоих родителей от всего племени при этом включается в обрядовый комплекс почитания сакрализованных близнецов и их родителей. На этом этапе развития близнечного культа речь идёт уже не просто об избавлении племени от опасности, таящейся в близнецах и их родителях, но и об опознанном обособлении носителей сверхъестественной (не только опасной, но часто и благодетельной) от коллектива, их почитающего. У гереро обнаруживаются признаки обожествления «светлых» родителей близнецов, переселяющихся после их рождения в дом за пределами деревни. Переосмысление близнечных обрядов и Близнечных мифов в духе сакрализации близнецов и их родителей происходит, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности со священными мировыми деревьями (см. ). Ср. связь Ашвинов с фиговым деревом - . Под аналогичным священным деревом в Древнем Риме ставились изображения священных близнецов и Рема. Существенным растительным символом близнечного плодородия является сдвоенный плод . Культ этого близнечного символа сохранился в латышских мифологических представлениях о Юмисе («двойчатка», «двойной плод»), полевом божестве, посылающем благоденствие и связанном с окончанием полевых работ. У догонов пиво, изготовленное из двойных зёрен проса, возливали на алтарях близнецов в честь хозяина земельных участков и духа - родителя близнецов. На Фиджи близнечный («двойной») плод хлебного дерева в мифологических песнях выступает в качестве символа безмерного изобилия. Из других символов, связывающихся с культом близнецов, в Близнечных мифах и близнечных ритуалах различных народов следует отметить символику красного цвета [с этим символом связана и красная нить на руке одного из близнецов, упоминаемая в Библии (Быт. 38, 28-30)]. Близнецы часто считаются детьми грома (их бесчинство может вызвать гром). У народов, мифология которых строится на двоичной символической классификации, два мифологических близнеца служат воплощениями этих рядов символов (Латуре Дане и в мифологии ниас в Индонезии и т. п.). В северном Камеруне священный царский дворец в Логоне - Бирни делился на две части, которые считались воплощениями двух мифологических близнецов - родоначальников людей: северная часть воплощала близнеца-мужчину, южная - женщину. Согласно мифу пангве, первая женщина (прамать) родила из двух яиц двух близнецов с полярными именами - Болотная кочка и Большая . В мифах о происхождении племён (или городов) их часто возводят к двум близнецам - основателям: Ромул и Рем (связанные с тотемом - волчицей) в Риме, близнецы - сыновья Димука в Северной Нигерии и т. д. Особую роль близнечный культ играет в религии обществ с ярко выраженными следами дуальной организации (например, у инков в Перу). В 19 в. в Дагомее традиция связывала дуальный характер царской с совместным правлением двух близнецов, В Египте считался двойником-близнецом фараона. У догонов плаценту считали младшим близнецом ребёнка. Аналогичные представления у африканских баганда объясняются культом пуповины царя, которую называли близнецом. Сходные символы лежат в основе древнетюркского культа божества (букв. «послед»). По мере трансформации близнечных представлений утрачивается антагонизм божественных близнецов, позднее из мифа устраняется один из близнецов (ср. явную несущественность по отношению к его близнецу ). Так, имя персидского эпического героя первоначально означало «близнец-царь», но в самом эпосе близнечные мотивы уже не очевидны. К раннему Близнечному мифу Р. Харрис возводил комплекс представлений, связанных с в евангелической литературе и в апокрифах (имя Фомы восходит к общесемитскому названию близнеца). Тема близнечества в последующей культурной традиции связывается с темой двойника человека (или его тени; ср. европейскую романтическую литературную традицию от А. Шамиссо до Е. Шварца). В мифологическом истолковании с явными ссылками на античные представления тема близнецов продолжается в поэзии 20 в. (ср. название первой книги стихов Б. Пастернака «Близнец в тучах», расшифровываемое в заглавном стихотворении сборника, и т. д.).

Лит.: Абрамян Л. А., Об идее двойничества по некоторым этнографическим и фольклорным данным, «Историко-филологический журнал», 1977, No 2; его же, Человек и его двойник (к вопросу об истоках близнечного культа), в кн.: Некоторые вопросы изучения этнических аспектов культуры. Сб. научных трудов. М., 1977; Алексеев В. М., Бессмертные и даос с золотой жабой в свите бога богатства, в его кн.: Китайская народная картина, М., 1966; Золотарев А. М., Родовой строй и первобытная мифология, М., 1964; Иванов В. В., Отражение индоевропейской терминологии близнечного культа в балтийских языках, в кн.: Балто-славянский сборник, М., 1972; его же, Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от аsvа - «конь», в кн.: Проблемы истории языков и культуры народов Индии. Сб. статей памяти В. С. Воробьева-Десятовского, М., 1974; его же, Близнечный культ и двоичная символическая классификация в Африке, в кн.: Africana. Африканский этнографический сборник, [т.] 11, Л., 1978; Крейнович E. А., Нивтху, М., 1973, с, 432-40; Штернберг Л. Я., Античный культ близнецов при свете этнографии, в его кн.: Первобытная религия в свете этнографии, Л., 1936; Harris R., Boanerges, Cambridge, 1913; Lagercrantz S., Ьber willkommene und unwillkommene Zwillinge in Afrika, «Etnografiaka studier», 1941, 12/13, S. 5-292; Loeb E. M., The twin cult in the Old and New World, в сб.: «Miscellanea Paul Rivet Octogenario Dieata», Мйх., 1958 (XXXI Congreso Internaeional de Americanistas, 1); Turner V. W., The ritual process, Ithaca, 1977; Ward D., The divine twins, Berkeley - Los Ang., 1968.

Мифы и поверья о близнецах можно обнаружить в глубокой древности. Они занимали важное место в разных культурах и в разные исторические эпохи.

Многие народы имеют мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов, которые часто выступают в качестве родоначальников племени или культурных героев. Удивляет повторяемость содержания мифов о близнецах у самых разных народов.

Множество сказаний, содержащих этот мотив, можно разделить на мифы о близнецах-братьях, близнецах разного пола – брате и сестре, близнецах – андрогинах (двуполых существах) и мифы, связанные с зооморфными (животноподобными) существами. Эти последние представляют самый древний мифологический пласт.

В наиболее архаичных мифах о братьях-близнецах между ними с самого рождения начинается соперничество, спор за первенство. Один из братьев (в частности, у некоторых индейских племен Северной и Южной Америки и народов Океании) имеет связь со всем хорошим и полезным, другой – со всем плохим и вредным. Например, в мифах североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов, Мукат, создавший людей и Луну, спорит за первенство с другим – Темайауитом, который затем уходит в подземный мир. У ирокезов и гуронов Иоскеха – создатель солнца и всего полезного на земле, а его младший брат-близнец Тавискарон – создатель скал, вредных животных (пум, ягуаров, волков, медведей, змей и насекомых), шипов и колючек; он же вызвал первое землетрясение. Раненый в единоборстве с Иоскехой, Тавискарон спасается в подземном мире; при бегстве каждая капля крови, льющаяся из его раны, превращается в кремень. Иоскеха же после сражения с братом поселяется на небе.

Рис. 1. Скульптура Ванессы Пулли «Удвоенные проблемы», 1990. Автор скульптуры – идентичный близнец

В некоторых мифах более позднего происхождения братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а лишь воплощают два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на отдельные группы – людей зимы и людей лета. Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещеры на солнце и дают им орудия и оружие. В таких мифах близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны для людей, оба занимаются их лечением. Однако в мифах этого типа, как правило, можно обнаружить и следы более архаических представлений о взаимной вражде близнецов.

Миф о близнецах – брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак (чаще всего в результате уговоров сестры), известен почти в одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Озирисе и Изиде, древнеиндийский миф о Яме и его сестре-близнеце Ями). нередко предполагалось, что кровосмесительный брак близнецов был заключен еще во чреве матери; поэтому при рождении разнополых близнецов считалось необходимым совершить очистительный обряд, частью которого мог быть пересказ мифов о близнецах (как, например, это было в Древней Индии).

Особенностью многих африканских мифов о близнецах является совмещение двух рядов мифологических противоположностей в образе двуполого существа. У догонов герои Лис и Номмо выступают одновременно и как близнецы, и как андрогины. Такие же представления связаны с двумя демиургами Маву и Лиза племени фон в Дагомее, выступающими как андрогин, одна часть которого (Маву) воплощает ночь, луну, радость, другая (Лиза) – день, солнце, труд. Другие боги в мифологии племени фон представляются в виде пар близнецов, а божественная сила – радуга – описывается и как андрогинное божество, и как пара близнецов. У племени бамбара двуполое божество Фаро рождает двух близнецов. Египетские боги Гор и Сет иногда изображались в виде одной фигуры с двумя лицами, что позволяет предположить, что в основе первоначального мифа об их кровосмесительной связи – андрогинный образ. Миф о двуполом существе, связанный с мифом о близнецах, отражается в древнегреческой орфической традиции и в диалогах об Атлантиде Платона.

Однако наиболее ранний, самый архаичный пласт мифологических представлений о близнецах прослеживается в зооморфных мифах, предполагающих участие в их рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о самих близнецах говорили как о «зверях». У африканских йоруба обезьяна – брат близнецов, у дан близнецы связываются с черной змеей, у глидиэве близнецы «принадлежат к дому буйвола». В Дагомее близнецов считали детьми лесных духов, к которым они возвращаются после смерти. У восточных и западных динка и у нуэр в Судане известен такой вид тотемизма: родоначальник племени считается близнецом тотемного животного. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец-животное (сами же близнецы у догонов состоят в «союзе» со скорпионом). След близнецового тотемизма обнаруживается и в фольклорных сюжетах: в суданской легенде царь воспитывается вместе с львенком. В мифе кизиба две первые женщины произвели на свет пары: одна мальчика и девочку, другая – бычка и телку. В руандийском мифе о сотворении мира действуют братья, один из которых рожден из чрева коровы. Такие персонажи присутствуют и в русских сказках (Иван – Коровий сын). Представители племени нуэр связывают близнецов с птицами и часто дают им птичьи имена.

Ашвины (от др. – индийск. asvinau – двойственный; от asvin – «рожденный от коня») в индуистской мифологии – божественные братья-близнецы, живущие на небе и рожденные от коня. Подчеркивалась их роль как божественных целителей, «божественных врачей», они излечивают всякие недуги, спасают людей от бедствий, воскрешают умерших. В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Древние германцы также связывают почитаемых ими близнецов с конями, то же отмечается и в балтийской мифологии. До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям.

Отношение к близнецам в разных этносах и культурах было различно: от обожествления и благоговейного поклонения до страха и крайней неприязни, выражавшихся в варварских обычаях уничтожения одного или обоих близнецов, иногда вместе с их матерью. Источником такого отношения было представление о неестественности или сверхъестественности рождения близнецов. У одного ребенка двое родителей – отец и мать. А в близнецовой паре, как предполагалось, у одного младенца – обычный отец, у другого – либо божество, дух, тотемное животное, либо нечистая сила. А более древние представления чаще приписывали духам отцовство обоих детей. Таким образом, оказывалось, что рождение близнецов – следствие неверности жены.

У разных народов существовали различные представления о том, кого нужно считать отцом близнецов. По одним это был призрак предка, дух леса, но наиболее популярная «теория» состояла в том, что младенец спустился с неба, произошел от грома и молнии, которые послали ветер и дождь и, возможно, от птиц, особенно птиц с красной раскраской перьев, подобных дятлу. Если считалось, что только один близнец имеет родителя-духа, то только один близнец должен был умереть, другой считался нормальным смертным, имеющим родителей-людей. В этих племенах предполагалось, что родители и особенно отец и выживший близнец будут подвергаться опасности со стороны ребенка грома. Путешественники из Восточной Африки сообщали об отцах, убивающих одного из детей, помещая ком земли ему в рот (чтобы не выпустить его дух). Если отец этого не делал, считалось, что он терял мужество.

Подобные мифы создавали верования в то, что сами близнецы и их родители представляют угрозу либо наделены сверхъестественными способностями.

Обычай отделения родителей близнецов от всего племени известен у йоруба, тонга, басабеи и многих других народов Африки. Эти ритуальные представления, общие для народов Африки, можно найти у многих народов мира, что указывает на их древнее происхождение. Образовывались своеобразные поселения, города, острова близнецов. Сакрализация, обожествление близнецов и их родителей, видимо, оказала влияние и на более позднее переосмысление мифов о близнецах.

Английский исследователь Р. Харрис выдвинул гипотезу о «великом страхе», который близнецы внушали людям древности. Неожиданная параллель этой гипотезе обнаруживается в поведении приматов по отношению к двойне. Как сама двойня, так и мать близнецов вызывают удивление обезьяньего стада. Обезьяна, родившая двойню, должна держаться поодаль от стада, причем ее отгоняет в сторону сам вожак.

Следы архаических представлений о близнецах как опасной и смертоносной силе можно найти в мифах, описывающих посягательство близнецов на жизнь своих родителей. В мифах дан, племени Западной Африки, зафиксированы представления о посягательстве сына на мать, дочери на отца; у нгбанди близнец-брат пытается предотвратить убийство матери, угрожая сестре-близнецу убийством отца.

Обряд убийства близнецов после их рождения был распространен у многих народов. Их обычно относили (в горшках, как в древнехеттском мифе, или в кувшинах) в воду, болото или в лес (где они, по поверьям, блуждают и после смерти), отправляли на съедение животным, как бы возвращая той нечеловеческой (часто водной) среде, с которой связывали их рождение.

Исследователи, антропологи и миссионеры трех последних веков были очевидцами подобных событий. Например, Ван Ниндел в 1704 году сообщает: «Они обращаются с женщиной, принесшей близнецов, крайне варварски; они убивают и мать и младенцев, жертвуя их некоему демону, которого они воображают живущим в лесу, около деревни» (цит. по: Sandbank, 1988). Леонард в 1906 году пишет: «Постоянная забота жрецов состоит в том, чтобы не потерять ни минуты и быстро изъять злосчастных близнецов. Их бросают в кустарник на съедение диким животным или, как у ибибо ибо и других прибрежных племен, спускают по течению реки в грубо сделанных корзинах из тростника и камыша, где они скоро утопают или их заглатывают акулы или крокодилы» (цит. по: Sandbank, 1988). Этот обычай, видимо, был распространен и в Европе: при раскопках в Корт-Сент-Этьен в Бельгии была найдена пара одинаковых маленьких детских похоронных урн вместе с взрослой урной большего размера; находка датирована 500 годом до н. э.

Если близнецы были разнополые, то убита должна была быть девочка, потому что мальчики считались более полезными. Если близнецы были однополые, тогда следовало убить первого из родившихся или самого сильного младенца. В племени меди, где первый рожденный, напротив, сохранялся, он получал особое имя, означающее «отобранный».

В Бирме, Камбодже (Кампучии) на Малайском архипелаге, Полинезии и Западной Австралии отмечалась специфическая неприязнь к разнополым близнецам, которые часто уничтожались оба из-за подозрения, что они еще во чреве матери совершили кровосмешение, нарушив местные законы брака. Сообщалось, что этих близнецов называли обрученными и что в прежние времена они вступали в брак, когда достигали зрелости.

Интересно, что у разных народов существуют различные мнения о том, кого из близнецов считать старшим. Некоторые полагают, что первый ребенок высылается вперед, чтобы объявить прибытие старшего ребенка. Племя игала Верхнего Нигера полагает, что старший ребенок остается позади, что служит знаком его превосходства. Племена йоруба называли перворожденного «Тайво», что означает, что он прибыл, чтобы осмотреть мир для старшего близнеца по имени «Кехинде». А в Японии и сегодня близнец, рожденный вторым, считается старшим. Объясняют это по аналогии с людьми, находящимися в автобусе: вошедший первым выходит последним.

Переосмысление архаических форм мифов о близнецах и соответствующих им жестоких обрядов происходило через признание сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей, в особенности матери. Сами близнецы и их мать рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие ее носителями. Архаический ритуал отделения близнецов и прежде всего их матери или обоих родителей от племени включался в обрядовый комплекс почитания сакральных близнецов и их родителей. На этом этапе развития близнецового культа речь шла уже не просто об избавлении племени от опасности, таящейся в близнецах и их родителях, но и об осознанном обособлении носителей сверхъестественной силы (не только опасной, но часто и благодетельной) от почитающего их племени. У гереро обнаруживаются признаки обожествления «светлых» родителей близнецов, переселяющихся после их рождения в дом за пределами деревни.

Близнечная мифология представлена широко и в европейской культурной традиции.

В мифах о происхождении городов (или племен) их основателями являются близнецы, например, Ромул и Рем в Риме (связанные с тотемом – волчицей). Эта широко известная история, имеющая отголоски в древних мифах, перекликается с мифами многих народов. Мать Ромула и Рема (Рея Сильвия) была убита по приказу царя Амулия (дяди Реи), а дети брошены в воды Тибра. Их вынесло на берег под смоковницу, посвященную богине Румине, кормилице новорожденных. Близнецов питала своим молоком волчица (тотемное божество), пока их не нашел пастух. Он вместе с женой воспитал их. Став взрослыми, близнецы узнали о своем происхождении, убили царя Амулия и решили построить новый город. Рем, завидуя предпочтению, которое оказывали боги брату Ромулу, стал над ним насмехаться, разгорелась ссора, в результате которой Рем был убит. Ромул дал свое имя городу, стал его первым царем и учредителем сената, легионов, деления на патрициев и плебеев и пр.

Миф об Эдипе, который был использован З. Фрейдом для описания комплекса в развитии мальчика, когда ребенок испытывает любовь к матери и вступает в соперничество с отцом, имеет корни в ранних мифах о близнецах. Младенцем Эдип был обречен на смерть: по общему поверью относительно мальчиков-близнецов, взрослый сын-близнец убивает своего отца. Впоследствии он стал царем города Фивы, название которого означает «город близнеца». Причем этот город, по другой легенде, был построен близнецом по имени Амфион, который считался сыном Зевса и имел биографию, типичную для большинства персонажей близнечных мифов. Его отец Эпопеус умер от стыда при рождении близнецов. Дядя отнес близнецов на гору, но Амфион был спасен от смерти пастухом и впоследствии построил город Фивы.

Переосмысление обрядов и мифов в духе сакрализации близнецов и их родителей происходило, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, распространены обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности, со священными мировыми деревьями: индийские Ашвины связаны с фиговым деревом – ашваттхой. Под священным деревом – «фикус римский» (фиговое дерево) – в Древнем Риме ставились изображения священных близнецов Ромула и Рема.

Растительным символом плодородия считался сдвоенный плод растения. Культ этого символа сохранился в латышских мифологических представлениях о Юмисе («двойчатка», «двойной плод»), полевом божестве, посылающем благоденствие, культ которого был связан с окончанием полевых работ. У догонов пиво, изготовленное из двойных зерен проса, возливали на особые алтари близнецов в честь хозяина земель и духа – родителя близнецов. На островах Фиджи «двойной» плод хлебного дерева в мифологических песнях выступает в качестве символа изобилия.

Близнецам традиционно приписывали обучение людей новым искусствам и наукам, особенно строительству зданий (и целых городов), а также кораблей. Считалось, что близнецы приносят удачу в охоте или рыбной ловле, особенно в охоте на тотемных животных – «близнецов».

В Великобритании даже в начале XX столетия можно было найти следы подобных поверий: близнецов приглашали как почетных гостей на свадьбы, считая, что они приносят удачу и изобилие.

Интересно, что некоторые народы пытались увидеть близнечество даже там, где его нет. Например, у догонов плаценту считали младшим близнецом ребенка. У африканского племени баганда существовал культ пуповины царя, которую называли близнецом. Сходные символы лежат в основе древнетюркского культа божества Умай (буквально «послед»).

В мифологии и ритуалах, связанных с образами близнецов у разных народов значительную роль играет символика красного цвета (красной нитью перевязывали руку близнеца, первым показавшегося из утробы, по описаниям в Библии) и грома (близнецы – дети грома – могут вызвать бесчинства, подобно грому и грозе).

По мере трансформации представлений о близнецах утрачивался антагонизм божественных антиподов, позднее из мифов постепенно устраняется один из близнецов. Например, роль Эпиметея оказывается несущественной по отношению к роли его близнеца Прометея. Имя персидского эпического героя Джамшида первоначально означало «близнец-царь», но в эпосе эти мотивы уже утрачены.

Есть упоминания о близнецах и в Библии. Наиболее известна история Исава и Иакова. Иаков, скромный пастух, обманным путем отнимает право первородства у своего сурового брата-охотника, но позже они заключают мир друг с другом. Евангельский апостол Фома также, вероятно, был близнецом, поскольку его имя происходит от еврейского слова «близнец», его другое имя – Дидимус по-гречески означает «близнец».

Все эти данные не оставляют сомнения в том, что фигура близнеца имела глубокое религиозное значение во многих культурах.

Эта тема в последующей культурной традиции связывается с темой двойника человека (или его тени, особенно в европейской романтической традиции от А. Шамиссо до Е. Шварца). Мифологическое истолкование темы близнецов с явными ссылками на античные представления отражается и в поэзии ХХ века (название первой книги стихов Б. Пастернака – «Близнец в тучах»).

Когда Вы едите апельсин или ананас, скорее всего, Вы не думаете о том, как фрукты оказались на этой Земле. Но оказывается, что люди думали об этом в течение многих веков, и многие истории происхождения для различных фруктов довольно-таки тайные. Мы не уверены, какие люди сначала ассоциировали отрубленные головы, семенники, смерть, голод и людоедство с некоторыми нашими любимыми фруктами, но мы полностью уверены, что никогда не могли бы смотреть на фруктовый салат точно так же.

10. Кокосы и Отрубленные Головы

Существует много мифов о том, как кокос здесь оказался, и, как самые интересные мифы, они все включают насилие. Если Вы посмотрите на него правильно, то сможете увидеть особенности кокоса, которые приведут вас в ужас – его человеческом обличье с двумя глазами и ртом. Итак, ясно, он вырос из отрубленной головы и ходит такое множество историй, в которых об этом говорится, что можно задаться вопросом – есть ли в них доля правды? В Новой Британии, отрубленная голова осталась от мальчика, который был полностью съеден акулой – голова была закопана (похоронена) в землю и проросла в первую кокосовую пальму.

Миф Арапеши рассказывает, что голова принадлежала человеку, который убил женщину за ходьбу перед ее мужем; человек был тогда, в свою очередь, убит и казнен детьми. Миф из Островов Адмиралтейства говорит о двух братьях, которые украли каноэ у дьявола, чтобы отправиться ловить рыбу. Дьявол преследовал их, и они удерживали его некоторое время, бросая рыбу, которую они поймали в воду; в конечном счете рыба закончилась, и младший брат начал резать на куски своего старшего брата и добрался до берега только с его головой.

В Бирме донор головы – человек, обезглавленный королем, который устал от его шуток, а в Новой Гвинее, голова была отдана добровольно рыбачкой, которая отдала свою голову, чтобы дать возможность рыбе плавать в ней, а затем не смогла найти ее.

9. Яблоки и свадьба Геры

Согласно греческой мифологии, первые яблони были созданы Gaia (также Ge), Землей, в качестве свадебного подарка для Геры. Первые яблоки были золотыми, и дерево было передано под присмотр трех незначительных богинь называемых Геспериды и стоглавому дракону по имени Ладон. Довольно хорошо известна история о 12 подвигах Геракла, одним из которых был украсть золотые яблоки. Он это сделал, конечно, убив Ладона.

Возможно, менее известно то, что сделали золотые яблоки. Сохраненные в саду на Западе, золотые яблоки, как говорили, бросали свой сияющий жар через небо, когда Солнце опускалось ниже горизонта, создавая красивые цвета заката.

8. Шелковица и Кровь

Согласно легенде о вавилонских любовниках Пирэмусе и Тисбе, ягоды шелковицы были изначально белые, но покраснели, когда они были окрашены кровью. Трагический любовный роман начинается тогда, когда паре запретили их родители жениться. Нарушив запрет родителей, любовники решают покинуть свои дома через трещину в стене между их домами и встретиться в поле под шелковицей.

Когда Тисб увидела, что окровавленный лев пьет из соседнего водоема, она уронила свой платок и в испуге убежала. Ее возлюбленный, нашел ее платок и увидел окровавленного льва, испугался худшего и покончил жизнь самоубийством. Его кровь, окропила белые ягоды шелковицы, и когда Тисб вернулась, она нашла его мертвым и тоже покончила с собой. За мгновение до своей смерти она увидела красные ягоды шелковицы и произнесла, что они навсегда останутся свидетельством их трагедии и любви. С тех пор ягоды шелковицы стали красновато-фиолетовыми.

7. Бузина и Смерть Мужчины

Тсимшан представляют собой группу коренных американцев, которые жили на Тихоокеанском побережье Канады. Их миф о кустарнике бузины объясняет почему люди живут такими короткими жизнями, и как фактически были определены наши продолжительности жизни. Согласно легенде, Камень и Кустарник Бузины спорили о том, кто должен рожать детей первым. Камень предложил сделку: Если он родит первым, то у людей будет долгая жизнь. Но если Кустарник Бузины родит первым, жизнь людей будет более короткой.

Схватки у обоих начались одновременно, но мудрый Гигант вмешался. Он подошел к Кустарнику Бузины, прикоснулся к ней, и сказал ей, чтобы она рожала быстрее и не ждала Камень. Вот почему люди только живут так мало, и почему кусты бузины мы часто видим растущими на могилах и на кладбищах.

6. Хлебное дерево, Голод и Яички

Согласно гавайскому фольклору, есть несколько различных способов, согласно которых хлебное дерево, как говорили, появилось. В одной версии разрушительный голод захватывает остров Вэйэкеа и забирает жизнь человека по имени Улу. Когда Улу умирает, священники говорят его семье, что должны похоронить его возле ручья. Дерево вырастает из его могилы за одну ночь, и утром его семья видит его с плодами. Фрукт, в свою очередь, кормит тех, кто выжил и помогает преодолеть голод.

Альтернативная история связана с человеком, который принес себя в жертву ради своей семьи; после того как он был умер, дерево выросло из его яичек. Боги – все 44 000 из них – попробовали плоды и пришли к выводу, что это не просто съедобно, это было вкусно. После того, как они узнали, из чего выросло дерево, они вырвали плоды и семена, распространив их по островам.

5. Инжир за Гостеприимство

После того, как ее дочь была похищена Хэдесом, греческая богиня Деметер блуждала по земле в ее поисках. Во время ее путешествий она остановилась в доме человека в Аттике в южной Греции. Он пригласил ее в свой дом и принял очень доброжелательно, а она отблагодарила его за гостеприимство, подарив ему первое фиговое дерево.

Фиговые деревья процветали на плодородных землях вокруг Аттики и Афин; здесь, у Диониса также была сильная связь с инжиром. Его имя обозначает “покровитель инжира”, и это не невинное упоминание. Тот факт, что внешне инжир напоминает яички, конечно, не остался незамеченным греками, и фактически слова “инжир” и “яички” были одинаковыми. В программу ежегодного фестиваля, посвященного Дионису включено вырезание гигантского фаллоса от древесины фигового дерева и переноски его вокруг города.

4. Клубника и Небесные Врата

Клубника, как изначально считалось, была плодом, связанным с норвежской богиней Фригой. И это не было странным до появления христианства. И, как любая языческая вещь, клубника была быстро поглощена христианскими мифами как плоды Богородицы. Она была очевидно немного ревнива, и когда дело дошло до клубники - было сказано, что она потребовала, чтобы вся клубника была оставлена для нее. Это правило было настолько строгим, что было добавлено, что тот, кто подойдет к Небесным Вратам со следами клубничного сока на губах, тому будет отказано во входе в рай из-за употребления этого нового святого фрукта.

Как бы не было странно, но есть другое объяснение этого мифа. Когда ребенок умер, было сказано, что он вознесся к небесам, замаскированным от потенциальной темноты как клубника. Таким образом, любой, кто съел клубнику, мог считаться съевшим ребенка - поэтому все старались держаться подальше от этих плодов.

3. Кофе для Вечерней Молитвы

Эфиопская легенда отождествляет мальчика по имени Кальди с открытием ягоды кофе. Кальди был пастухом, и однажды наблюдая за козами, увидел, как они едят ягоды с дерева. После употребления в пищу ягод козы стали энергичными и отказались спать ночью. Кальди взял несколько ягод монахам в местный монастырь.

Монахи быстро попробовали сами ягоды, и обнаружили, что после них им стало гораздо легче бодрствовать во время их вечерней молитвы. Монахи поделились знаниями друг с другом, и вскоре все начали употреблять в пищу ягоды, чтобы бодрствовать в церкви. Оттуда, кофе распространился на Аравийском полуострове, и вот так вот один пастух все изменил, чтобы нам было легче бодрствовать.

2. Яд и Вечная Жизнь с Манго

Легенда, которая известна во всех тропиках рассказывает о том, как сорока полетела к небесам и принесла с собой семя манго своему королю. После того, как дерево принесло свои плоды, царь приказал старику съесть первый кусочек фрукта. Это был единственный плод, который был отравлен ядом змеи, который капал на дерево, пока орел нес ее над деревом, и старик умер.

В ужасе, король убил сороку. Намного позже, старуха поклялась покончить с собой после того, как всю жизнь злоупотребляла поеданием манго, которые не были отравлены, и дарили ее молодость. Король так и не смог заставить себя съесть манго, но он был переполнен чувством вины из-за убийства птицы, которая сделала ему такой подарок.

1. Ананасы, Лень и Тщеславие

История о том, откуда взялся ананас является народной сказкой о красивой, но ленивой маленькой девочке по имени Пина. Согласно легенде, маленькая девочка была настолько эгоистична, что каждый раз, когда кто-то просил одолжить любую из ее вещей, она говорила, что она не может ее найти. Если кто-то просил ее сделать любую работу по дому, она говорила, что она не может найти необходимую кухонную утварь или моющие средства. Когда ее родители и ее сестры болели, она кричала и ругалась на них, до тех пока они не готовили ей завтрак и шли работать на полях, обвиняя их в лени и бесполезности.

Когда ее больная мать попросила Пину приготовить немного риса для нее, она сказала матери, что как обычно она ничего не может найти. Ее мать посетовала, что если бы у Пины было сто глаз, то она смогла бы найти все, что необходимо. Возмущенная, девушка притащила мешок риса – продукт тяжелой работы ее отца в полях, открыла его и поняла, что не может пошевелиться. Пина исчезла, и ее никто не смог найти. Ее мать, спустя месяцы после выздоровления в саду нашла странный плод. Очищая его от шкурки она увидела, что он похож на сто глаз и поняла, что ее желание осуществилось.

Кстати, имя Иафет (вариации – Яфет или Иапет) означает, с одной стороны, «красота», с другой – «распространение» или «расширение». Если верить Книге Бытия, еще до всемирного потопа Иафет основал город Яффа. После того как он спасся вместе с женой на Ноевом ковчеге, у них родилось семеро сыновей – Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех и Фирас, у которых, в свою очередь, со временем тоже родились сыновья. «От них населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих» (Быт. 10, 1-5).
В «Повести временных лет» говорится: «По разрушении же столпа и по разделении народов взяли сыновья Сима восточные страны, а сыновья Хама - южные страны, Иафетовы же взяли запад и северные страны. От этих же 70 и 2 язык произошел и народ славянский, от племени Иафета - так называемые норики, которые и есть славяне. Спустя много времени сели славяне по Дунаю, где теперь земля Венгерская и Болгарская… От тех славян разошлись славяне по земле и прозвались именами своими от мест, на которых сели. Так одни, придя, сели на реке именем Морава и прозвались морава, а другие назвались чехи. А вот еще те же славяне: белые хорваты, и сербы, и хорутане. Когда волохи напали на славян дунайских, и поселились среди них, и притесняли их, то славяне эти пришли и сели на Висле и прозвались ляхами, а от тех ляхов пошли поляки, другие ляхи - лутичи, иные - мазовшане, иные - поморяне, иные - ободриты. Так же и эти славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами, а другие - древлянами, потому что сели в лесах, а другие сели между Припятью и Двиною и назвались дреговичами, иные сели по Двине и назвались полочанами, по речке, впадающей в Двину, именуемой Полота, от нее и назвались полочане. Те же славяне, которые сели около озера Ильменя, назывались своим именем - славянами, и построили город, и назвали его Новгородом. А другие сели по Десне, и по Сейму, и по Суле, и назвались северянами. И так разошелся славянский народ, а по его имени и грамота назвалась славянской».