Кельтские обряды Самайна

Мистерия Самайна (Из материалов Дома Ясеня, 2006 г.)Место - гостиница «Ильинское» на Яхроме, берег реки Яхромы в районе моста ЧВР или Осенняя поляна и место на берегу Лисьего ручья.Время - с 03 ноября, пятница, по 05 ноября, воскресенье.Состав: Дом Ясеня и 5-6 приглашенных

МИСТЕРИЯ, ОБРАЗ, ОБРЯДЫ Имболк - в первую очередь праздник, посвященный Богине; соответственно, первый и главный мистериальный образ, приходящий в голову в этот день, - это образ перехода Богини из ипостаси Старухи в ипостась Девы.Прекрасное поле для мистериального

МИСТЕРИЯ, ОБРАЗ, ОБРЯДЫ

МИСТЕРИЯ, ОБРАЗ, ОБРЯДЫ Существует целый ряд мистериальных образов Бельтана, более- менее общих для всех народов Северной Традиции.В числе этих образов:Приход (встреча, поиски) короля и королевы. Майский король и майская королева - общий образ и для кельтских традиций, и

МИСТЕРИЯ, ОБРАЗ, ОБРЯДЫ Собственно точке Купалы в славянской традиции предшествует период вторых Русалий - буйство силы уже не девичьей, но жен­ской, творящей и убивающей одновременно. Интересна зеркаль­ность окрутнических обрядов Летнего и Зимнего Солнцестояния. В

МИСТЕРИЯ, ОБРАЗ, ОБРЯДЫ У всех народов август так или иначе был посвящен богине жатвы. В Сицилии в праздник этого месяца увенчивают образ Богородицы колосьями; в Англии первый день августа называется словом lammas - составленный из двух древнесаксонских слов термин,

МИСТЕРИЯ, ОБРАЗ, ОБРЯДЫ Славянская обрядностьПрежде всего, необходимо отметить, что период времени с Летнего Солнцестояния по День Духов является наиболее сложным для трактовок, потому что наименьшим образом сохранился в истинно магической традиции, и существенно

Пословицы, поговорки, приметы, обряды и загадки О бедности и богатстве Что такое богатство – добро или зло? Что оно дает человеку, как меняется его характер и отношения с другими людьми? Кто может достойно пройти испытание богатством и бедностью? Такие вопросы задает себе

Обряды, связанные с природой и стихиями Значительная часть пословиц, поговорок, примет и обычаев славян посвящена природе и стихиям. И не удивительно: основное занятие славянских народов – земледелие, а оно напрямую зависит от милостей природы. Недаром обожествление

Когда-то давно обещала написать о славянских свадебных обычаях. Вот, наконец, собралась с духом. Начать, я думаю, стоит именно с традиций языческого периода, поскольку именно оттуда выходят все те обряды, которые нам, так или иначе, знакомы - обряды, так называемого, исторического периода.

К сожалению данных, о возрасте, когда юноши и девушки, как считалось, достигли зрелости, и готовы вступить в брак, не сохранилось. Также нет данных об обрядах, связанных с признанием зрелости. Лишь особая прическа и головной убор - венок или украшенная повязка в волосах - является древнейшим признаком того, что девушка готова к замужеству.

Начать, наверное, стоит с форм брака, которые были приняты у древних славян. На самых ранних этапах у славян, скорее всего, был промискуитет, но уже к позднеязычскому периоду половая жизнь регулировалась нормами брака. Обычными формами брака у славян были моногамия и полигамия. Много жен себе брали, разумеется, зажиточные хозяева и князья, у которых помимо жен были гаремы с наложницами. Лаврентьевская летопись 980 года свидетельствует, что, например, у князя Владимира в Вышгороде было 5 жен и 800 наложниц. В славянских языках известно много терминов для таких женщин. Наиболее известны термины «наложница», «суложница» и «приложница». Более редким явлением, чем полигамия, была полиандрия (многомужество) причем в весьма специфической форме - сожительство двух братьев с одной женой. Супружество между близкими родственниками было достаточно распространено. Существовало и такое понятие как снохачество, когда отец, преждевременно женив малолетнего сына, вступал в отношения со снохой. Однако, супружеская жизнь славян отличалась упорядоченностью и целомудрием, особенно верностью жен. В случае смерти мужа жена часто добровольно уходила из жизни. Разумеется, были исключения и измены, но это каралось смертью или отрубанием полового члена.

Стоит, однако, отметить, что до вступления в брак половая жизнь у юношей и девушек была совершенно свободная. И девушка, выходя замуж, уже не была девственницей. Более того - она могла иметь детей, рожденных вне брака, что даже приветствовалось, как свидетельство того, что девушка здорова и в состоянии родить потомство. А если мужчина обнаруживал, что его девственница, то он мог легко её выгнать со словами: «Если бы ты что-либо стоила, тебя бы мужчины любили».Еще более свободная была половая жизнь у мужчин. Хотя женатого мужчину казнили за связь с замужней женщиной, зато он мог себя не ограничивать в связях с незамужними.

Теперь, собственно, о свадьбе. У всех народов брак считается крайне важным, поэтому и сопровождается значимой церемонией.Основу брака составляло похищение или её выкуп из другого рода или племени. В конце языческого периода можно встретить сразу две эти формы.Похищение девушек у славян называлось умыкание, умычка, увод, увоз, порвание, отмица, завличане, влачене, грабене мома, унос. Да и само слово «невеста», вероятно, указывает на похищение. А названием для обозначения платы за невесту служил термин «вено», отсюда, вероятно и название головного убора незамужней девушки - венок.

В тех случаях, когда речь шла о ненасильственном похищении невесты, посланцы жениха договаривались с отцом невесты о браке за выкуп. Затем назначалось время свадьбы. На свадьбу приводили невесту, и обряд начинался с обручения (заручины). Невеста вкладывала свою руку в руку жениха, и они обменивались подарками. Обязательно это были яблоки, как символ плодородия, а затем черный петух или курица. После этого невесту облачали в свадебный наряд, который назывался наметка. Основной цвет платья невесты - белый - цвет траура. Так как девушка, выходя замуж как бы «умирала» в семье её рода, её отца, и переходила в дом мужа. Другим важным цветом свадьбы был красный, или как он еще назывался «чермный». Итак, белое или красно-белое плате славянской невесты - это «скорбное» платье. На голову невесте надевали плотный платок, который полностью скрывал лицо девушки, ведь с момента согласия вступить в брак, она считалась мертвой, а мертвые невидимы живым. Кроме этого жених мог брать невесту за руку тоже через платок, так как касаться друг друга могут только люди, находящиеся в одном мире, а еще невеста всю свадьбу не ела и не пила по той же причине.

После облачения невесту отводили в дом жениха, где тот переносил её через порог, так как порог - это граница миров, и этот перенос символизирует рождение девушки в новом доме. Там молодых встречали медом и хлебом и забрасывали зернами злаков, маком и горохом, чтобы молодая жена была плодовита, а семья зажиточна. Затем невесту трижды обводили вокруг очага, домашним богам которого она должна была поклониться и, вероятно, принести жертву. После этого её сажали на звериную шкуру мехом вверх, а гостям раздавали свадебный каравай. Невесте торжественно расплетали косы и остригали волосы, а оставшиеся убирали под чепец, и никто, кроме мужа больше не мог видеть её волос, чтобы сила, заключенная в них не повредила новому роду. «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, означало нанести колдовской ущерб её семье и позор для самой женщины. За это полагался штраф или кровная месть.

На свадьбе звучало множество песен, в основном печальных, и невеста должна была горько оплакивать свою судьбу, так как, переходя в новую семью, она теряла своих прежних духовных покровителей рода и вручала себя новым. Но выглядеть неблагодарной было нельзя, чтобы их не обидеть, поэтому девушка изо всех сил старалась показать преданность родительскому дому, умершим предкам рода и богам-покровителям.

Наконец, невеста развязывала жениху шнуровку обуви в знак своего подчинения, а он наносил ей символические удары плетью, подаренной тестем. После этого на молодоженов надевали новые рубахи и торжественно укладывали на ложе, а гости удалялись и продолжали веселье. После брачной ночи молодоженов отводили очиститься водой и, вероятно, огнем.

Даже в ранний христианский период считалось, что для брака этого обряда достаточно и без венчания, а вот венчание без этих языческих обрядов считалось недействительным, и браком могло не считаться.

«Свадьба в апреле, радость для девицы и парня», так говорится в старинном ирландском стихотворении.
Ирландская свадьба – это огромное количество традиций, обрядов, примет, возможности которых конечно сложно использовать в своих интересах. Но если молодые люди приложат усилия, то смогут отпраздновать свадьбу в ирландском стиле, начиная с предсвадебных вечеринок.

Айтин Гусак

Старинный и немного странный обычай, «Айтин Гусак», когда предполагаемого жениха приглашают в дом невесты перед свадьбой и готовят в его честь гуся. В наши дни сохранилось выражение «его гусь приготовлен!», намек на то, что попался паренёк в сети. В старину, когда свахе удалось договориться и решить все вопросы с обеими сторонами, молодой человек должен был встретиться со своей будущей супругой. Семья девушки готовила гуся. Общая идея праздника – как можно лучше познакомиться молодым. Всех, кто будет присутствовать на свадебной церемонии, включая священника, также приглашали. После застолья могли быть танцы, но главное, появлялись возможности оказывать воздействие на «гусака», и поставить перед ним определенные условия. Другая характеристика этого же обычая – «ощипывание гусака», название так же осталось нарицательным. Когда члены семьи обсуждали с краснеющей невестой подробности семейной жизни, за ощипыванием птицы.

После Айтин Гусака оба семейства собирались, чтобы оформить договор (или соглашение) о брачном союзе, очень часто достаточно сложный. Например, мать и отец невесты могли включить многие пункты, согласно которым, когда они постареют, дети должны будут учитывать их потребности, сопровождать их на воскресную Мессу, поставлять необходимые продукты, средства отопления, молоко, масло, яйца и др.

Хотя брак по договоренности может показаться с высоты нашего времени не слишком романтическим событием, но дело в том, что многие из молодых людей, собиравшихся пожениться, знали друг друга с детства и чувства привязанности между ними существовали. Не было, скорее всего, между ними романтических и страстных отношений, что в старые времена в сельской Ирландии представлялось немыслимым делом. Но стоит отдать должное родителям молодых людей, они делали всё возможное, чтобы их дети подходили друг другу и в семейной жизни любили и уважали друг друга.

Время празднования

В наши дни горячее время для сватовства в Ирландии начинается сразу же после Крещения (6 января). Считается, что ирландцы неверно истолковали указания господствующей церкви, изложенные в ноябре 1563 года, запрещающие свадьбы во время Великого поста. Из некоторых рассуждений следовало, что если нельзя жениться во время Великого поста, то, следовательно, нужно было успеть жениться раньше. Таким образом, само собой разумеющимся являлось женится во время масленицы, а день накануне Пепельной среды считался самым благоприятным днем.

Большинство современных свадеб празднуется в субботу, хотя даже несколько десятилетий назад брачные союзы заключались в Ирландии в любой день, кроме субботы и воскресенья. Есть ирландский стишок, который иллюстрирует свадебные приметы, связанные с удачей в семейной жизни, в зависимости от того, какой день молодые люди выбрали для обмена клятвами в любви и верности друг другу.

Понедельник - для здоровья
Вторник - к богатству
Среда – самый лучший день
Четверг - к убыткам
Пятница - к крестам
Суббота – ни один день из всех!

Все выводы очень логичны, особенно учитывая, что Ирландия преимущественно сельская страна в самом недалеком прошлом, и суббота - традиционный базарный день, когда семьи покупают или продают скотину, продукты, произведенные в домашних хозяйствах. В выходные дни не до свадебных гуляний! И насколько известно католическая церковь также была против свадеб в субботу.

После того, как союз двух сердец был организован благодаря свахе и родителям молодых, родители невесты почти всегда отправляли младшего брата девушки якобы нарвать цветов, когда девушка и юноша начинали встречаться, но на самом деле - присмотреть, чтобы не было между ними никаких недозволенных пока вольностей. Такие сопровождения назывались «с борщики маргариток» . Во время предсвадебных прогулок было принято, чтобы родители невесты явились с «проверкой» в дом жениха. Из того, как их встречали, ухаживали за ними, угощали, они делали собственные выводы, насколько дочери будет хорошо жить в новой семье.

Ещё несколько замечательных и вполне осуществимых идей для свадьбы в ирландском стиле.

«Bunratty Meade» - медовое вино Бунратти, уже в средневековые времена подавали в замке Бунратти (графство Клэр) на свадебных банкетах. Рецепт вина основывается на одном из старейших напитков Ирландии, и если кому-то удастся попробовать напиток, то он не забудет его вкус никогда. В старые времена считалось, что вино, выпитое на свадьбе придавало мужественности, и если ровно через девять месяцев рождался ребёнок, то событие связывали непременно с выпитым на свадьбе Bunratty Meade .

Молодые супруги, кроме того, пили медовое вино в течение всего месяца после свадьбы, из чего можно провести аналогию с названием «медовый месяц». Ритуальное питьё должно было защитить пару от фей, которые являлись за душой невесты.

Волынщики и танцоры

Понятное дело, что свадьбу в ирландском стиле сопровождает ирландская музыка. Когда гости прибывают на свадебный банкет, волынщики встречают их у входа невероятно красивой музыкой, звуки ирландской волынки гораздо нежнее, чем звуки шотландской волынки. Ирландские танцы – это невероятное по зрелищности представление и приглашенные танцоры в национальных костюмах будут настоящим хитом на свадебном празднике.

Очень популярно на современной ирландской свадьбе исполнение свадебной песни двумя друзьями в тот момент, когда жених и невеста разрезают торт.

Прекрасный символ романтических отношений – и очень много пар, даже не ирландцев выбирают в качестве символа обязательств и как обручальные кольца. Кладдахские кольца доступны широко, и не только кольца, но и другие драгоценности в стиле кольца Кладдах, от сережек до запонок. Но есть одно предупреждение, как говорят, неудача постигнет того человека, который купит Кладдахское кольцо для себя сам. Оно должно быть только подарено.

Подкова на счастье

Ирландские невесты имели обыкновения на свадьбе носить с собой настоящую подкову на счастье. Сегодня можно приобрести изящные фарфоровые подковы, их невесты берут с собой на свою свадьбу, или подковы из ткани, которые ирландские невесты носят на запястье.

Волшебный носовой платок

Это ещё один очаровательный обычай. Специальный носовой платок, который благодаря нескольким стежкам может быть превращен в чепчик для ребенка, а распоров стежки, обратно в носовой платок, и сохранен в качестве семейной реликвии. Волшебный носовой платок передается девушке в свадебный день. Такие платки продаются почти во всех магазинах ирландских сувениров.

И еще..

Перезвон колокольчиков по ирландским поверьям держит злых духов на расстоянии. Звонить в колокольчик стало ирландской традицией, и вместо того, чтобы чокнуться бокалами, на свадьбе можно позвонить в маленькие колокольчики, их раздают гостям предварительно, на свадебном приеме.

В старые времена жених и невеста как защиту против власти дурного глаза съедали три щепотки соли и овсяную муку. Когда невеста танцевала, она не должна была отрывать обе ноги от земли, иначе феи могли бы воспользоваться и утащить её. Феи, как известно в ирландской мифологии очень любят красивые вещи, а невеста, так сказать, фаворит фей.

В Ирландии много легенд об «унесенных призраками». По этой же причине, чтобы не привлекать к себе внимание фей, советуют не рисковать и не надевать ничего зеленого цвета невесте и не петь жениху и невесте самим на собственной свадьбе.

Один обряд забавного характера заключается в том, что мужчины, которые приглашены на свадьбу, поднимают усаженного в кресло жениха и проносят вокруг, как пополнившего ряды женатых. Можно вдруг появиться на свадебном банкете друзьям жениха, скрытыми под соломенными масками. В одной истории рассказывается, что молодые люди, которых преследовали по причине того, что они залезли в овин одного помещика, надели на себя солому и появились в таком виде на сельской свадьбе, чем очень развеселили гостей.

Ещё приметы?

• Солнечный день предвещал счастливую супружескую жизнь, особенно если солнце светило прямо на невесту.
• Тот, кто женился во время сбора урожая, всю свою жизнь, по поверьям, тратил на сборы, в том числе и не нужные.
• Мужчина должен первым пожелать радости и счастья своей любимой.
• Удача, если посчастливилось услышать кукушку или увидеть три сороки утром в свадебный день.
• Если в тот же день, когда проходила свадьба, у кого-то были похороны, то старались сделать всё возможное, чтобы две процессии не дай бог не столкнулись, это предвещало неудачу. А свадебная процессия всегда выбирала самую длинную дорогу. Считалось неудачей, если свадебная процессия по пути домой из церкви не встретила по дороге мужчину.
• Плохо, если в свадебный день кто-нибудь разбивал чашку или стакан.
• Жених и невеста не должны были вымыть руки одновременно, чтобы не получилось так, что придется «ухаживать» за бедами.
• Говорили, повезет тем, кто женится во время растущей луны и прилива.
• При выходе из церкви, кто-то на удачу должен был бросить через голову невесты старый башмак.
• Над головой невесты мать жениха разламывала кусок свадебного пирога, когда девушка входила в свой новый дом, что означало надежду на дружбу и согласие между свекровью и невесткой.

Кельтский стиль © 2010-2012. Копирование материалов запрещено.
Прямая индексируемая ссылка на сайт при цитировании обязательна .

К сожалению, о кельтских богах, как и о многом другом из жизни кельтов, мы знаем мало. Свидетельства римлян не объективны. Тем не менее приведём свидетельство Юлия Цезаря. В шестой книге «Записок о Галльской войне» имеется такое описание друидов: «Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодёжи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов (т. е. кельтов) большим почётом. Именно они выносят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным…и если кто, будет ли это частное лицо или же целый народ – не подчиняется их воле, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Это у них самое тяжёлое наказание. Кто таким образом отлучён, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, точно от заразного.

В определённое время года друиды собираются на заседания в освящённое место в стране карнутов (в Британии), которая считается центром всей Галлии. Сюда отовсюду сходятся все тяжущиеся и подчиняются их повелениям и приговорам. Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию, и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, они отправляются туда для её изучения.

Скорее всего, место возникновения друидизма находится именно в Британии. Так полагал и Цезарь. Это подтверждается и текстами ирландских саг. В них неоднократно упоминается о школах тайного знания, которые находились на территории современной Шотландии (в Альбане).

Принесение жертвы обеспечивало непрерывность времени, поддерживался его естественный ход. Из этого следуют далеко идущие выводы. Если кто-либо за свои провинности был отлучён друидами от жертвоприношений, то тем самым он исключался из круга времени. Для него «распадалась связь времён». На практике такой человек оказывался отлучённым от общества, поскольку он терял возможность регулярно приобщаться к божественной сути.

Некоторое представление о жертвоприношениях даёт описание этого обряда в XII веке. Обряд приведения к власти ирландских королей описан английским историком и теологом Гиральдом Камбрийским в книге «Топография Ирландии». Обряд проводился на священной поляне при большом стечении народа. Это было бракосочетание будущего короля с… белой лошадью. Выглядело оно так: вначале была проведена чисто символически свадебная церемония. После этого король собственноручно перерезал горло кобылы. Мясо кобылы варили в огромном котле. В полученном бульоне будущий король купался. После этого будущий король возглавлял торжественный пир. Основным блюдом на этом пиру являлась варёная конина. В данном ритуале лошадь – божество. У древних кельтов так и было. В континентальной Галлии белая лошадь считалась Богиней-Матерью. Она носила имя Эпона. Изображали её в виде лошади с жеребёнком. Правда, в археологических раскопках находят её изображение и в виде всадницы. Таким образом, ритуал приведения к власти короля означал брак короля со страной, со своими подданными. Умерщвление лошади и её съедение символизировало собой приобщение к телу божества. А это было залогом дальнейшего благополучия и процветания короля и его подданных.

Религия занимала одно из ведущих мест в общественной жизни кельтов. Доходя подчас до мистицизма, она прочно держала сознание всех верующих и делала их гибким материалом в руках правящих слоёв. Религия дала ростки во всевозможные культы, обряды, обычаи, традиции, мифы и эпос.

ОСНОВНЫЕ КЕЛЬТСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Кельты делили год на четыре четверти, приблизительно соответствующие современным временам года: весне, лету, осени и зиме. Кельты были народом земледельцев, поэтому придавали огромное значение определению времен года и очень чтили великие дни, считавшиеся их началом. В древней Ирландии, к примеру, месяцы не имели специальных имен, а просто брали своё название от четырёх важнейших праздников.

В году у кельтов было четыре главных праздника:

Имболк (Imbolc) – время родов/кормления – 1 февраля
Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая
Лугнаса(д) (Lughnasadh) – свадьба Луга – 1 августа
Самайн (Samhain) – смерть лета – 1 ноября

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк – это лучшее время для гаданий – как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины – тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

Весеннее равноденствие: 21 марта
Летнее солнцестояние: 21 июня
Осеннее равноденствие: 21 сентября
Зимнее солнцестояние: 21 декабря.
Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн , 1 ноября. Название переводится как "Конец Лета". Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ - «Три ночи Самайна с сего дня»), а в Ирландии - семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн - это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна - огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», - свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль , Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH), 21 декабря. Йоль - дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве - как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года", "время жертвоприношений" или "темное время".
По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась "материнской", и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер "в кругу семьи".

Однако самая важная ночь Йоля - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь" (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался "днем судьбы" - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше "как Новый год встретишь, так его и проведешь"). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии "Двенадцатая Ночь" ("Кнутов день") приходилась на 13 января; некоторые считают, что "Двенадцатую Ночь" отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк , 1 февраля. "Возвращение Света", когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии - другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Ман Саури (MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние, 21 июня. Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное "межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего - Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Мабон (МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября. День осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

«АЛЬБАН ЭЛЬВЕД» - кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.
Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Источники:

Druidism.ru
celts.virtualireland.ru
calend.ru
wicca.kzar.ru
и др.

Продолжение следует...