В 15 день месяца тишрей начинается семидневное празднование, когда евреи отмечают Суккот, или Праздник кущей. Традиции предписывают эти дни славить Всевышнего, не живя под крышей дома, а проводя их в сукке (куще, шатре). Этот осенний праздник служит напоминанием о скитании евреев по Синайской пустыне, а также о том, что человек должен быть ближе к природе, радоваться ее дарам и не позволять себе возгордиться никакими материальными богатствами. Израильтяне в эти дни совершали паломничество в Иерусалим и праздновали сбор урожая. Одной из важных традиций является чтение Моисеевых Законов. В первый и последний дни Суккот запрещается работать, существует заповедь угощать бедных студентов, изучающих Тору, а также ритуал «вознесение лулава» с четырьмя видами растений (этрог, лулав, адас и арава), каждое из которых соответствует определенному типу людей, а вместе они символизируют единство нации.

Внимание! Т. к. даты в еврейском календаре сменяются с заходом солнца, то все праздники наступают вечером накануне дня праздника.

Суккот великий наступает,
Еврейский праздник шалашей.
И все евреи вспоминают
Как вел их к счастью Моисей.

Он вел их долгою пустыней
Без хлеба, пищи и воды.
Однако, люди не погибли.
Им всем хватало там еды.

Они шагали с шалашами,
Читая Господа завет.
Они нужды не замечали,
Ведь защищал их Бог от бед.

И вот сегодня, в этот праздник
Позволь поздравить мне тебя.
С тем, что мы все дорогу к счастью
Смогли найти, не потерять.

Желаю счастья очень много.
Беды и горестей не знать.
Идти всегда большой дорогой
И никогда не унывать!

Ликует, веселится, еврейский весь народ,
Праздник кущ приходит, божественный Суккот!
И зеленью украшена, еврейская сукка,
А за столом родные, сидят в руке рука.
Поздравляю с праздником, добра и света вам,
Пусть будет в доме радость со счастьем пополам!

Поздравляю с праздником Суккот. Этрог - это сердце, и пусть у тебя оно всегда будет чутким и добрым, и пусть в нём навеки поселится любовь, пальмовая веточка - это позвоночник, и пусть у тебя он будет крепким и сильным, чтобы ты смог выдержать любой ветер судьбы, мирт - это глаза, и пусть у тебя они всегда горят огнём счастья и милосердия, ива - это уста, и путь у тебя они всегда говорят правду. Желаю уюта, блага, достатка и в доме твоём, и в шалаше.

Праздник кущей иль Суккот
Пусть вам радость принесет,
Поспешите всех простить,
Самых бедных угостить,

И тогда к вам на порог
После множества дорог
Счастье дивное придет,
В дом удачу приведет!

Вступая в дни особой радости небесной,
Которой Бог одаривает свой народ,
Я поздравления шлю с праздником прелестным:
Друзья любимые, со временем Суккот!

Желаю радости, веселья, процветания!
При всем при этом никогда не позабыть:
Не в деньгах счастье! Даровал Творец познание,
Что можно в шалаше счастливым быть!

Осенний урожай собрали -
Теперь всем впору отдохнуть.
Забыть о страхе и тревогах,
К зеленым веточкам прильнуть.

Грустить сейчас негоже очень,
Ведь праздник радостный Суккот!
Шалаш стоит твой среди прочих -
Пусть счастье будет целый год.

В веселый праздник, день осенний -
Еврейский радостный Суккот
В хорошем мирном настроении
Мы будем вспоминать Исход.
В сукке мы проведем неделю,
Как наши предки, не в домах.
Ведь мы давно уже хотели
Пожить с молитвой в шалашах.
Мы для молитвы в праздник кущей
Возьмем лулав, возьмем этрог.
Пусть нам поможет всемогущий
Всевышний милостивый Б-г.

У еврейского народа
Разных праздников полно.
Все они традиционны,
Отмечаются давно.

И Суккот, великий праздник,
Исключением не стал,
Занимает очень твердо
Свой почетный пьедестал.

В этот день шатер поставит
Каждый праведный еврей.
Проживет потом в котором,
Он без малого семь дней.

Будет спать там и молиться
В кулаке этрог держа,
Вспоминая о блужданьях,
Благодатью дорожа.

Созрели овощи и фрукты,
Шатры готовы и - вперёд.
На память о Синайских кущах.
Отметим весело Суккот.

Среди зелёных, пышных веток,
Живёт, пирует весь народ.
Поздравим всех, во имя Б-га,
С весёлым праздником Суккот.

Там и тут шатры белеют,
В это время каждый год
Собираются евреи
Дружно праздновать суккот.

Праздник радостно встречают
Все от мала до велика.
Под молитву свечи тают,
И от свеч мелькают блики.

Пусть в сукке худая крыша,
Здесь никто не будет лишним.
Если радостно душе,
Значит рай и в шалаше.

Вас братья, сестры поздравляю
С веселым праздником Суккот.
И вам сердечно я желаю
Жить без печалей и забот.

Мы складывает мирту, иву, пальму,
Добавим также и лимон.
Пусть Бог благословит народ еврейский,
По праву заслужил благословенья он.

И Cуккjn строим мы в молитве,
И зажигаем свечи в шалашах,
И славим Машиаху в этот праздник.
Всех поздравляю с праздником Суккот Хаг Самеах!

Поздравлений: 41 в стихах, 5 в прозе.

Человека понять трудно. А если копнуть поглубже, то и в самом себе он далеко не всегда способен разобраться. Всю сознательную жизнь человек озабочен решением одной проблемы – как создать себе максимально комфортные условия существования. Но иногда случается, что в его рациональном разуме возникают совершенно противоположные желания, и тогда человек покидает дом, уходит в лес, в горы, в море, мерзнет в палатке, мокнет под дождем, ест приготовленную на костре пищу. А если у него нет сил на столь радикальные действия, то с удовольствием переживает такой дискомфорт вместе с героями фильмов, в удобном кресле в уютной и теплой квартире.

Интересно, почему с человеком происходят подобные метаморфозы, что это – зов далеких предков, тяга к первобытной природе, а, может, попытка отыскать свое исконное место в окружающем его мире?

Суккот – память истории

Именно в Суккот так поступает еврей, неосознанно следуя исполняемым веками предписаниям. И веря в то, что ненадежная крыша над головой необходима ему для того, что бы он помнил о том, что после выхода из Египта так жили в пустыне его предки. Ведь об этом сказано во всех Святых Писаниях.

И во все времена, во всех поколениях это был веселый праздник, праздник надежды и радости жизни.

Глубинные истоки праздника Суккот

Известно, что все , связанные или не связанные с историческими событиями, были когда-то определены мудрецами – людьми, которые видели и ощущали общую картину мира намного шире обычного человека. Поэтому смысл этих праздников, безусловно, глубже, и значимость несравненно выше нашего о них представления. А символическая атрибутика традиций напоминает нам именно об этом.

Ветхая конструкция сукки дает людям осознание того, что все, что нас окружает, носит временный характер и ненадежно по своей сути, что духовные ценности выше материальных, что все в мире подчинено воле Творца. И настоящую свободу человек может обрести, только постигнув духовность этого мира, а не накапливая материальные богатства и не привязываясь к ним.

Суккот проходит семь дней и в каждый из семи дней, как гласит традиция, сукку незримо посещают самые великие люди еврейской истории – Авраам, Ицхак, Яаков, Йосеф, Моше, Аарон и Давид. Что же приносят с собой эти гости, и почему они приходят к нам в такой очередности?

Осенние праздники связаны между собой. В подводится итог прошедшего года, затем в дни раскаяния предоставляется возможность исправить свое прошлое и изменить будущее, а в Йом Кипур выносится окончательный вердикт.

Казалось бы, точка. Но нет, в Суккот нам дают еще один шанс и даже подсказывают, что для этого необходимо сделать. Нам показывают качества, которые, по сути, являются кирпичами Творения. Эти качества нужно осознать, прочувствовать, выстроить между ними правильные связи, изменить к ним в случае необходимости, свое отношение, для того, чтобы исправить все, что осталось неисправленным в Йом Кипур. Именно на эти качества и указывают гости – это милосердие, доблесть и могущество, совершенство, вечность, слава и величие, основа всего и, наконец, царство, то есть весь мир.

Сразу после Суккота наступают праздник Шмини-Ацерот или . Если работу праздника Суккот человек проделывает в хорошем настроении, с открытой душой и чистым сердцем, то на восьмой день он поднимается на новую ступень по той лестнице, которая ведет нас к истинным и вечным ценностям, то есть входит в «священное собрание» и обретает «радость Торы».

Суккот – праздник единства

Существует в Суккот еще одна традиция – помахивать набором из четырех растений. Эти растения – , лулав, мирт и ива – символизируют собой всех евреев мира, живущих на разных континентах, говорящих на разных языках. И так же как ветки этих растений связаны травинками в единый букет, все евреи соединены Творцом в единый народ одной общей на всех идеей и общей ответственностью друг за друга. Мы пока еще до конца этого не осознаем. Но, именно в Суккот у нас появляется возможность до конца понять и прочувствовать, что нам необходимо как воздух реализовать это единство, в первую очередь, в себе, а затем передать его всему человечеству. Потому что этого хочет Творец и это от нас ожидает мир.

Суккот (ивр. סוכות ‎), Праздник кущей — один из основных праздников еврейского народа, начинается 15 числа месяца тишрей (осенью) и продолжается семь дней. В 2012 году первый день праздника приходится на 1 октября. Как и другие праздники, Суккот начинается в день накануне праздника перед заходом солнца (Эрев Хаг). Хозяйка дома зажигает свечи, и через некоторое время в синагоге начинают праздничную вечернюю службу (маарив).В это время по традиции следует выходить из дома и жить в Сукке (шатре, куще), вспоминая о блуждании евреев по Синайской пустыне. В пустыне нет лесов, в которых они могли бы жить в сени деревьев, вот и приходилось им строить укрытие от солнечных лучей - шалаш.
Суккот, происходит от слова Сукка , что означает - Шалаш.
Есть и другое название у Суккот — праздник уборки урожая. Он всегда выпадает на осень, на пору окончания летней страды, когда урожай полей, садов и виноградников стекается в амбары и на склады.
Кроме того, что Суккот это названия праздника, Суккот, это так же название города или селения, которое было первой остановкой у иудеев, покидавших Египет. «И отправились сыны Исраэйлевы из Раамсэйса в Суккот» (Шемот 12-13, 37).

Кульминацией праздника является восьмой день, который называется Шмини Ацерет (буквально «восьмого — праздничное собрание»), который в Эрец-Исраэль совпадает с праздником Симхат-Тора (в этот день завершается годичный цикл чтения Торы и сразу же начинается новый цикл).

Праздник Суккот наравне с Песах и Шавуот, является праздником, в который евреи должны были подниматься в Иерусалим, дабы принести в храм урожай с полей своих:

«...в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Господень семь дней: в день первый покой и в день восьмой покой. И возьмите себе в первый день плод дерева красивого (этрога), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней и празднуйте этот праздник Господу семь дней в году (это) устав вечный в роды ваши, в седьмой месяц празднуйте его. В кущах живите семь дней, всякий коренной житель в Исраэйле должен жить в кущах». Разумеется, слово Кущи на иврите написано как Сукка.

Касательно вопроса, что празднуют в Суккот, Тора ясно пишет: «Дабы знали роды (поколения) ваши, что в кущах поселил Я сынов Исраэйлевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш» . (В тексте на иврите вместо слова Господь присутствует его Имя).

В Сукку принято вносить набор из четырёх вещей (Арбаат-ха-миним - буквально «четыре вида»), как написано в описании: «И возьмите себе в первый день плод дерева красивого (этрога), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных...»

Лулав - нераскрывшаяся пальмовая ветвь , Этрог - цитрус , Адас - мирт , Арава - ива . Принято ежедневно в дни праздника поднимать и благословлять все четыре вида растений, каждый из которых символизирует определенный тип людей:

• Этрог, обладающий и вкусом, и запахом , — это евреи, знающие Тору и совершающие добрые дела.
• Лист финиковой пальмы, дающей плод сладкий, но без запаха , — это евреи, обладающие знанием Торы, но не совершающие добрых дел.
• Мирт — растение несъедобное, но приятно пахнущее, — это евреи, от которых, как аромат, исходят добрые дела.
• Ива, у которой нет ни вкуса, ни запаха, — это евреи, которые не знают Тору и не делают добра.

И все-таки Бог всех соединил в один букет — один народ, чтобы помогали друг другу, просвещали друг друга и отвечали друг за друга.

Согласно другому толкованию, каждое из растений — определенная часть человеческого тела. Этрог — это сердце, тонкий и прямой пальмовый лист — позвоночник, мирт с его овальными листочками — глаза, а ива — уста. Собранные вместе, они составляют человека, всем сердцем преданного своему Творцу.

В канун праздника устраиваются специальные базары, где продаются этроги, лулавы, пальмовые ветви для кровли, приспособления для постройки и украшения сукки. При покупке лулава и этрога следует воспользоваться указаниями знающего человека или — лучше всего — обратиться к раввину.

По традиции имеющие лулав и этрог безотказно делятся с теми, кто их не имеет, чтобы каждый еврей мог выполнить мицву «четырех растений».

Правилам относительно Сукки посвящен особый трактат Сукка в Талмуде. При строительстве Сукки принято покрывать ее листьями или соломой, стены можно делать из любого подручного материала. На сегодняшний день Сукку строят, из чего хотите, Можно даже купить готовую, главное, что бы на крыше ее были эти самые ветви.

Сукка должна быть достаточно хорошо покрыта, так, чтобы внутри было больше тени, чем света. Покрытие, однако, не должно быть столь плотным, чтобы сильный дождь не мог проникнуть внутрь.
У Сукки должно быть по меньшей мере три стены, и располагаться она должна под открытым небом (не внутри дома, под навесом или под деревом).
Строение должно быть украшено.
В первый вечер праздника хозяин Сукки должен съесть в ней по меньшей мере кусок хлеба величиной с маслину; если хозяин ужинает, он должен делать это в Сукке. Суккот - праздник сбора урожая, поэтому к праздничному столу принято подавать плоды нового урожая и блюда из них.
Заповедь «Сукка» не распространяется на женщин, и они не обязаны есть в шалаше. Но женщины, пожелавшие исполнить эту заповедь наравне с мужчинами, имеют на это право.

В первые два дня Суккот, как и во все другие праздничные дни, запрещена любая работа и не положено зажигать огонь, но разрешается готовить еду. Как же быть? Обычно оставляют горящую горелку на все дни праздника: от горящего огня зажигать дозволяется, а он необходим не только для кухни, но и для праздничных свечей.

Во время промежутка между первыми и последними праздничными днями — Холь а-Моэд — нет запрета на всякого рода деятельность. Наступают так называемые полупраздники: школьники и студенты не учатся, а на предприятиях и в учреждениях принято либо брать отпуск, либо работать полдня.
Тем не менее нужно избегать обыденных домашних дел вроде стирки и шитья, а делать лишь самое необходимое, не терпящее отлагательства. Принято также подчеркивать праздничность этих дней особенно вкусной едой и нарядной одеждой.

Праздник Суккот наполнен запахом листвы и свежесрезанных веток, ароматами мирты и этрога. В дни Суккот еврейские города вдруг превращаются в зеленый сад от появления множества шалашей, украшенных яркой зеленью — во дворах, в палисадниках, на балконах и верандах, на автомобильных стоянках. Ни одна военная база не обходится без праздничной сукки.

Сегодня уже мало кто действительно живет в шалаше все семь дней праздника. Обычно семья только обедает в сукке, лишь некоторые остаются там на ночь. Особенно радуются Суккоту дети, воспринимающие этот праздник как интересное приключение.

PS. В Библии Суккот — «праздник собирания плодов» — «праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего»

В Суккот, как вы поняли, принято строить Сукку, приносить в нее "арбаат ха миним", и жить в ней семь дней, а самое главное веселится!!!

Веселого вам праздника Суккот!!!

Суккот - еврейский осенний праздник, празднуемый в еврейском месяце Тишрей. Отличительной особенностью праздника Суккот является заповедь жить в особом шалаше, называемом "сукка" . Отсюда и идет название праздника - Суккот, дословно - "шалаши"; в русской традиции также встречается название "Праздник кущей". Суккот продолжается семь дней, и все это время принято жить в таких шалашах, в память об облаках славы, защищавших народ от знойного солнца Синайской пустыни во времена Исхода: в сукке едят и пьют, устраивают веселые праздничные трапезы, встречают гостей, танцуют и даже спят тоже в сукке.

Праздник Суккот в еврейском календаре

Всего четыре дня отделяют Йом-Кипур от праздника Суккот, называющегося «временем веселья нашего». Содержание этого короткого перехода прекрасно выражает книга Тегилим: «Свет посеян для праведников, и для прямодушных - радость». После того, как выпрямились наши сердца в Йом-Кипур, приходит радость и спокойствие праздника Суккот.

И в самом деле, говоря о празднике Суккот, Тора трижды упоминает о веселье:

Поэтому в наших святых книгах всюду, где сказано просто «праздник», имеется в виду праздник Суккот.

Праздник этот в Торе называется также «праздник сбора урожая» - так как он приходится именно на это время. Начинается он 15 тишрей и продолжается семь дней, а восьмой день - самостоятельный праздник под названием Шмини-Ацерет, когда мы уже не сидим в «суке» - шалаше, сосредоточивающем в себе всю суть праздника Суккот. Шмини-Ацерет называется так потому, что в Торе сказано о нем: «В день восьмой [шмини] празднество [ацерет] будет у вас - никакой работы не совершайте» (Бемидбар, 29). Буквально же слово ацерет означает «задержка». Почему этот праздник называется именно так, поясняет мидраш: «Сказал Вс-вышний евреям по окончании семи дней Суккот: “Пожалуйста, останьтесь со Мной еще на день - трудно Мне расставаться с вами!..”»

В Стране Израиля Шмини-Ацерет соединяется с праздником Симхат-Тора, а за ее пределами, где каждый праздничный день удваивают, Шмини-Ацерет - восьмой день после начала Суккот, а Симхат-Тора - девятый. Праздничные дни между первым (а за границей - первым и вторым) днем Суккот и этими праздниками называются холь-гамоэд , то есть «праздничные будни».

Суккот очень богат заповедями. Мудрецы наши говорят, что выражение из книги Тегилим «насыщение радостью пред лицом Твоим» (гл. 16-я) относится именно к этому празднику. Одновременно есть тут и игра слов: слово сова («насыщение») написано так, что его можно прочитать как шева («семь»), и мудрецы видят в этом намек на семь заповедей Торы, связанные с праздником Суккот:1) «сукка»; 2-3-4-5) «арбаа миним» (четыре вида растений: этрог, лулав, гадас и арава); 6) праздничные жертвоприношения; 7) жертвоприношения, выражающие праздничное веселье.

Две последние заповеди исполнялись лишь в те времена, когда существовал Храм.

Суккот - один из трех праздников в году, на которые Тора приказывает всем сынам Израиля собираться в Иерусалим и праздновать их там.

К перечисленным выше семи заповедям надо прибавить еще две, выполнявшиеся в Храме, но память о которых жива и теперь, придавая особый характер празднику Суккот: возлияние воды на жертвенник (нисух гамаим ) и веселье по этому поводу (симхат бейт ашоэйва) . Хотя они и не упоминаются в числе 613 заповедей Торы, есть предание, что они относятся к тем законам, которые Моше-рабейну получил от Вс-вышнего на Синае устно.

Другой древний обычай, введенный еще пророками, - это битье о землю ивовыми ветками в день Ошана-Раба.

Почему мы должны сидеть в шалаше?

Из всего богатства этих заповедей и обычаев заповедь сидения в шалаше («суке») выделяется особо - так что даже весь праздник называется «Суккот» («шалаши»).

Что же это за заповедь и в чем ее смысл?

Сукка должна иметь минимум три стены и крышу, покрытую сорванными ветками или стеблями растений

На этот вопрос Тора отвечает в книге Ваикра, в гл. 23-й: «В шалашах живите семь дней: всякий коренной житель в Израиле должен жить в шалаше - дабы знали во всех поколениях ваших, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда выводил их из страны Египетской».

Что это были за шалаши, в которых жили евреи после ухода из Египта?

Мудрецы наши высказывают точку зрения, что речь идет о шалашах в буквальном смысле слова: о временных постройках, в которых обычно живут кочевники в пустыне. Но другая точка зрения говорит, что слово «шалаши» надо понимать в переносном смысле: имеются в виду так называемые «облака славы» - чудесные облака, которыми Вс-вышний окружал со всех сторон народ Израиля все те сорок лет, что они находились в пустыне. Есть мудрецы, которые примиряют две эти крайние точки зрения: они говорят, что сразу после ухода из Египта евреи действительно жили в шалашах, а потом Вс-вышний окружил их «облаками славы».

Как бы то ни было, заповедь о «суке» призвана напомнить нам об исходе из Египта и о той уверенности, которую проявили наши предки: уходя в пустыню, они полностью полагались на Вс-вышнего, обещавшего привести их в обетованную землю, отдать ее им и обеспечить им там счастливую, изобильную жизнь.

Однако если заповедь о «суке» призвана напомнить нам об исходе из Египта, не логичнее было бы исполнять ее в месяце нисан - когда, собственно, и состоялся исход из Египта?

Мудрецы наши отвечают: если бы мы делали так, то в факте нашего выхода из прочных домов и поселении в шалашах не было бы ничего необыкновенного. Ведь в месяце нисан, весной, когда теплеет, многие поступают подобным образом, и не было бы заметно, что мы делаем это ради увековечивания какого-то исторического события. Однако осенью, с наступлением холодов, люди обычно уходят из летних жилищ и возвращаются в свои теплые, крепкие дома - мы же в это время поступаем как раз наоборот: уходим из домов и на семь дней поселяемся в шалашах, и потому сразу видно, что в наших действиях заключен какой-то особый смысл.

Праздник Суккот отмечается в пору изобилия и подведения итогов материальным достижениям («плоды гумна твоего и точила»). Естественно, что в это время сердце земледельца наполняется гордостью за свои успехи. Но есть опасность, что это чувство приведет его к мысли, будто «сила моя, руки моей крепость доставила мне все это добро». Так вот, для того, чтобы подчеркнуть, что материальные блага преходящи и достижение их не может быть самоцелью, Тора говорит человеку, с удовлетворением разглядывающему все, что он нажил: именно сейчас уйди из дома твоего - из твоей теплой, надежной крепости, снабженной всеми удобствами, - и смени его на шаткое временное жилище, открытое всем ветрам и беззащитное перед превратностями погоды. Знай, что вся наша жизнь в этом мире - это жизнь в шалаше, покрытом листьями, которые сегодня зелены, а завтра увянут. Единственное твое ценное приобретение - это исполнение заповедей Вс-вышнего и твое духовное обогащение.

Каким должен быть шалаш?

Для того, чтобы ваш шалаш был «кашерным» - то есть соответствовал требованиям, которые предъявляет Тора, необходимо выполнение ряда условий.

«Сука» не должна располагаться ни под каким строением, она не может быть накрыта никаким навесом - но должна находиться под открытым небом. Сначала воздвигают ее стены. В крайнем случае достаточно, чтобы настоящих стен было две, а третья символизировалась бы лишь доской шириной не менее 10 см (тефах) . Длина и ширина «сукки» должны быть не менее 70 см (7 тфахим) , а высота ее от земли до «схаха» (крыши из веток) - не менее 80 см и не более 10 м.

«Схах» должен состоять из растений - но обязательно из сорванных, срезанных или срубленных. Нельзя использовать как «схах» ветки дерева или кустарника, растущего из земли. Принято также использовать в качестве «схаха» циновки - однако они должны быть сделаны специально для «схаха» и их нельзя использовать для иной цели.

Нужно позаботиться, чтобы «схах» был густым - чтобы внутри «сукки» тени было больше, чем солнца. То есть чтобы в полдень, когда солнечные лучи падают почти отвесно, тени внутри «сукки» было бы больше, чем солнечных зайчиков. Нельзя, однако, делать «схах» слишком плотным: необходимо, чтобы ночью сквозь щели в «схахе» проглядывали звезды. Стоит помнить правило: если в «суке» солнца больше, чем тени - она негодна, но если сквозь «схах» не видно звезд - «сукка» кашерна.

«Суку» принято, по мере возможности, украшать. Слова Торы «Это - Б-г мой, и я прославлю Его» мудрецы наши истолковывают так: прославляй Б-га, стараясь исполнять заповеди как можно красивее. То есть постарайся, чтобы твоя «сукка» была красивой, чтобы у тебя был прекрасный «талит», и т. п. Есть обычай украшать «сукку» теми семью видами плодов, которыми славится Страна Израиля, красивыми картинками, на которых написаны связанные с праздником Суккот цитаты из Танаха и перечислены «ушпизин» (речь о них пойдет ниже), занавесями и т. п.

Главная часть заповеди - это ночевать в «суке». Тора повелевает: «в шалашах живите семь дней», а наиболее яркий признак того, что человек живет здесь, - это если он здесь ночует.

Нельзя есть вне «сукки» в течение всех семи дней. В начале каждой трапезы мы произносим особое благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше!»

Женщины, в принципе, освобождены от обязанности жить в «суке», потому что эта заповедь относится к числу тех, исполнение которых зависит от наступления определенного времени. Также и тот мужчина, здоровью которого жизнь в «суке» вредит, освобождается от этой заповеди. Поэтому, например, больной, которому опасно спать на открытом воздухе, не должен спать в «суке». По той же причине мы можем уйти из «сукки», когда начинается дождь настолько сильный, что его струи портят еду, стоящую в «суке» на столе.

«Ушпизин» - гости праздника Суккот

Семь «ушпизин» (гостей) посещают в течение праздника «сукку» каждого еврея, соблюдающего заповеди Торы. Это - души Авраама, Ицхака, Яакова, Йосефа, Моше, Аарона и Давида, и каждый из «ушпизин» по очереди возглавляет их всех.

Каждый из этих гостей, каждый из этих отцов нашего народа в свое время познал вкус скитаний: Авраам - ушел из Харана в Кнаан, а оттуда - в Египет; Ицхак странствовал в стране филистимлян; Яаков - бежал в Харан, а в конце своей жизни ушел в Египет; Йосеф - был продан в Египет; Моше - бежал от фараона в Мидьян, а позже, вместе с Аароном, сорок лет странствовал по пустыне; Давид, преследуемый Шаулем, бежал в страну филистимлян, к Ахишу, царю Гата. Читая приглашение «ушпизин» войти в «сукку» - символ скитальческой жизни, мы выражаем надежду на то, что больше не будем странствовать, что больше не уйдем в изгнание.

Чтобы удостоиться посещения этих семи гостей и чтобы праздничное веселье было настоящим весельем, мы должны также приглашать к себе гостей из плоти и крови: мы должны подумать об одиноких, о бездомных, о нуждающихся, у которых нет возможности выполнить заповедь о «суке», и пригласить их под сень своей «сукки», как сказано в Торе: «И будешь веселиться в твои праздники - и ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и гер, и сирота, и вдова, что находятся в воротах твоих».

Четыре вида растений - «Арбаа миним»

Другая важнейшая заповедь, связанная с праздником Суккот, - заповедь «арбаа миним» («четыре вида растений»). Она призывает нас улучшить наши отношения с окружающими. Четыре вида растений - этрог, лулав, адас, арава, - над которыми мы произносим особое благословение в дни этого праздника, символизируют единство народа и нашу взаимную ответственность друг за друга.

В чем состоит заповедь «арбаа миним»?

Сказано в Торе: «И возьмите себе в первый день праздника плод великолепного дерева, побеги финиковых пальм, ветви дерева густолиственного и речных ив, и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней» (Ваикра, 23).

Итак, Тора повелевает взять четыре вида растений, являющихся представителями всего растительного мира. Связывая их воедино, мы тем самым посвящаем их Вс-вышнему. Обращая их к четырем сторонам света, поднимая вверх и опуская вниз, мы тем самым воцаряем Его над всем миром - над четырьмя сторонами света, небесами и землей. Вс-вышний находится в каждой точке сотворенного Им мира и властвует над ним: «Его царская власть - надо всем».

Почему из всего растительного мира избраны именно эти четыре вида?

Потому что каждый из них не похож на все остальные: «плод великолепного дерева», то есть этрог , обладает прекрасным запахом и вкусом; «побег финиковой пальмы», лулав - берут от дерева, плоды которого сладки, но не пахнут; «ветвь дерева густолиственного», адас (мирт) - прекрасно пахнет, но несъедобна; «ветвь речной ивы», арава - несъедобна и не имеет запаха.

Мудрецы наши нашли, что каждое из этих растений символизирует собой определенный круг сынов нашего народа: есть такие, что обладают сразу двумя достоинствами - и ароматом Торы, и вкусом к исполнению заповедей, они уподоблены этрогу , есть такие, что немного учили Тору и обладают весьма скромными познаниями в ней, но зато отличаются прилежным исполнением заповедей - они подобны лулаву , другие, напротив, прекрасно учат Торе других, но сами не исполняют ее заповедей - их символизирует адас; и, наконец, есть евреи, уподобленные речной иве: и Тору они не учат, и заповедей не исполняют… Но что делает Вс-вышний? «Нельзя же их отринуть! Пусть будут они связаны в единую связку и дополнят друг друга, искупив свои грехи». Вот поэтому-то мы должны связать эти четыре вида различных во всем растений вместе, чтобы тем самым продемонстрировать мировоззрение иудаизма: стремление воспитать все эти четыре типа евреев на основе Торы и заповедей и подарить им ощущение единства и взаимности в отношениях личности с обществом. И так мы молимся в «Грозные дни»: «…и станут единой связкой, чтобы исполнять Твою волю от всего сердца». А в Талмуде, в трактате Сангедрин сказано: «Все евреи ответственны друг за друга».

«Арбаа миним» должны быть полной собственностью их хозяина. Это следует из сказанного в Торе: «И возьмите себе» - то есть приобретите в свою собственность. Если у кого-нибудь нет возможности купить все четыре вида - ему можно помочь исполнить эту заповедь, предоставляя «арбаа миним» «в подарок при условии возвращения».

По букве закона Торы эта заповедь исполняется всюду, где живут евреи, только в первый день праздника - в Торе сказано: «…в первый день праздника». Лишь в Храме ее исполняли все семь дней, как сказано:

«пред Г-сподом, Б-гом вашим [т. е. в Храме], - семь дней». Но с тех пор, как разрушен Храм, по постановлению мудрецов заповедь «арбаа миним» мы исполняем все семь дней Суккот - для того, чтобы не забылись времена Храма.

Исполнение этой заповеди обусловлено определенными познаниями, касающимися этих четырех видов растений. Этрог , например, недаром называют «плодом великолепного дерева». Сама форма его красива: он напоминает башенку - верхняя часть его, заканчивающаяся шпилем (который называется питам) , сужается кверху, а нижняя часть его (где находится окец , «черенок») - расширяется книзу. В некоторых общинах допускается использование этрога с дерева, прошедшего прививку (этрог муркав) , в других общинах это категорически запрещено. Во всяком случае, и те и другие должны следить за тем, чтобы по ошибке не взять вместо этрога лимон. Различие между этими родственными плодами выявляется во внешнем их виде: лимон - более гладкий, а поверхность этрога полна выступов и впадин.

Лулав отличается своей прямизной и плотностью: все листья его должны плотно примыкать один к другому. Следует следить, чтобы ствол лулава не разветвлялся. Лулав удостоился того, чтобы вся связка «арбаа миним» называлась по его имени - «лулав». Причина этого заключается в том, что из всех «четырех видов» он наиболее заметный и остальные растения мы привязываем именно к нему.

Чтобы исполнить заповедь, мы берем три веточки адаса . Его великолепие заключается в том, что он «тройной» (мешулаш): на каждом «этаже» из ствола выходят три листика, доходящие до следующего «этажа». Тем самым оправдывается название адаса в Торе: «дерево густолиственное». Адас мы привязываем к лулаву справа - если держать его, повернув к себе той его стороной, на которой виден центральный ствол.

Для исполнения заповеди арава достаточно двух веточек ивы: в Торе это название дается во множественном числе, а минимум множественного числа - 2. Сама веточка должна быть красноватой, листья - длинными и узкими, а вершина - целой и невредимой. Надо следить за тем, чтобы арава не увяла - поэтому принято в течение праздника (в холь-амоэд ) заменять эти веточки на свежие. Желательней всего, чтобы эти веточки были срезаны с дерева, в самом деле растущего около воды (хотя это не является обязательным условием). Следует также остерегаться того, чтобы вместо ивы не взять веточки, похожие на нее внешним видом, - например эвкалипта.

Веточки мирта, привязанные к лулаву справа, должны быть немного выше веточек ивы, привязанных слева. Сам лулав должен возвышаться над миртами по крайней мере на 10 см (1 тефах ).

Утром, еще до молитвы, мы берем лулав в правую руку, а этрог - в левую, и соединяем их вместе - причем этрог перевернут «вверх ногами» - так, чтобы его питам оказался внизу. Мы произносим благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам брать в руки лулав!»

В первый день праздника мы добавляем: «Благословен… давший нам жизнь, и поддержавший нас, и давший нам дожить до этого времени!» Мы переворачиваем этрог - чтобы его черенок смотрел вниз, а питам был вверху - и делаем движения всей связкой в вышеуказанных шести направлениях.

Есть два обычая, касающихся порядка движений:

Кроме воцарения Вс-вышнего над всем миром, мудрецы наши открывают в этом намек на наши молитвы: пусть будет этот земледельческий год, начинающийся осенью, благословен дождем и росою, пусть будет меньше сильных ветров, причиняющих вред урожаю.

Если первый день Суккот выпадает на субботу, мы не берем в руки «арбаа миним» (как в субботу, совпадающую с Рош-ашана, не трубят в «шофар»). Тогда на второй день - то есть в первый день холь-амоэд - мы в первый раз исполняем эту заповедь и произносим два благословения, а в остальные дни - только одно: «…повелевший нам брать в руки лулав» .

Как уже упоминалось, следует исполнять эту заповедь еще до утренней молитвы, в крайнем случае - перед чтением «Алеля» во время «Шахарит». До того, как мы исполнили заповедь «арбаа миним», нельзя есть. Однако в особых обстоятельствах можно исполнить эту заповедь в течение всего дня.

Желательно приобрести все необходимые растения заблаговременно, советуясь с авторитетным раввином о их пригодности. Не следует поддаваться уговорам продавцов, которые в своем рвении использовать желание покупателей исполнить заповедь как можно лучше запрашивают иногда непомерно высокие цены.

Порядок молитв в праздник Суккот

«Маарив» в ночь на первый день праздника Суккот - обычная праздничная молитва. После чтения «Шма», перед «Амидой», вся община вместе с хазаном произносит: «И сказал Моше о праздниках Г-спода сынам Израиля».

Произносят праздничную «Амиду», центральное благословение которой начинается «Ты избрал нас…», а заканчивается: «Благословен Ты, Г-сподь, освящающий Израиль и времена праздников!»

После «Алейну» и «Кадиша» все поздравляют друг друга с праздником. Принято говорить: Моадим лесимха! («Праздники для веселья»), а отвечать: Хагим узманим лесасон\ («Праздники и времена для радости!»), и все расходятся по домам, чтобы исполнить заповеди о «суке».

Хозяйка дома зажигает свечи (от огня, зажженного еще днем) и произносит два благословения: «…зажигать праздничные свечи» и «Шегехеяну».

Желательно, чтобы свечи были зажжены в «суке», а подсвечники остались там до конца первого праздничного дня. Если же это невозможно, хозяйка зажигает свечи в доме - потому что сама-то она освобождена от заповеди сидеть в «суке».

Когда входят в «сукку» для совершения трапезы, произносят короткую молитву: «Вот я готов исполнить заповедь о “суке”, которую заповедал нам Творец, да будет благословенно имя Его… Удостой меня сидеть, скрывшись под сенью Твоей… пошли нам благо в этом году и удостой нас жить долгие дни на этой земле, святой земле, служа Тебе и боясь Тебя…»

Затем приглашают «ушпизин». В первый раз - Авраама, первого из них, после чего глава семьи совершает «Кидуш».

«Кидуш», совершаемый вечером, при наступлении праздника, включает в себя четыре благословения: «Творящий плод виноградной лозы», «Освящающий Израиль и времена праздников», «…освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше» и «Шегехеяну».

В «Биркат амазон» после трапезы мы вставляем «Яале веяво» (что потом продолжаем делать и в холь-амоэд) , а также, перед самым концом: «Милосердный - Он восстановит для нас падающий шалаш Давида».

На следующее утро в «Амиде» утренней молитвы среднее благословение заканчивается словами: «Освящающий Израиль и времена праздников». Если же первый день Суккот совпадает с субботой, то - «Освящающий субботу , Израиль и времена праздников».

В каждый из семи дней праздника мы читаем «Алель» полностью, без пропусков, после «Амиды» «Шахарит».

Кроме субботы, в каждый из этих дней в то время, когда мы читаем «Алель», мы держим в руках «арбаа миним» и совершаем положенные движения в шести местах:

«Алель» произносят обязательно стоя, перед началом чтения и после благословляют: «…читать Алель» и «Царь, прославляемый в хвалебных молитвах».

Чтобы придать чтению «Алеля» большую праздничность, принято отдельные отрывки его распевать хором на мелодии, передающиеся по традиции в каждой еврейской общине.

Ошана

Особая молитва, которую читают только в Суккот, - это «Ошана». В одних общинах ее читают после «Алеля», в других - в самом конце утренней молитвы, после «Мусафа».

Открывают «арон кодеш» и вынимают свиток Торы. Тот, кому оказана честь вынуть свиток Торы, встает на «биме» в центре синагоги, держа свиток в руках.

Хазан начинает распевать четыре обращения ко Вс-вышнему, начинающиеся словами оша на , которые стали названием этой молитвы. Все молящиеся повторяют их за ним:

Оша на - «Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Б-г наш, спаси нас!»

«Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Творец наш, спаси нас!»

«…Спаси нас ради Тебя Самого, Освободитель наш…»

«…Спаси нас ради Тебя Самого, Желающий нам добра…»

Хазан спускается с «бимы», держа в руках «арбаа миним», и открывает шествие. К нему присоединяется вся община, держа каждый свои «арбаа миним». Молящиеся образуют круг и обходят вокруг «бимы», распевая молитвы - каждый день иные (как напечатано в «махзоре»). В этих молитвах мы излагаем Вс-вышнему просьбы, близкие нашему сердцу, касающиеся как нашего личного благополучия, так и благополучия всего народа. Когда полный обход вокруг «бимы» совершен, свиток Торы возвращают обратно в «арон кодеш».

Чтение Торы

В первый день праздника для церемонии чтения Торы вынимают два свитка. Из первого зачитывают отрывок из книги Ваикра, с 22-й по 26-ю главу, приглашая для чтения пять человек (а если этот день - суббота, то семь человек). В этом отрывке упоминаются все праздники Израиля - в их числе и Суккот со всеми его заповедями. Затем кладут второй свиток рядом с первым и произносят «Хаци-кадиш», поднимают первый свиток и показывают его всему народу, а затем зачитывают из второго свитка отрывок о жертвоприношениях, совершавшихся в Храме в этот день (Бемидбар, 29). Это - отрывок «мафтир». «Афтара» взята из книги пророка Зхарьи, гл. 14-я, повествующей о празднике Суккот «в конце дней», а затем мафтир произносит положенные благословения, последнее из которых имеет знакомое нам окончание: «Освящающий Израиль и времена праздников».

В дни холь-Амоэд вынимают только один свиток Торы и вызывают к нему четырех человек (как в рош-ходеш) . Для всех четырех зачитывают один и тот же отрывок, в котором перечисляются совершавшиеся в этот день в Храме жертвоприношения (каждый из них начинается обозначением дня: «во второй день…», «в третий день…» и т. д.).

«Мусаф» Суккот - это обычный праздничный «Мусаф», в котором упоминаются «праздник Суккот», «время веселья нашего» и жертвоприношения, относящиеся к данному дню. Как и «Шахарит», «Мусаф» состоит из семи благословений, среднее из которых заканчивается словами: «Освящающий Израиль и времена праздников».

После утренней молитвы в первый день праздника Суккот мы совершаем в своей «суке» «Кидуш», который очень короток: «И сообщил Моше о праздниках Г-спода сынам Израиля. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, творящий плод виноградной лозы [или “по слову Которого возникло все”]. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам сидеть в шалаше!»

«Минха» в этот день похожа на «Минху» субботы, а если этот день - суббота, то в «Минху» также читают Тору.

«Маарив» на исходе первого дня праздника - как «Маарив» на исходе субботы: в «Шмонэ-эсрэ» также прибавляется «авдала». Надо лишь не забыть прочитать вставку «Яале веяво»!

«Авдала», совершаемая в «суке», - короче, чем после исхода субботы: в ней нет благословений над благовониями и огнем. Однако если первый день Суккот совпал с субботой, то совершают обычную полную «Авдалу».

Холь-аМоэд

«Авдала» на исходе первого дня. праздника вводит нас в праздничные будни - холь-амоэд . В Стране Израиля холь-амоэд продолжается шесть дней, а за границей - только пять.

В трактате Мишны Авот говорит раби Эльазар Амодаи , что пренебрегающий буднями праздника (холь-амоэд ) теряет свой удел в будущем мире - ему не помогают даже исполненные им заповеди и добрые дела. Раби Эльазар Амодаи имеет в виду того, кто ведет себя в эти дни так же, как в обычные будни. Правда, в эти дни не запрещено работать - однако разрешены лишь те виды работы, которые необходимы для нужд праздника, или работы, несовершение которых может повлечь за собой крупные убытки. Кроме того, холь-амоэд следует чтить, одеваясь по-праздничному, устраивая праздничные трапезы и заботясь о том, чтобы все члены семьи чувствовали настоящее праздничное веселье.

Когда в Иерусалиме стоял Храм, дни холь-амоэд были днями, когда весь Израиль совершал паломничество в Храм, проводя праздник в Иерусалиме. В наши дни принято, в память об этом, совершать паломничество в Иерусалим и приходить молиться к Стене плача.

«Акель» - массовое чтение свитка Торы

Во времена Храма в праздник Суккот исполняли еще одну заповедь Торы: раз в семь лет, после окончания года шмита (то есть в первый год семилетья) весь народ собирался в Иерусалиме на праздник Суккот - не только мужчины, но и женщины, и даже малые дети (в отличие от обычных паломничеств в Храм, совершавшихся только мужчинами). И царь Израиля всенародно зачитывал пятую из книг Торы, книгу Дварим, которую называют также Мишнэ-Тора. Это общенародное собрание называлось «Ак"ель».

В наши дни холь-амоэд отличается тем, что в эти дни не возлагают «тфилин» (как в субботу и в праздники), в «Амиду» и «Биркат амазон» вставляют «Яале веяво», а в «Шахарит» прочитывают полный «Алель», молитвы «Ошана» и молятся праздничный «Мусаф».

Возлияние воды и «Симхат Бейт аШоэва»

Мишна в трактате Рош-ашана отмечает, что во время праздника Суккот Вс-вышний решает, сколько воды Он пошлет на землю в наступившем году: будет ли много дождей или, не дай Б-г, будет засуха. Во времена Храма существовал обычай совершать в эти дни возлияние воды на храмовый жертвенник - в знак просьбы послать благословенный, обильный дождями год. Воду торжественно черпали из источника Шилоах около Иерусалима, приносили в Храм и возливали на жертвенник. «Сказал Вс-вышний: Лейте предо Мною воду в праздник - чтобы Я благословил ваши поля дождем».

Вся церемония возлияния воды на жертвенник во всех подробностях описывается в Талмуде, в трактате Сука. Возлияние воды сопровождалось таким весельем, что возникла поговорка: «Кто не видел веселья возлияния воды на жертвенник [симхат бейт ашоэйва] , тот никогда в жизни не видел веселья».

Это веселье в наши дни приняло форму, напоминающую о храмовом веселье: ночами холь-амоэд устраиваются праздники, на которых прочитывают все 15 глав Тегилим, называющиеся «Песни ступеней» (главы 120-134). Стих за стихом их распевают хором на особые традиционные мотивы, а между главами провозглашают: «И будете вы в ликовании черпать воду из источников спасения!» Песни, пляски, звуки оркестров, веселые трапезы - так отмечают симхат бейт ашоэйва в наши дни.

Ошана-Раба

Ошана-Раба - это последний день холь-амоэд Суккот. В этот день заканчивается время исполнения заповедей о «суке» и «арбаа миним», а во времена Храма в этот день заканчивалось возлияние воды на жертвенник.

Еврейская традиция придает этому дню особый смысл. Он считается последним из «Грозных дней» - днем, когда на небесах окончательно утверждается приговор каждому из нас (поэтому принято в этот день выражать такое пожелание своим родным и друзьям: «Доброго решения!» или, на идише, а гут квитл! ).

Какое отношение Ошана-Раба имеет к «Грозным дням»? Наши мудрецы сообщают предание о том, что этот день - подарок, который Вс-вышний преподнес нашему праотцу Аврааму, сказав: «Я - единственный, и ты - единственный. Я дарю тебе особый день, в который будут искупаться грехи всех твоих потомков. Если они добьются их искупления в Рош-ашана - что может быть лучше! Если же нет - есть еще Йом-Ки-пур. Если же и в Йом-Кипур они не искупят свои грехи - Я дарю вам еще день, Ошана-Раба!»

Возникает новый вопрос: какая связь существует между этим днем и Авраамом? Но дело в том, что Авраам принадлежал к 21-му поколению от Адама: десять поколений - от Адама до Ноаха, и еще 10 - от Ноаха до Авраама. Только Авраам, в 21-м поколении от Адама, узнал своего Творца, стал бороться с идолопоклонством и распространять по миру веру в единого Б-га. В честь Авраама 21-й день месяца тишрей, Ошана-Раба, дарован его потомкам как последняя возможность в новом году искупить свои прежние грехи и открыть новую страницу в жизни.

В этот день к праздничному веселью примешивается настроение «Грозных дней». В ночь на Ошана-Раба принято собираться в синагогах и читать особые молитвы, которые называются «Тикун лейль Ошана-Раба». Читают всю книгу Дварим и всю книгу Тегилим.

Утром хазан надевает белое одеяние, «китл» - как в Рош-ашана и в Йом-Кипур. «Псукей дезимра» читают «длинные» - как в субботы и праздники (опускают только гимн «Душа всего живого»).

Когда открывают «арон кодеш», вся община перечисляет «13 образов Б-жественного милосердия» и прочитывает молитву «Властелин мира» - как в «Грозные дни». Эхо «Грозных дней» звучит также, когда хазан берет в руки свиток Торы: он провозглашает: «Един Б-г наш, велик Властелин наш, свято и грозно имя Его!»

И «Мусаф» в этот день имеет особенность, отличающую его от остальных дней холь-амоэд: в «Кдуше» говорят: «Короной увенчают Тебя, Г-сподь…» - как в субботы и праздники.

Однако главное отличие, выделяющее этот день из всех дней года, это хибут аарава , битье о землю пучками ивовых прутьев. В этот день «биму» обходят не один раз, как в предыдущие дни холь-амоэд , а семь раз, распевая молитвы «Ошана». В Храме в этот день тоже обходили жертвенник семь раз - в этом принимал участие весь приходивший в Храм народ, держа в руках «арбаа миним».

Сначала повторяют все молитвы «Ошана», которые уже произносили в предыдущие дни холь-амоэд , потом к ним прибавляют еще особые молитвы дня Ошана-Раба.

Хибут аарава

Когда заканчиваются все семь «акафот», обходов вокруг «бимы», мы берем в руки пучок из пяти ивовых веточек (арава ) и произносим последнюю из молитв «Ошана»: «Ответь верным, изливающим пред Тобой свое сердце…»

Обычай хибут аарава введен последними из пророков - Хагаем, Зхарьей и Малахи. Поскольку об этом обычае не упоминается в Пятикнижии, мы не произносим никакого благословения.

Кабалисты, знатоки сокровенных тайн Торы, объяснили нам смысл этого обряда - использование последних минут особого благоволения Вс-вышнего для того, чтобы удостоиться благоприятного решения небесного Суда.

Но почему для этого используют именно ветки ивы?

Наши мудрецы объясняют, что, во-первых, арава символизирует тот слой нашего народа, который не отличается ни знанием Торы, ни исполнением заповедей (как говорилось выше), а во-вторых, форма ее листьев напоминает форму губ. Это означает, что мы обращаемся ко Вс-вышнему с молитвой учесть, что даже те из нас, кто не имеют заслуг ни в Торе, ни в исполнении заповедей, все-таки обладают одним неоспоримым качеством: у них есть губы, чтобы молиться Вс-вышнему. Они готовы принять на себя любые удары (хибут} - только бы Ты смилостивился над ними и дал им счастливую жизнь. Они готовы вести себя так, как сделал невежественный темный пастух, однажды очутившийся в синагоге в Йом-Кипур: он увидел, что все плачут, а сам молиться он не умел - даже букв не знал. Что же он сделал, чтобы выразить все, что было у него на сердце, перед своим Создателем? Он пронзительно засвистел - и этот свист более успешно пробудил милосердие Вс-вышнего, чем все молитвы.

Согласно порядку «ушпизин» в этот день наш гость - царь Давид. Никто не подчеркивал ценности молитвы в человеческой жизни больше, чем Давид: «И я молюсь Тебе в час Твоего благоволения, Г-сподь…» Поэтому-то в ночь на Ошана-Раба мы прочитываем всю книгу Тегилим, написанную царем Давидом.

Хибут аарава совершают следующим образом. Держат в руке связку веточек ивы до тех пор, пока не прочитывают все молитвы «Ошана», какие положено, а когда хазан заканчивает «Полный кадиш», мы изо всех сил пять раз ударяем ими по полу, а затем бросаем их в такое место, где никто на них не наступит. Сразу после этого мы обращаемся ко Вс-вышнему: «Да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г наш и Б-г наших отцов, избравший добрых пророков и добрые обычаи, чтобы наши молитвы и наши “акафот” были приняты в милосердии и с благоволением. Вспомни для нас заслуги семи Твоих праведников [т. е. “ушпизин”] и удали железную преграду, отделяющую нас от Тебя. Прислушайся к нашим мольбам и вынеси о нас доброе решение - Ты, Который поддерживаешь землю в пространстве, - и утверди нашу запись в книгу жизни…»

Раби Эльазар Амодаи - танай третьего поколения, уроженец селения Модиин, родины Маккавеев. Большинство сообщений от его имени, которые приводит Талмуд, относятся к Агаде - в свое время он считался непревзойденным знатоком Агады и не знавшим себе равных проповедником.

(Сукот) начинается 15 числа месяца тишрей по еврейскому календарю и продолжается семь дней. В 2018 году он выпадает на 24-30 сентября, начинается 23 сентября с заходом солнца.

Кроме того, Священное писание (Тора) выделяет восьмой день от начала празднования Суккот, т.е. 22 число месяца тишрей. Он назван днем Священного собрания (Ацерет), а поскольку он восьмой (Шмини) с начала праздника, его называют Шмини Ацерет.

С праздником Суккот более, чем с каким-либо другим, связано большое число обрядов . Самым значительным из них является обязанность проводить семь дней, особенно время еды, во временном жилище, которое должно соответствовать определенным требованиям.

Оно должно находиться под открытым небом , не может располагаться под строениями или кронами деревьев, или быть накрытым навесом. Временное жилище должно иметь по меньшей мере три стены. Четвертая может оставаться открытой. Стены можно изготавливать из любого материала, но крышей может быть только настил из растений.

В качестве настила можно использовать ветви деревьев и кустарников, но временную постройку не покрывают тем, что идет в пищу (например, съедобными листьями, плодами). Покрытие должно быть таким, чтобы через него был виден свет звезд и мог проникать дождь. Вместе с тем во временной постройке должно быть больше тени, чем солнечного света.

Временное жилище строят таким образом, чтобы там могли разместиться, как минимум, все мужчины семейства (включая мальчиков старше 13 лет), а также и предполагаемые взрослые гости-мужчины. Приступают к его построению за пять дней до Суккот. Если по какой-то причине шалаш не был изготовлен перед праздником или случайно разрушен, например, порывом ветра, его можно построить или восстановить после первых двух дней Суккот.

Строение должно быть украшено. На стены вешают орехи, персики и гранаты, виноградные грозди и другие виды плодов, а также цветы и венки из колосьев.

В построенном временном жилье, шалаше стараются проводить как можно больше времени. В странах, где в это время года уже холодно, в нем стараются, по крайней мере, устраивать все трапезы. Еврейский закон называет в Суккот дом человека — временным жилищем, а шалаш — постоянным.

Если из-за сильного дождя шалаш становится залитым водой, то разрешается покинуть его. От выполнения заповеди пребывания во временном жилище освобождаются больные. Путешествующему разрешается есть вне шалаша. Женщины освобождены от заповеди жить в нем.

Всю неделю праздника помещение шалаша становится как бы вместилищем заповеди. Поэтому сюда нельзя входить в грязном или вносить испачканное. После праздника, когда шалаш разбирают, нельзя наступать на материалы постройки либо применять их для неблаговидных целей.

С праздником связана и другая традиция — благословение над четырьмя видами растений ("арба миним"): лулав (пальмовую ветвь), гадасим (три веточки мирта), аравот (две веточки ивы) и этрог (плод дерева из семейства цитрусовых), которые символизируют единство еврейского народа. Ветви, связанные в один пучок, держат в правой руке, а этрог — в левой и произносят благословение, завершив которое переворачивают цитрусовый плод черенком вниз. Затем, сблизив руки, потряхивают "букетом" из ветвей в шести направлениях: юго-восток, юго-запад, восток, вверх, вниз, запад, по три раза в каждом направлении, т.е. всего 18 движений. Этот обряд совершается в каждый из семи дней Суккот (кроме субботы).

В канун первого дня праздника Суккот зажигают праздничные свечи. По обычаю их зажигают в шалаше, но если он плохо защищен от ветра, это делают дома. Перед тем, как зажечь, произносят благословение о свечах праздника и благодарственное благословение.

Праздник Суккот всегда отличает радостная и оживленная атмосфера: на праздничное угощение приглашаются не только родные и близкие, но даже малознакомые люди. В этот праздник евреи обращаются к Всевышнему с благодарностью и восхвалениями за то, что он благословил свой народ изобилием.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников