Законы Ману признавали полигинию (многоженство). Число жен было определено законом для каждой варны: брахман имел право на 4 жены, кшатрий - на 3, вайший - на 2, а шудра только на 1 (ЗМ, III, 13). Таким образом, для шудр устанавливалось единобрачие. Законы устанавливали различие между главной и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем варны. Привилегированное положение первой жены проявлялось в том, что она участвовала с мужем в совершении жертвоприношений. Рожденные от нее дети получали большую, сравнительно с другими, долю наследства. Идеалом религиозного законодательства древних индусов являлся моногамный брак.

Это особенно видно из следующих изречений: «Только тот (настоящий) человек, кто (имеет) жену (а не жён), себя и потомство; и учёные брахманы выразили это правило так: «Каков муж, таковой считается и жена»; «Муж получает свою жену (а не жён) от Богов, а не по своему желанию, чтобы угодить Богам он должен всегда содержать её, (пока она) верна» (ЗМ, IX , 45, 95).

Первая и единственная цель брака есть рождение детей ради продолжения семейного культа предков, так как посредством жертвоприношений сына человек завоёвывает миры, через посредства внука он получает бессмертие, а посредством правнука он достигает мира солнца (ЗМ, IX, 137).

«Сына сравнивали с судном, при помощи которого человек способен переплыть океан и добраться до берега бессмертия. Сын рассматривался как продолжение отца - он тождественен ему, то есть отец как бы переживал второе рождение на земле в виде собственного сына. И почитание жены было связано с тем, что она являлась средством рождения сына. Популярный афоризм гласил: «Жена называется «джая» (рождающей), ибо в ней муж возрождается (джаяте) вновь» 7 .

Поэтому, если жена бездетна, муж должен развестись с ней и взять другую (ЗМ, IX, 81). Если же причина бездетности брака лежала в самом неспособном муже, последний мог получить страстно желаемое им дитя, устроив совокупление своей жены со своим братом или другим родственником. При этом он должен руководствоваться благочестивым желанием продолжить род, приходить к ней лишь однажды, и сама эта связь должна была происходить без всяких ласк и даже не глядя друг на друга. В случае смерти бездетного мужа «ради продолжения рода», а не по страсти с разрешения родственников вдова могла родить сына от деверя - младшего брата её покойного мужа или другого родственника (ЗМ, IX, 59). Такой сын считался сыном не своего действительного родителя, а покойного мужа матери. Однако, «этот обычай порицается просвещенными брахманами, как свойственный животным» (ЗМ, IX, 66).

«Тот, кому назначено (восстановить семя) от вдовы, должен (приблизиться к ней) ночью, помазанный коровьим маслом и молча произвести одного сына, но другого - ни в коем случае» (ЗМ, IX . 60). «И он (деверь) пусть сближается с нею таким образом лишь до рождения сына, а после рождения сына пусть оставит, иначе (это) будет распутством. (Пусть приближается к ней), намазав тело очищенным топленым маслом или необработанным кунжутным маслом, отвращая лицо от её лица, избегая объятий» (Нарада, XII , 80 - 81).

При отсутствии в семье мальчика-наследника, когда жена рожала одних девочек, прибегали к юридической фикции. Отец объявлял тогда дочь путрикой («дочерью вместо сына») и должен был позаботиться, чтобы она, вступив в брак, родила сына. Её сын считался уже не потомком своего действительного отца, а сыном наследником деда с материнской стороны. Существенного различия между родным сыном и таким внуком по женской линии не делалось. Обделённым оставался лишь муж путрики. Недаром индийские мудрецы не советовали благоразумному человеку жениться на той девушке, у которой нет братьев, из опасения, что она может оказаться путрикой (ЗМ, IX, 127, 132, 136, 139; III, 11) 8 .

Условия вступления в брак

Основными условиями вступления в брак являлись следующие:

1. Принадлежность супругов к равной варне. Мужчина, желающий вступить в брак с женщиной низшей варны, обязан был предварительно сочетаться браком с женщиной высшей варны. Межварновые браки не поощрялись, но допускались, когда муж принадлежал к более высокой варне, чем жена, но строго запрещались браки женщин из высших варн с мужчинами низших варн. По мнению индусов, смешения варн недопустимы, ибо «безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков».

«При первом браке дваждырожденному рекомендуется жена его варны» (ЗМ, III , 12). Дхармашастра Нарады гласила: «При браке брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр лучше, если жена из той же варны; и для женщины - лучше, если муж из той же варны» (III , 4), так как «дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин, быстро низводят свои семьи и потомков к положению шудры» (ЗМ, III , 15).

«Брахман, возведя шудрянку на ложе (после смерти) низвергается в ад; произведя от неё сына, он лишается брахманства. Для целующего шудрянку, для осквернённого (её) дыханием, а также для породившего от неё потомство не предписывается искупления» (ЗМ, III , 17, 19).

2. Достижение брачного возраста. По Артхашастре брачным совершеннолетием признавалось для мужчин - 16 лет, для женщин - 12 лет. (III, 3(1)). Законы Ману считали, что в идеальном браке возраст невесты должен составлять треть возраста жениха, то есть мужчине 24 лет следовало жениться на восьмилетней девочке (IX, 94).

3. Согласие родителей (отца). В патриархальном обществе отец обязан был выдавать дочь замуж, то есть уступать другому мужчине власть, которую он имеет над нею. Он также имел право женить сына, так как женитьба сына имела значение для продолжения рода и поминовения умерших предков.

«Пусть девушку выдает замуж отец или брат с разрешения отца, отец матери или брат матери, родичи (по отцу) или родственники (по матери). Если никого из них нет, то (пусть выдает дочь замуж) мать, если она в состоянии. Если же (мать) не в состоянии, то пусть выдают (девушку) замуж те, кто одной с ней касты. Если же нет никого, то девушка пусть обратится к царю и, с его позволения, пусть сама себе выберет жениха» (Нарада, XII , 20-22).

4. Отсутствие близкого родства между лицами, вступающими в брак. Законы запрещали вступать в брак между собой родственникам до шестой степени родства включительно, которой соответствовали троюродные братья и сестры.

5. Физическая способность к браку. При вступлении в брак предполагалась физическая способность мужчины к совокуплению. Только способный к совокуплению мужчина имел право на выбор девушки и жены, ибо целью брака являлось потомство. Жена сравнивалась с полем: «Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одарённых телом живых существ (происходит) от соединения поля и семени» (ЗМ, IX, 33). «Муж - тот, кто сеет на поле, а у кого нет семян, тому и поле не требуется».

«Мужчина должен быть проверен, является ли он мужчиной, по его телесным признакам. Если он, несомненно, мужчина, то может получить девушку» (Нарада-смрити, XII , 8). Дхармашастра Нарады описывала полноценного мужчину, способного к рождению детей: «Если экскременты мужчины не тонут, а держатся на поверхности воды, если его семя и моча пенятся, он имеет характеристические признаки мужской силы; в противном случае, он - импотент» (XII , 11).

Заключение (совершение) брака

Древнеиндийскому праву были известны восемь способов заключения брака: похищение, договор купли-продажи, договор о передаче дочери её отцом жениху и др. (ЗМ, III, 20-34). Они делились на две категории: хорошие и дурные. К последним относились все браки, совершённые без согласия родителей, в том числе и браки по любви. От этих самовольно заключённых браков могут родиться только дурные сыновья «жестокие, говорящие неправду, ненавидящие веду и дхарму» (ЗМ, III, 41). Хорошие браки совершались родителями, при участи брахманов. Наиболее правильным, «благословенным» признавался торжественный обряд приведения невесты в дом жениха, основанный на согласии вступающих в брак и их родителей и на религиозных обрядах.

Власть мужа над женою основывалась на передаче жениху девушки её отцом. Свадебный же обряд производился только для счастья новобрачных. «Для обеспечения счастья (новобрачных) при бракосочетании производится чтение благоприятствующих мантр (стихотворный изречений из ведийской и иной литературы, которым приписывалась магическая сила и духовное воздействие) и жертвоприношение Праджапанати; передача (дочери отцом) - основание собственности (власти)» (ЗМ, V, 152). Законы Ману подчёркивали, что женщина не может быть предметом купли-продажи (ЗМ, III, 51, 53-54, IX, 98, 100). Вместе с тем, Законы Ману говорили о плате женихом отцу цены невесты (ЗМ, III, 29, 31, VIII, 366, 369, IX, 93, 97). Эти противоречия можно объяснить тем, что законы содержали постановления различных эпох. Редакторами законов были разные лица, проживавшие в разное время. Ко времени жизни позднейшего редактора законов Ману, по-видимому, уже вышла из употребления купля-продажа невесты, как действительный, а не обрядовый способ заключения брака 9 .

«Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства» (ЗМ, III , 51). «Некоторые назвали корову и быка, (данных) при бракосочетании арша, (только) «вознаграждением», (но) это неверно: (принятие платы) малой или большой является по сути дела продажей» (ЗМ, III , 53). Напротив, дар, сделанный женихом невесте, не является куплей невесты, но честью и выражением уважения к ней со стороны жениха (ЗМ, III , 54). «Даже шудре, выдавшему дочь (замуж), не следует получать вознаграждение, ибо получающий вознаграждение совершает продажу дочери» (ЗМ, IX , 98). «Никогда, даже в прежние существования, мы не слышали такого (дела, как) тайная продажа девушки с установленной ценой, называемой вознаграждением» (ЗМ, IX , 100).

«(Когда отец), получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары, выдаёт дочь по правилам, такая дхарма называется арша» (ЗМ, III , 29). «Выдача дочери, (когда жених) даёт добро родственникам и невесте столько, сколько может, и добровольно, называется дхармой асура» (ЗМ, III , 31), то есть это явно договор купли-продажи как способ заключения брака. «Низший, сошедшийся с высшей, заслуживает телесного наказания; сошедшемуся с равной полагается уплатить брачное вознаграждение, если отец согласен» (ЗМ, VIII , 366). «Для девушки, которая растлит другую девушку, полагается штраф в двести пан, пусть она уплатит двойное брачное вознаграждение, а также пусть получит десять розог» (ЗМ, VIII , 369). «Если, после того как жениху показана одна девушка, ему дана другая, он может жениться на них обеих за одну цену: так сказал Ману» (ЗМ, VIII , 204). «Если, после того как вознаграждение за девушкой было дано, давший вознаграждение умирает, она должна быть отдана деверю, если девушка согласна» (ЗМ, IX , 97). Выступая против продажи дочери, законы Ману допускали продажу сына (ЗМ, IX , 160, 174).

Развод

Брак по Законам Ману прекращался смертью и разводом. Идеальным для благочестивого индийца считался пожизненный брак: «Взаимную верность надо сохранять до смерти», - это должно считать выраженной вкратце высшей дхармой мужа и жены. Мужчина и женщина, соединённые браком, должны стараться не быть разлучёнными и не нарушать своей взаимной верности» (ЗМ, IX, 101, 102).

Развод допускался в исключительных случаях, как по инициативе мужа, так и жены. Законы устанавливали необходимость серьёзных причин для развода. Развод допускался, как правило, при наличии вины другого супруга, как-то: прелюбодеяние, грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, злобность, расточительность, вытравление плода (аборт) женой без ведома мужа (ЗМ, IX, 80, 72, 77-79, 82).

Развод допускался и без вины другого супруга по следующим основаниям:

1. Бесплодие жены по истечении 8 лет брачной жизни, так как вступление в брак признавалось священной обязанностью ввиду установленного культа предков. На сыновей падала священная обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам.«Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мёртвыми - на десятом, если рожает только девочек - на одиннадцатом, но если говорит грубо - «немедленно» (ЗМ, IX, 81).

«Бездетная жена - существо не только несчастное, но и презираемое, даже ритуальное нечистое, как наказанное богами. Дары, полученные от бездетной женщины, ничего не могут принести, кроме вреда. Боги не примут жертвы не только от самой бесплодной, но даже те жертвы, на которые она бросит взгляд» 1 . 1 Вигасин А. А. Женщина в древней Индии… С. 321.

2. Неизлечимая болезнь. «Но больная жена, которая ласкова (к своему мужу) и высоконравственна, может быть переменена только с её согласия и никогда не должна быть неуважаема» (ЗМ, IX, 82).

3. Безвестное отсутствие пропавшего мужа.

«Восемь лет пусть ждет брахманка пропавшего мужа, а если у неё нет потомства - четыре года; затем может уйти к другому. Кшатрийка пусть ждёт шесть лет, а если у неё нет потомства - три года; вайшийка, имеющая потомство, - четыре года, а не имеющая потомства - два года. Не предписано срока (ожидания мужа) для шудрянки и нет нарушения дхармы (для нее, если уйдёт к другому), в особенности, если она не имеет детей; крайний срок для нее до года. Такая дхарма предписана для женщин, мужья которых пропали без вести. Если же доходят вести, что (муж) жив, то срок (ожидания) удваивается» (Нарада, XII , 98 - 101). .

Развод допускался по взаимному согласию супругов (против воли одного из них развод был запрещён) при наличии непреодолимого отвращения друг к другу, взаимной ненависти. «Жена, ненавидящая мужа, не может получить развод без согласия мужа, и муж - без согласия жены. Развод (совершается) по взаимной ненависти» (Артхашастра, III, 3 15 - 16).

В патриархальном индийском обществе муж всё-таки мог более свободно развестись с женой. Об этом косвенно свидетельствовала следующая норма: «Но того, кто оставляет жену послушную, ласковую, умелую, добродетельную, родившую потомство, царь пусть возвратит (к ней), наложив большой штраф» (Нарада, XII, 95).

Моногамия и полигиния

Законы Ману признавали полигинию (многоженство). Число жен было определено законом для каждой варны: брахман имел право на 4 жены, кшатрий - на 3, вайший - на 2, а шудра только на 1 (ЗМ, III, 13). Законы устанавливали различие между главной и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем варны. Привилегированное положение первой жены проявлялось в том, что она участвовала с мужем в совершении жертвоприношений. Рожденные от нее дети получали большую, сравнительно с другими, долю наследства. Идеалом религиозного законодательства древних индусов являлся моногамный брак.

Первая и единственная цель брака есть рождение детей ради продолжения семейного культа предков. Поэтому, если жена бездетна, муж должен развестись с ней и взять другую (ЗМ, IX, 81). Если же причина бездетности брака лежала в самом неспособном муже, последний мог получить страстно желаемое им дитя, устроив совокупление своей жены со своим братом или другим родственником.

При отсутствии в семье мальчика-наследника, когда жена рожала одних девочек, прибегали к юридической фикции. Отец объявлял тогда дочь путрикой («дочерью вместо сына») и должен был позаботиться, чтобы она, вступив в брак, родила сына. Её сын считался уже не потомком своего действительного отца, а сыном наследником деда с материнской стороны

Условия вступления в брак

Основными условиями вступления в брак являлись следующие:

1. Принадлежность супругов к равной варне.

2. Достижение брачного возраста. По Артхашастре брачным совершеннолетием признавалось для мужчин - 16 лет, для женщин - 12 лет. (III, 3(1)).

3. Согласие родителей (отца).

4. Отсутствие близкого родства между лицами, вступающими в брак. Законы запрещали вступать в брак между собой родственникам до шестой степени родства включительно, которой соответствовали троюродные братья и сестры.

5. Физическая способность к браку. При вступлении в брак предполагалась физическая способность мужчины к совокуплению. Только способный к совокуплению мужчина имел право на выбор девушки и жены, ибо целью брака являлось потомство.

Заключение (совершение) брака

Древнеиндийскому праву были известны восемь способов заключения брака: похищение, договор купли-продажи, договор о передаче дочери её отцом жениху и др. (ЗМ, III, 20-34). Они делились на две категории: хорошие и дурные. К последним относились все браки, совершённые без согласия родителей, в том числе и браки по любви.

Власть мужа над женою основывалась на передаче жениху девушки её отцом. Свадебный же обряд производился только для счастья новобрачных.

Развод

Брак по Законам Ману прекращался смертью и разводом. Развод допускался в исключительных случаях, как по инициативе мужа, так и жены Развод допускался, как правило, при наличии вины другого супруга, как-то: прелюбодеяние, грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, злобность, расточительность, вытравление плода (аборт) женой без ведома мужа (ЗМ, IX, 80, 72, 77-79, 82).

Развод допускался и без вины другого супруга по следующим основаниям:

1. Бесплодие жены по истечении 8 лет брачной жизни

2. Неизлечимая болезнь.

3. Безвестное отсутствие пропавшего мужа.

Развод допускался по взаимному согласию супругов (против воли одного из них развод был запрещён) при наличии непреодолимого отвращения друг к другу, взаимной ненависти

Отношения между супругами в браке

Главой семьи считался муж Жене не следовало ни в чём противоречить мужу и предписывалось выполнять все его распоряжения.Муж имел право умеренного телесного наказания жены в случае её непослушания. Муж, со своей стороны, был обязан заботиться о пропитании и содержании жены, пока она соблюдала верность, украшать её драгоценностями в доступных для мужа и разумных пределахПредназначением женщины считалось рождение мужу и воспитание законных детей, хранение и расходование имущества, ведение домашнего хозяйства

Индийское уголовное право в Законах Ману

Субъект преступления

При назначении наказания учитывался сословный статус преступника и потерпевшего. Как правило, более высокий варновый статус преступника смягчал его ответственность, а более высокий статус потерпевшего, наоборот, отягчал ответственность преступника.

Субъективная сторона преступления

При рассмотрении конкретных преступлений дхармашастры пытались различать формы вины - умысел и неосторожность Закон различал умышленное и неосторожное убийство. За умышленное убийство назначалась смертная казнь, а за неосторожное убийство - религиозное наказание, которым искупается это преступление

Законы знали коллективную ответственность общины за преступления (например, хищения), совершённые на её территории, если преступник не был обнаружен.

Необходимая оборона

Дхармашастры не знали кровной мести. Об этом особенно свидетельствовало причинение вреда в состоянии необходимой обороны.. Убийство, совершённое при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов, не наказывалось.

Преступления против государства

Среди государственных преступлений назывались служба врагам царя, составление ложных указов, подкуп советников царя, которые карались смертной казнью (ЗМ, IX, 232). Сожжением заживо, по Артхашастре, наказывались государственная измена (посягательство на власть царя), подстрекательство врагов к нападению на царя, организация мятежа, проникновение во дворец государя. За поломку городской стены и городских ворот, которые ослабляли обороноспособность, предусматривалось изгнание (ЗМ, IX, 289). Тяжким государственным преступлением признавалось нанесение телесного повреждения царю, которое наказывалось квалифицированной смертной казнью - сожжением заживо. За оскорбление царя, за выдачу государственной тайны предусматривалось отрезание языка.

Преступления против личности и против собственности

К преступлениям против личности относились убийство, телесные повреждения, оскорбление чести словом или действием.

Телесные повреждения рассматривались как оскорбление действием, к числу которых Артхашастра относила прикосновение, замахивание и удар - наказывались штрафами.

Оскорбление словом или действием равного себе по сословному положению или представителя низшей варны наказывалось, как правило, штрафом. однако шудра за оскорбление словом представителей трёх высших варн подвергался отрезанию языка. Шудра за оскорбление чести действием представителя низшей варны подвергался по принципу талиона членовредительскому наказанию - отрезанию руки, ноги, губ и др.

Среди преступлений против собственности Законы Ману различали кражу и грабеж. Грабеж понимался как насильственное присвоение вещи в присутствии собственника, а кража как присвоение вещи в отсутствии собственника. Законы различали квалифицированные (отягчённые) кражи, предполагающие бόльшую злую волю преступника и поэтому наказываемые строже обыкновенных краж:

1. Ночная кража. Вору, совершившему кражу ночью и сделавшему пролом в стене дома, предписывалось сначала отрубить руки, а затем казнить посажением на кол (ЗМ, IX, 276).

2. Кража наиболее ценных вещей: крупного рогатого скота, людей, домов, золота наказывалась по Артхашастре крупным штрафом, а по Законам Ману похищение «родовитых людей, и особенно женщин, а также лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, а похищение священных коров, принадлежащих брахману, - отсечением половины ноги (ЗМ, VIII, 323, 325). Смертной казнью карались кража из царских кладовых, арсеналов или храмов и кража слонов, лошадей и колесниц (ЗМ, IX, 280).

2. Повторная кража (рецидив), то есть совершение кражи лицом, имеющим судимость за ранее совершенную кражу. Третья кража независимо от размеров похищенного наказывалась смертной казнью. «За первую кражу он (царь) должен приказать отрезать у вора два пальца, за вторую - руку и ногу, за третью - подвергнуть смерти» (ЗМ, IX, 277).

Преступления против семьи

К преступлениям против семьи относились прелюбодеяние, изнасилование.Виновные в прелюбодеянии с чужой женой, кроме брахмана, подвергались смертной казни Сношение с неприкасаемой приравнивалось к скотоложству: для прелюбодея «и за соитие с коровой (и) за связь с неприкасаемой - смертная казнь» (V, 42, 43). Прелюбодеяние шудры с женщиной из высшей варны влекло для него отсечение полового органа (кастрацию) или смертную казнь, в зависимости от того, охранялась или не охранялась такая женщина.

Женщину за прелюбодеяние, по-видимому, наказывал муж, за одним исключением. «Если женщина, обнаглевшая вследствие знатности своих родственников и своего превосходства, изменяет мужу, то царь должен приказать затравить ее собаками на многолюдном месте. Он должен приказать сжечь мужчину - преступника на раскаленной докрасна кровати; нужно подбрасывать под не дрова, пока не сгорит злодей» (ЗМ, VIII, 371, 372).

Изнасилование каралось телесным наказанием, если преступник занимал низшее сословное положение по сравнению с потерпевшей. Равный по сословному положению уплачивал высокий штраф (ЗМ, VIII, 364, 366). По Нараде, за изнасилование девушки полагалось отрубание двух пальцев, а если она из высшей варны - смертная казнь с конфискацией имущества (XII, 70).

Цели и виды наказаний

Целью уголовного наказания являлось, прежде всего, устрашение.

Законы при назначении наказаний широко применяли талион, как натуральный, так и символический. В качестве наказаний применялись:

1. Смертная казнь, как простая: отрубание головы, утопление, так и квалифицированная: посажение на кол, сожжение на кровати или костре, растаптывание слонами (например, за кражу находки по ЗМ, VIII, 34).

2. Членовредительские наказания, направленные на «орган деторождения, чрево, язык, губы, руки, ноги, глаза, нос, уши, грудь и туловище». Дополнительным наказанием было клеймение.

3. Телесные наказания - избиение палками, бамбуковыми прутьями.

4. Штрафы и конфискации имущества в пользу царской казны.

5. Тюремное заключение. При этом «все тюрьмы надо помещать вблизи главной улицы, где (все) могут видеть страдающих и обезображенных преступников» (ЗМ, IX, 288).

6. Изгнание из варны и из страны.

Наряду со светскими земными уголовными наказаниями, законы Ману предусматривали религиозные наказания. К ним относились различные епитимии, которые налагались за неосторожные и некоторые умышленные преступления. Иногда они являлись смягчением и заменой наказания, иногда же они значительно отягчают и превосходят их своей жестокостью.

Свадебные традиции в любой стране являются самыми интересными и красочными. Индия – это одна из немногих стран, в которой сохранились первозданные свадебные обычаи, пришедшие еще из древних времен.

Сразу хочется отметить, чем индийский брак отличается от брака в других странах . В нашем понимании брак – это совместное решение жениха и невесты, а в Индии решение о заключении брака полностью принимают родители жениха.

Они подыскивают своему сыну достойную невесту, договариваются с ее родителями, и в случае получения согласия – назначается дата свадьбы.

Согласия у невесты никто не спрашивает, от ее решения ничего не зависит, можно выйти замуж за совершенно незнакомого человека. Индийский брак часто называют «браком по договоренности».

Отношение индийцев к таинству брака

Свадьба в Индии – это не только соединение двух сердец, но и соединение двух душ. Индусы верят в то, что свадебный обряд соединяет души на семь последующих жизней. Развод и повторное замужество для индийских женщин большая редкость.

Большое значение придается целомудрию невесты, никто не женится на девушке лишенной целомудрия. Люди, заключившие нецеломудренный брак сразу становятся изгоями общества.

После свадьбы семьи молодых связываются неразрывными узами – теперь они одна семья.

Особенности индийской свадьбы

Дата свадьбы не назначается пока по инициативе родителей для жениха и невесты не будут составлены гороскопы. Только если звезды покажут совместимость и хороший союз – тогда начинают серьезно говорить о свадьбе.

Накануне свадьбы для молодых организуются две встречи – одна в доме невесты, а другая в доме жениха. Во время встречи родители и родственники одаривают молодых, также молодые готовят подарки друг другу.

Невеста за два дня до свадьбы никуда не ходит, а ее дом украшается гирляндами из цветов, разноцветными лампочками и фольгой.

Свадьбу играют за счет родителей невесты. На стол подаются исключительно молочно-вегетарианские блюда. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещено. На свадьбу приглашают до 800 гостей.

Наряды друг другу выбирают и покупают молодые. Свадебное сари невесты должно быть красных оттенков, черный и белый цвет – запрещены. Волосы невесты укладываются в косу душистыми маслами, украшаются цветочными гирляндами и ювелирными украшениями.

Свадебная церемония

В день свадьбы молодым категорически запрещено есть вплоть до начала свадебной церемонии. Свадьбу играют вечером в доме невесты, жених должен прибыть верхом на лошади, его встречают только мужчины: отец невесты и дядя. По дороге жениха в дом не должна попасться женщина.

Встретив жениха у ворот, его ведут к будущей супруге, и они обмениваются гирляндами цветов - это обозначает венчание.

После ужина будущих супругов ведут в маленький храм — “веди”. В центре храма горит огонь. Концы одежд жениха и невесты привязываются друг к другу – так они должны обойти вокруг огня целых семь раз. Это обозначает привязанность друг к другу и крепкий союз. Теперь они уже муж и жена.

Далее супруги возвращаются в дом невесты, там молодых укладывают спать в разные комнаты. Молодого супруга оставляют ночевать в одной комнате, жена остается в своей спальне. Ранним утром молодая жена в свадебном наряде придет в дом мужа, в свой родительский дом она может вернуться только через месяц в качестве гостя.

На первый взгляд, может показаться, что индийская свадебная церемония и свадебные традиции далеки от современных взглядов. Но нужно отдать должное индийскому народу за такое многовековое уважение и почитание традиций предков.

Сохраните информацию и добавьте сайт в закладки - нажмите CTRL+D

Отправить

Класснуть

Линкануть

Вотсапнуть

Для Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи -- муж. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену и она становилась его собственностью.

Брачно-семейным и наследственным отношениям - "вечным дхармам мужа и жены" - посвящен в шастрах ряд глав, в Законах Ману в основном главы III, IX, в Арт. - главы 3-7 книги III.

Все предписания "о дхарме мужа и жены" свидетельствуют о приниженном, подчиненном положении женщины в древнеиндийском обществе, в сохранившихся здесь еще в незыблемом виде больших, неразделенных патриархальных семьях-кланах, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью. В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует указание на восемь разноречивых форм брака, которые были распространены в Индии и которые шастры не могли не учитывать. Первые четыре, поощряемые брахманами, сводились в основном к выдаче отцом замуж дочери, "наделенной драгоценностями" (с определенным приданым). Такова, например, форма, носящая название "брахма" (Законы Ману, III, 27), которая вместе с тремя последующими ("дайва", "арша", "праджапатья") противопоставляется браку "асура" - покупки невесты, признаваемому, но порицаемому наряду с браками по любви, без согласия отца и матери ("пандхарва"), с похищением невесты ("ракшаса") и с насилием над ней ("пайшача"). Все эти формы сводились в результате к покупке невесты, будущей работницы в семье. Не случайно в шастрах первые четыре формы супружества предписывались брахманам и кшатриям, вайшию и шудре предписывался брачный союз с выкупом невесты. Брак с похищением невесты, заканчивающийся, видимо, тем же выкупом, входящий в прямое противоречие с другими его формами, - явный пережиток первобытного общества.

Таких противоречий, вызванных включением архаичных норм обычного права, в шастрах было множество. Провозглашение, например, денной и нощной зависимости женщины от мужчин (отца - в детстве, мужа - в молодости, сына - в старости) (Законы Ману, IX, 2,3), соседствовало с утверждением, что мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз (Законы Ману, II, 145). В Законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев (IX, 182).

Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину (Законы Ману, IX, 52 - 55). Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей (Законы Ману, XI, 69). Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа (Законы Ману, IX, 46), а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки, пережившие века, лежали и в основе запрещения повторных браков вдов (Законы Ману, IX, 64) и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа ("сати").

В случае смерти бездетного мужа жена должна была по требованию его родственников родить сына от деверя или другого близкого человека (Законы Ману, IX, 57-65), хотя эта архаичная норма обычного права также лишь допускалась, но не поощрялась и называлась в Законах Ману дхармой, "свойственной животным" (IX, 66). Не поощрялось и многоженство мужчин. Но муж мог привести в дом другую жену, если первая не отличалась добродетелью, была привержена к пьянству, была злобна или расточительна (Законы Ману, IX, 80).

Обязанность жены - послушание и уважение мужа. "Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мертвыми - на десятом, если рожает только девочек - на одиннадцатом, но если говорит грубо - немедленно" - записано в Законы Ману (IX, 81). Штраф женщине, непристойно ведущей себя, мог быть заменен поркой розгами на торговой площади. Это наказание усугублялось тем, что пороть женщину должен был чандал (неприкасаемый) (Арт., III, 3, (27 - 28).

Условия вступления в брак не запрещали (ЗМ, IX, 88), а скорее поощряли супружество несовершеннолетних, хотя Арт. (III, 3(1) устанавливала для женщин возраст брачного совершеннолетия 12 лет и 16 лет - для мужчин.

В полном соответствии с принципами индуизма развод запрещался дхармашастрами, но разрешался Арт., если супруги ненавидели друг друга или вследствие жестокого обращения одного с другим (III, 3 (15-17). Арт., вопреки запретам дхармашастр, допускала и повторный брак вдов. Шастры, как правило, исключали женщин из списка наследников семейной собственности, так же как и изгоев, больных, калек, слабоумных и пр., утверждали неравенство наследственных прав детей, рожденных от жен различных варн. Так, сын шудрянки и дважды рожденного не получал наследства, кроме того, что давал ему отец (Законы Ману, IX, 155).

Необходимо отметить, что правила наследования имущества умершего шудры были менее строги, допускали, например, к наследованию даже сына, рожденного от рабыни, если он был признан своим отцом (Законы Ману, IX, 179) Законы Ману. Источник Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.philosophy.ru . Лица, лишенные наследства, могли рассчитывать только на помощь в пропитании со стороны наследников.

Традиционные формы брака в Индии согласно текста Законов Ману
Приемлемость той или иной формы брака определяется в Древней Индии в зависимости от социального статуса (варны или касты) жениха и невесты, но не только.
в переводе с санскрита "цвет", с ведических времен существует 4 варны индийского общества: брахманов или браминов (священнослужителей), кшатриев или кшатрия (воинов), вайшьев или вайшья (торговцев, скотоводов и земледельцев) и шудр (слуг и разнорабочих). В просторечьи варны называются кастами. Неприкасаемые или парии- хариджаны- млеччхи не являются членами системы варн-каст и стоят за рамками ведической структуры, поэтому на них не распространяются на традиционные формы брака.
Из законов видно, что и сама форма брака может повлечь определенные последствия в зависимости от вида бракосочетаний. Указанные формы брака встречаются не только в эпической литературе Индии, не смотря на то, что Законам более 2 тысячелений очень многие их положения соблюдаются в индийском обществе и поныне.

5. [Девушка], которая не сапинда (родственница) со стороны матери и не принадлежит к тому же роду *, что и отец, предписывается дваждырожденным для брака и любовных отношений.
6. При заключении брака (strisambandha) надо избегать следующие десять семейств (kula), даже [если они] большие (mahat) и богаты коровами, козами, овцами, деньгами и зерном:
7. семейство, пренебрегающее исполнением обрядов, лишенное мужчин (nispurusa), в котором не изучается Веда, [члены которого] волосаты, подвержены геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе (^vitrikust"hin).
8. Не следует брать в жены девушку рыжую (kapila), имеющую лишний член *, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую,
9. носящую имя созвездия, дерева, название низшей касты (antya), горы, змеи, слуги* или устрашающее имя *.
10. Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя (hansa) или слона *, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены.
11. Благоразумному не следует брать в жены ту, у которой нет брата и отец неизвестен, из опасения, что она может оказаться путрикой *, а также [из опасения] нарушения дхармы *.
12. При первом браке дваждырожденному рекомендуется [жена] его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку [варн] (kramashas).
13. Для щудры предписана жена щудрянка, для вайщия - (шудрянка] и своей [варны], для кшатрия - те [обе] и своей [варны], для брахмана - те [три], а также своей [варны] "-.
14. Ни в одном сказаний не упоминается жена-щудрянка у брахмана или кшатрия, даже у находящихся в крайних обстоятельствах.
15. Дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин *, быстро низводят семьи и потомков к положению щудры ("yudrata).

20. Узнайте [изложенные] вкратце следующие восемь [форм] бракосочетания для четырех варн, благодетельные и неблагодетельные после смерти и в этом мире.
21. [Это] форма брахма (brahrna), дайва (daiva), арша (arsa), Праджапатья (prajapatya), асура (asura), гандхарва (gandharva), ракшаса (raksasa) и восьмая - самая презренная - пайщача (paishaca) *.
22. Какая [форма] соответствует дхарме какой варны, каковы достоинства и недостатки каждой, - все это я расскажу вам, а также хорошие и дурные [последствия этих форм брака] для потомства.
23. Надо знать, что первые шесть соответствуют дхарме брахмана, последние четыре - кшатриев, для вайщия и щудры - те же [четыре], кроме формы ракшасов ".
24. Мудрецы (kavi) признают предписанными для брахмана четыре первые, одну - ракшаса - для кшатрия, асура - для вайщия и щудры.
25. Но из пятит [передних] три соответствуют дхарме, два же здесь считаются несоответствующими дхарме: [браки] пайщача и асура никогда не должны быть совершаемы.
26. Эти две ранее упомянутые [формы] брака - гандхарва и ракшаса - в отдельности или вместе * считаются соответствующими дхарме кшатрия.
27. Вручение (dana) дочери, наряженной и наделенной [драгоценностями, жениху] ученому и доброго поведения, [которого отец] сам приглашает, называется дхармой брахма *.
28. Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще занятому в жертвоприношении, когда он исполняет обряд, они называют дхармой дайва *.
29. [Когда отец], получив от жениха в соответствий с дхармой * быка и корову или две пары, выдает дочь по правилам, такая называется арша.
30. Вручение дочери [ее отцом после] произнесения слов: "Исполняйте оба вместе дхарму", - и оказания почестей [жениху] называется обрядом (vidhi) праджапатья.
31. Выдача дочери, [когда жених] дает добро (dravina) родственникам и невесте столько, сколько может и добровольно, называется дхармой асура.
32. Добровольный союз девушки и жениха, любострастный (maithunya), происходящий из желания, называется гандхарва.
33. Похищение из дома кричащей и плачущей девушки силой, сопровождаемое убийствами, ранениями и разрушениями, называется обрядом ракшаса.
34. Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это - наихудший из видов брака, восьмой, известный, [как] пайщача *.
35. Для брахманов (dvijagrya) одобряется дарение дочери с [возлиянием] воды; для других вари [этот обряд представляется] обоюдному согласию.
36. Какое качество для каждой из этих форм брака объявлено Ману, - все это выслушайте, о брахманы, от меня, правильно излагающего.
37. Добродетельный сын жены, вышедшей замуж по форме брахма, освобождает от греха десять предков, десять потомков и себя двадцать первого;
38. сын от жены, вышедшей замуж по обряду дайва, - семь предков и семь потомков; сын вышедшей замуж по обряду арша - по три, сын вышедшей замуж по обряду праджапатья (kaya) - по шесть.
39. В [семьях, возникших от] четырех форм брака начиная с первого - брахма и т.д.,- рождаются сыновья, сияющие знанием , одобряемые учеными людьми *;
40. одаренные качествами красоты и доброты, богатые, славные, имеющие в изобилии блага, наиправеднейшие, они живут сотню лет.
41. В [семьях] других оставшихся дурных форм брака, рождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму.
42. Безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков, достойное осуждение - от достойных осуждения, поэтому надо избегать [форм брака], достойных осуждения.
43. Обряд соединения рук предписывается [при брачной церемонии] с женщинами той же варны; должно знать следующий обряд при браке среди представителей различных варн:
44. при [обряде] бракосочетания с человеком более высокой варны кшатрийка должна держать стрелу, девушка-вайшийка - стрекало, щудрянка должна держать край одежды"-.
45. Пусть [муж], всегда верный своей жене, приближается к ней в надлежащее время; исполняя долг (vrata) по отношению к ней, желая доставить ей наслаждение, пусть приближается к ней [в любой день], кроме парван *.
46. Шестнадцать ночей, вместе с четырьмя другими днями, осуждаемыми благочестивыми *, считаются естественным временем *.
47. Но из них первые четыре, одиннадцатая и тринадцатая запрещены, остальные десять ночей дозволены.
48. В четные ночи зачинаются сыновья, в нечетные - дочери; поэтому желающий сына пусть соединяется с женой в надлежащее время, в четные [дни].
49. При преобладании семени мужчины бывает сын, при преобладании женщины - дочь, при равенстве - гермафродит * или сын и дочь, при слабости или недостаточности - обратное *.
50. Избегающий женщины в запрещенные [шесть], а также в другие восемь ночей * является как бы учеником, в какой бы ащраме он ни жил.
51. Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения (shulka) за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства *.
52. Те родственники, которые по глупости живут, [используя] собственность женщины*, средства передвижения, предназначенные для женщин, или одежды, те грешники идут в ад.
53. Некоторые назвали корову и быка, [данных] при бракосочетании арша, [только] "вознаграждением" (shulka (современное даури )), [но] это неверно: [принятие платы] малой или большой является по сути дела продажей (vikraya).
54. Если родственники не присваивают вознаграждение за кого-либо, - это не продажа; это только знак уважения и благоволения к девушкам.
55. Они должны быть почитаемы и украшаемы отцами. братьями, мужьями, а также деверями, желающими много благополучия.
56. Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия (kriya) бесплодны.
57. Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает.
58. Те дома, которые проклинают непочтённые женщины, члены семьи, совершенно погибают, как бы разрушенные магической силой.
59. Поэтому людьми, желающими благополучия, они должны быть почитаемы [дарением] украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах.

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу 3 глава

Комментариев: 3

Кстати есть еще сваямвара

Сваямвара (сваямбара) обычай в древней Индии, когда невеста сама выбирает себе жениха, обычай видимо был очень распространен. так как отразился в в мифологии. На саямваре принцесса Савитри выбрала в мужья дровосека Сатьявана, а дочь Бхимы из Бхагавадгиты решила выйти замуж за Наля, царство которого к этому моменту было разорено. Предварительно был устроен на самого лучшего, конечно, ведь никто другой в нем победить и не мог. Вспоминаем возвращение Одиссея, где Пенелопа тоже устроила сваямвару.
а Драупади из эпоса .... вообще имеля пятерых мужей - пятерых братьев Пандавов.

ноября 24th, 2008 Читатель ответил(а):

СОВЕТ ПО ПРАВАМ ЧЕЛОВЕКА
Рабочая группа по универсальному периодическому обзору
Первая сессия
Женева, 7-18 апреля 2008 года

НФ по УПО отметил, что права женщин в семье и браке, особенно их права на имущество, наследство и материальную поддержку, не обеспечиваются, а также что число детских браков неуклонно увеличивается: в браке состоят 24% лиц в возрасте 15-19 лет

ЦРП отметил, что формально правительство Индии утвердило широкий круг стратегий и программ, призванных улучшить состояние репродуктивного здоровья женщин за счет содействия широкому доступу к услугам и информации в сфере здравоохранения. Вместе с тем деятельность по их осуществлению ведется слабо и неравномерно
. ЦРП сообщил также, что главными причинами смерти женщин в Индии являются осложнения в ходе беременности и родов. Основными причинами материнской смертности являются плохое состояние медицинских учреждений, недоступность услуг по планированию семьи и безопасному прерыванию беременности, а также недоедание. Все эти факторы особенно сильно затрагивают женщин в сельских районах. У каждой шестой
индийской девочки первая беременность наступает в возрасте 13-19 лет, и, по утверждениям ЦРП, противозачаточные средства используют менее 10% состоящих в браке лиц подросткового возраста. Утверждается, что материнская смертность среди девочек и молодых женщин в возрасте 15-19 лет наполовину обусловлена отсутствием условий для безопасности производства абортов. ЦРП также отметил, что в 2002 году
внесла поправки в свое законодательство, касающееся абортов, а именно в Закон 1971 года о медицинском прерывании беременности, но при этом нет свидетельств того, что реформа законодательства расширила доступ к безопасным, законным и доступным услугам в этой области

свадебный обряд

февраля 13th, 2009 Читатель ответил(а):

Когда молодому человеку было немного за двадцать, он должен был закончить обучение и вернуться в отчий дом для того, чтобы вести обычную , характерную для представителей его сословия. Расставаясь с учителем, он делал ему подарок, чья стоимость зависела от уровня достатка его семьи.
По окончании обучения ученик проходил обряд священного омовения, после чего он получал право носить обычную одежду, и принимать пищу, которую разрешалось принимать представителям его сословия. Теперь ему предстояло как можно быстрее создать семью и, таким
образом, выполнить религиозные предписания. Создавая семью, он сам переходил на новый этап своей жизни, становясь главой семьи, помогал перейти на новый этап жизни своему отцу, который мог это сделать лишь после появления внуков, и получал возможность наслаждаться интимной жизнью. Таковы, согласно предписаниям, были три основные задачи вступления в брак.
Для родителей бракосочетание сына представляло много проблем. Необходимо было тщательно составить гороскопы и проверить родословную, поскольку не раз
решалось заключать браки между родственниками: по линии отца в семи поколениях, а по линии матери в пяти (хотя эти положения не всегда соблюдались в южных районах Индии). В идеале возраст невесты должен был составлять 1/3 от возраста жениха.
Жениху должно было быть не менее 20 лет. Согласно медицинским взглядам того времени, наиболее здоровые рождались от матерей старше 16 лет, однако
свадьбы между детьми также имели место в Древней Индии; они стали распространенной практикой в Средние века.
Церемония бракосочетания и сеюдня мало отличается от той, которая описана в ≪Ригведе≫. Все расходы несли родители невесты, они же были обязаны дать за дочерью приданое. обходилась и обходится очень дорого и сопровождачась многочисленными сложными ритуалами.
Богато одетый жених в сопровождении родственников и друзей приходил в дом невесты, где получал из рук ее отца напиток из молока и меда. Во дворе дома находилось специальное помещение, куда с разных сторон заходили жених и невеста и садились друг против друга по разные стороны занавески. Жрец- произносил священные тексты и отодвигал занавеску, после чего жених и невеста могли увидеть друг друга, зачастую впервые. После этого
отец невесты официально передавал свою дочь жениху, а тот обещал относиться к ней в соответствии с тремя основными правилами, которых требовали предписания: стремиться к набожности и добропорядочности; стремиться к богатству и благосостоянию; стремиться к получению радостей и удовольствий. После этого на священный выливали блюдо, приготовленное из очищенного и риса, жених брал невесту за правую руку и привязывал одну из складок ее одежды к своей. Затем они вставали на жернов и делали по нему вместе семь шагов, причем на каждом шагу невеста должна была наступить на горку
риса, которая была специально для этого приготовлена.
После разбрызгивания освященной воды церемония считалась завершенной. В разных местах детали церемонии могли не совпадать, но священные тексты, которые произносили во время обряда, были обязательными везде. После окончания основной части церемонии жених и невеста отправлялись в дом жениха, где совершали жертвоприношение над огнем домашнего очага. Вечером они вдвоем смотрели на Полярную звезду, которая считалась символом верности. В течение первых трех ночей, которые они проводили вместе, они не имели близости.
На четвертую ночь жених совершал обряд с просьбой о счастливой и полной радости интимной жизни, после чего свадьба считалась завершенной.
Судя по продолжительности свадьбы и многочисленным священным текстам и песнопениям, которые должны были звучать во время обряда, бракосочетанию в
древнеиндийском обществе уделялось очень большое внимание, и оно считалось исключительно важным событием, согласно существовавшим правилам и предписаниям. Однако описанная церемония была не единственной из тех, которые встречались в то время в Древней Индии. Свадьба могла состояться и без всякой церемонии. В этом случае она считалась в такой же степени действительной. Всего было восемь видов свадеб.

по книге Майкл Эдвардc, Древняя : быт, религия, . ЗАО «Центрполиграф» 2005