(Сукот) начинается 15 числа месяца тишрей по еврейскому календарю и продолжается семь дней. В 2018 году он выпадает на 24-30 сентября, начинается 23 сентября с заходом солнца.

Кроме того, Священное писание (Тора) выделяет восьмой день от начала празднования Суккот, т.е. 22 число месяца тишрей. Он назван днем Священного собрания (Ацерет), а поскольку он восьмой (Шмини) с начала праздника, его называют Шмини Ацерет.

С праздником Суккот более, чем с каким-либо другим, связано большое число обрядов . Самым значительным из них является обязанность проводить семь дней, особенно время еды, во временном жилище, которое должно соответствовать определенным требованиям.

Оно должно находиться под открытым небом , не может располагаться под строениями или кронами деревьев, или быть накрытым навесом. Временное жилище должно иметь по меньшей мере три стены. Четвертая может оставаться открытой. Стены можно изготавливать из любого материала, но крышей может быть только настил из растений.

В качестве настила можно использовать ветви деревьев и кустарников, но временную постройку не покрывают тем, что идет в пищу (например, съедобными листьями, плодами). Покрытие должно быть таким, чтобы через него был виден свет звезд и мог проникать дождь. Вместе с тем во временной постройке должно быть больше тени, чем солнечного света.

Временное жилище строят таким образом, чтобы там могли разместиться, как минимум, все мужчины семейства (включая мальчиков старше 13 лет), а также и предполагаемые взрослые гости-мужчины. Приступают к его построению за пять дней до Суккот. Если по какой-то причине шалаш не был изготовлен перед праздником или случайно разрушен, например, порывом ветра, его можно построить или восстановить после первых двух дней Суккот.

Строение должно быть украшено. На стены вешают орехи, персики и гранаты, виноградные грозди и другие виды плодов, а также цветы и венки из колосьев.

В построенном временном жилье, шалаше стараются проводить как можно больше времени. В странах, где в это время года уже холодно, в нем стараются, по крайней мере, устраивать все трапезы. Еврейский закон называет в Суккот дом человека — временным жилищем, а шалаш — постоянным.

Если из-за сильного дождя шалаш становится залитым водой, то разрешается покинуть его. От выполнения заповеди пребывания во временном жилище освобождаются больные. Путешествующему разрешается есть вне шалаша. Женщины освобождены от заповеди жить в нем.

Всю неделю праздника помещение шалаша становится как бы вместилищем заповеди. Поэтому сюда нельзя входить в грязном или вносить испачканное. После праздника, когда шалаш разбирают, нельзя наступать на материалы постройки либо применять их для неблаговидных целей.

С праздником связана и другая традиция — благословение над четырьмя видами растений ("арба миним"): лулав (пальмовую ветвь), гадасим (три веточки мирта), аравот (две веточки ивы) и этрог (плод дерева из семейства цитрусовых), которые символизируют единство еврейского народа. Ветви, связанные в один пучок, держат в правой руке, а этрог — в левой и произносят благословение, завершив которое переворачивают цитрусовый плод черенком вниз. Затем, сблизив руки, потряхивают "букетом" из ветвей в шести направлениях: юго-восток, юго-запад, восток, вверх, вниз, запад, по три раза в каждом направлении, т.е. всего 18 движений. Этот обряд совершается в каждый из семи дней Суккот (кроме субботы).

В канун первого дня праздника Суккот зажигают праздничные свечи. По обычаю их зажигают в шалаше, но если он плохо защищен от ветра, это делают дома. Перед тем, как зажечь, произносят благословение о свечах праздника и благодарственное благословение.

Праздник Суккот всегда отличает радостная и оживленная атмосфера: на праздничное угощение приглашаются не только родные и близкие, но даже малознакомые люди. В этот праздник евреи обращаются к Всевышнему с благодарностью и восхвалениями за то, что он благословил свой народ изобилием.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

Суккот – это праздник, который в Библии называется Праздником кущей и считается одним из важнейших событий всего еврейского народа. Именно это событие входит в число трех мероприятий, которые очень массово отмечались в паломническом Иерусалиме, пока Второй Храм не был разрушен римлянами. Это событие имеет несколько поводов для проведения. Конечно, основным посвящением этого события является исход из египетских земель, но помимо этого, этот праздник относится к числу аграрных мероприятий, то есть к празднованиям урожая.

Аграрный характер это событие заслужило за счет того, что проводится оно в период сбора второго урожая, а именно плодов осени и зерновых культур. Праздник кущей имеет массу особенностей, во-первых, стоит отметить, что приближение мероприятия можно распознать по тому, что на частных участках и в жилых дворах начинают появляться кущи, идентичные тем, в которых евреи жили в пустыне. С этим праздником связанно очень много заповедей и ритуалов, которых иудеи стараются строго придерживаться.

Интересно! В период празднования Суккот большая часть религиозных евреев принимает пищу в оборудованных шалашах. Более того, некоторые из них и вовсе поселяются во временные жилища на период торжеств .

Когда отмечается и сколько длится событие

Мольба евреев у Западной стены во время еврейского праздника Суккот

В самом Израиле Суккот отмечается один день, при этом еврейская диаспора отмечает это событие на протяжении двух дней. В эти дни во всех синагогах проходят чтения благословений и соответствующих молитв. Но, несмотря на то, что сам праздник приходится на один день, его сменяет неделя празднований, в этот период не функционируют учебные заведения, большая часть учреждений и предприятий. В течение этой недели большая часть иудеев предпочитает путешествовать или проводить время в кругу семьи.

На восьмой день праздничной недели проходит Симхат Тора, это мероприятие посвящается завершению годичного цикла чтения в синагогах мира Пятикнижия Моисеева. Праздник кущей у иудеев приходится на 8 октября, соответственно, посетив Израиль в этот период времени, можно увидеть много национальных обрядов и интересных мероприятий.

Особенности названия события

Как уже было отмечено, Суккот также известен по всему миру как праздник кущей. Такое название событие получило благодаря своим особенностям. Дело в том, что в переводе с иврита суккот обозначает кущи или более привычные для нас — шалаши. Как уже было отмечено, именно в таких шалашах в период отмечания мероприятия проживает и принимает пищу большинство религиозных иудеев. Это событие имеет огромную важность для всего еврейского народа, а все потому, что оно является напоминанием о том, как евреи блуждали по Синайской пустыне на протяжении очень долгого времени.

Интересно! Большинство иудеев воспринимают это событие как доказательство того, что еврейский народ может справиться с любыми трудностями и в любой, даже самой сложной ситуации, оставаться сплоченным .

Особенности празднования события

Традиционный рынок перед праздником Суккот

Праздник Суккот отмечается с большим размахом, накануне этого знаменательного события в Израиле проводятся многочисленные базары. Такие базары организовываются для того, чтобы все желающие могли приобрести все необходимые материалы для строительства шалашей. То есть на таких рынках можно найти товары, которые могут пригодиться в процессе возведения кущей. Как уже было отмечено, в период празднования этого события шалаши или как их принято называть кущи, можно встретить практически в любом дворе. Более того, религиозные иудеи даже выстраивают такие сооружения на верандах, балконах и даже автомобильных стоянках.

Но тут важно понимать, что приуроченные к этому мероприятию шалаши должны быть правильно построенные и что самое главное, благоустроены, согласно существующим правилам и традициям. Просмотрев информацию о Суккот в Википедии, можно узнать, что в каждом сооруженном шалаше обязательно должны присутствовать традиционные растения:

• этрог – это плод, побег или отросток особого растения цитрусового типа, который обладает сладковатым вкусом;
• арава – это ветви простой ивы или речной вербы;
• лулав – это пальмовая ветвь, которая должна быть самой крупной в пучке трав;
• хадас — представляет собой ветви широколистных деревьев.

После того как букеты были собраны, они должны размещаться внутри построенных времянок. Эти букеты являются традиционными для любого временного жилья, а все потому, что вышеперечисленные растения являются символами единства всего еврейского народа. Учитывая все вышеперечисленное, можно сделать вывод, что основное действие любого иудея в канун Суккот 2016 — построить временный шалаш и правильно его оформить.

После того как все подготовительные процессы были завершены, вечером в первый день празднования Суккот иудеи отправляются в синагогу, в которой также сооружается большой шалаш. В синагоге происходит праздничная церемония, которая состоит из нескольких этапов:

1. Взять в руки, собранные предварительно букеты из четырех вышеперечисленных растений.
2. Совершить обход храма.
3. Спеть.
4. Зачитать отрывки из Торы.

Это обязательный обряд для всех религиозных иудеев, после посещения синагоги они могут отправляться в собственноручно построенные кущи. Вечерняя трапеза проходит во временном жилье, при этом правильным решением для религиозного еврея будет пригласить на ужин студентов, которые изучают Тору.

Интересно! Суккот особенно любят еврейские дети, так как для них интересно принимать пищу, а иногда и проживать во временном жилье. То есть для молодых иудеев период празднований превращается в увлекательное приключение .

Суккот в иудаизме имеет еще одну интересную традицию – это чтение молитвы о дожде. Дело в том, что, по мнению иудеев, в период празднований этого мероприятия определяется количество дождей на весь грядущий год. Поскольку количество осадков имеет чрезвычайно важное значение для будущего урожая, во всех храмах Иерусалима читаются молитвы о дожде, происходит это событие на восьмой день Суккота и носит название оно Шмини Ацерет.

Какой праздник проводят евреи в шалаше в течение семи дней? Это праздник называется . Свое название он получил от слова сукка, что в переводе означает шалаш, шатер или куща.

В дни праздника принято уходить из дома и жить в специально построенных для этого ритуальных шалашах, в память о предках, которые сорок лет скитались по пустыне, прежде чем обрести Землю Обетованную. Праздник символизирует связь еврейского народа со своим историческим прошлым.

Суккот – это праздник, наполненный запахом свежесрезанной зелени, ароматами мирты и этрога.

Начинается праздник на 15 день еврейского месяца тишрей и продолжается в течение 7 дней. Тишрей, седьмой по счету месяц в еврейском календаре, приходится обычно на сентябрь-октябрь по григорианскому календарю.

Как и все еврейские праздники, он начнется накануне вечером после захода солнца 13 октября и продлится до вечера 20 октября 2019 г.

Кульминацией праздника является восьмой день, который называется Шмини Ацерет, что в переводе означает «задержитесь на восьмой».

СМЫСЛ ПРАЗДНИКА

Сорок лет провели сыны Израиля в Синайской пустыне после Исхода из Египта. В те давние времена жили они во временных жилищах сукках, и мало их беспокоила прочность крыши над головой, ибо во всем они полагались на милость Всевышнего.

Обретя свою землю и построив на ней прочные и надежные жилища, сыны Израиля каждый год продолжают на семь дней переселяются под кровлю временных шалашей, во исполнение заповеди Всевышнего. А заповедь такова:

«В пятнадцатый день седьмого месяца (Тишрей), когда Вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Всевышнего семь дней: в день первый покой и в день восьмой покой. И возьмите себе в первый день плод дерева красивого (этрог), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и веселитесь перед Богом, Всесильным вашим, семь дней. И празднуйте этот праздник Всевышнему семь дней в году: (это) устав вечный в поколения ваши; в седьмой месяц празднуйте его. В сукке живите семь дней… дабы знали поколения ваши, что в сукке поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли египетской…»

Праздник Суккот выпадает на осенние месяцы, когда закончена пахотная страда и собран весь урожай с полей, садов и виноградников. И что может быть радостней для земледельца, чем созерцание обильных плодов своего труда? При созерцании такого изобилия он может возгордиться, позабыв о Боге: «Всего этого я сам достиг! Все это только благодаря моим трудам и умению!».

В своей бесконечной мудрости повелел Всевышний именно в этот период осеннего изобилия переселяться во временные шалаши и жить в них семь дней и, будучи богатыми, помнить о бедности, дабы сердца человеческие не возгордились, и поверили в то, что даже в этом хрупком убежище Бог защитит их и пошлет процветание, как и много-много лет назад. Какая же глубокая нравственная мудрость содержится в этой заповеди.

Если Песах – это праздник освобождения, Шавуот – дарования Торы, то Суккот – это праздник радости во славу Всевышнего.

ПРАЗДНИЧНЫЕ ТРАДИЦИИ

Во исполнение заповеди к празднику Суккот следует подготовить заранее, необходимо построить сукку (шалаш) и приобрести этрог и луав.

В канун праздника устраивают специальные базары, где продают луавы, этроги, материал для постройки сукки и ее украшения.

Для установки сукки выбирают красивое безветренное место под открытым небом: во дворе, на веранде, в палисадник, на балконе и др. местах. Нельзя устанавливать сукку в тени деревьев и над ней ничего не должно нависать.

Для установки стен можно использовать любой строительный материал, а вот кровля должна быть только из растительного, для этого используют еловые ветки, ветви пальмы, бамбука и др. Можно использовать в качестве кровли так же и специально изготовленные для этого циновки.

По возможности сукку принято украшать. Для украшения используют семь видов плодов, которыми славится Земля Израиля (пшеница, ячмень, оливки, финики, инжир, гранаты и виноград), картины с изображением праздника Суккот, занавески.

Всю неделю праздника помещение шалаша становится вместилище заповеди. В него нельзя входить в грязной одежде или вносить испачканное. Всю неделю положено жить в сукке (есть и спать). Запрещается, есть вне шалаша, пить вне шалаша допускается только воду, чтобы утолить жажду.

Исполнение заповеди жить в сукке не распространяется на женщин, а так же больных, здоровью которых это может навредить.

Сегодня уже мало, кто действительно все семь дней живет в сукке, чаще всего семья там только обедает и, лишь немногие остаются на ночь. Больше всего радуются празднику Суккот дети, ведь для них – это настоящее приключение.

Заповедь четырех растений «арбаа миним» — это особая заповедь. Для ее исполнения необходимо заранее приобрести четыре вида растений: нераспустившийся побег финиковой пальмы (лулав), три веточки мирты, две веточки плакучей ивы и плод этрога (цитрон).

Лулавом называют, как нераспустившийся лист финиковой пальмы, так и набор из трех растений – нераспустившегося побега финиковой пальмы, трех веточек мирты и двух веточек плакучей ивы.

Соединенные вместе все четыре растения носят название — «арбаа миним».

В праздник Суккот производят исполнение особого ритуала четырех растений «арбаа миним» – для этого в правую руку берут лулав (набор из трех растений), в левую руку плод этрога, затем соединив руки и слегка потрясывая четырьмя растениями, наклоняют их из стороны, в стороны произнося благословения, символизируя этим весь еврейский народ и вездесущность Бога.

«Арбаа миним» олицетворяет собой четыре подхода еврейского народа к жизни:

♦ плод этрога обладает хорошим вкусов и запахом – это евреи, которые знают Тору и совершают добрые дела;

♦ побег финиковой пальмы (лулав) дает сладкий плод, но не обладает приятным запахом – это евреи, обладающих знанием Торы, но добрых дел не совершающие;

♦ мирт растение безвкусное, но источающее отменный аромат – это евреи, которые добро творят, но в еврейской мудрости не разбираются;

♦ плакучая ива не обладает ни вкусом, ни запахом – это евреи, которые ничего не желают и никуда не стремятся.

Таким образом, Бог соединил в один букет весь еврейский народ, чтобы помогали друг другу, просвещали друг друга, держались друг за друга и стали единой связкой, чтобы исполнять волю Всевышнего от всего сердца.

В Израиле праздник Суккот празднуют один день. После первого праздничного дня наступают так называемые полу праздники, когда школьники и студенты отдыхают, а трудящаяся части страны либо берет отпуск, либо работает полдня.

Внимание! При покупке страхового полиса введите промокод СНЕГОВИК10 и получите скидку в размере 10%. (до 30.03.2019 г.)

– это праздник славы Бога. Вот два самых значимых события из Священного Писания и из истории:

1. Книга пророка Неемии, 8 гл., Восстановление Храма и иерусалимских стен после вавилонского плена были очень значимыми событиями для народа Израиля. Это было не просто прощение Творца - это было настоящее помазание целого народа. Когда я читаю 7 и 8 главы Неемии, у меня всегда слезы выступают. Это настоящее помазание любовью Бога в абсолютном единстве Его народа. Недаром восстановление стен Иерусалима и освящение восстановленного Храма Творец совместил со временем празднования Суккот.

Неем.8:13-18 На другой день собрались главы поколений от всего народа, священники и левиты к книжнику Ездре, чтобы он изъяснял им слова закона. И нашли написанное в законе, который Господь дал чрез Моисея, чтобы сыны Израилевы в седьмом месяце, в праздник, жили в кущах. И потому объявили и провозгласили по всем городам своим и в Иерусалиме, говоря: пойдите на гору и несите ветви маслины садовой и ветви маслины дикой, и ветви миртовые и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному. И пошел народ, и принесли, и сделали себе кущи, каждый на своей кровле и на дворах своих, и на дворах дома Божия, и на площади у Водяных ворот, и на площади у Ефремовых ворот. Все общество возвратившихся из плена сделало кущи и жило в кущах. От дней Иешуаа, сына Навина, до этого дня не делали так сыны Израилевы. Радость была весьма великая. И читали из книги закона Божия каждый день, от первого дня до последнего дня. И праздновали праздник семь дней, а в восьмой день попразднество по уставу.

Этот праздник несет в себе огромную силу Божьего помазания. Эта сила всегда наполнена особой радостью. Сущность Творца – любовь. Любовь всегда рождает милость и чудеса в нашей жизни.

2. Любовь Творца настолько велика к человеку, что Он не пожалел Самого Себя, чтобы мы имели возможность вернуть благословение первого Адама. Проявление Его любви к нам – приход Мессии.

Иоанн.3:16-18 Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия.

Праздник Суккот – это особое время. В это время родился Иешуа. Все те даты, которые сейчас празднуются как даты рождения Иешуа, к этому событию никакого отношения, кроме названия не имеют. В Библии есть «скрытые» координаты, которые говорят о времени рождения Иешуа. Часто можно услышать, что рождение Иешуа - это как бы тайна… Но, на самом деле, если посмотреть на все указывающие события и сопоставить все это с историей, то мы получим разгадку «тайны», которой нет. Для тех, кто знаком с еврейскими традициями и историей не составляет труда это вычислить.

Это будет выглядеть примерно так:

Для того, чтобы увидеть время рождения Иешуа, надо знать историю Израиля, основные моменты Храмового служения и лунный календарь, каким пользовались в те времена евреи.

Бог определил для евреев время Песаха (Пасхи) - это был месяц НИСАН, 14-е число. И этот месяц НИСАН СТАЛ ПЕРВЫМ В ГОДУ.

Определение времени рождения Мессии связано с фактами, изложенными в Священном Писании, которые говорят нам о священнике Захарии, муже Елизаветы, сестры Марии. В Евангелие от Луки говорится, из какой череды был Захария, отец Иоанна крестителя.

Лук.1:5 Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета.

Священники были разбиты по чередам для служения в Храме, и это служение переходило по наследству. Определим, что это была за череда священников, в каком месяце она заступала на службу в Храм. О чередах говорится в 1 Паралипоменон, гл.24:

6. и записывал их Шемаия, сын Нафанаила, писец из левитов, пред лицем царя и князей и пред священником Садоком и Ахимелехом, сыном Авиафара, и пред главами семейств священнических и левитских: брали [при] [бросании жребия] одно семейство из [рода] Елеазарова, потом брали из [рода] Ифамарова.

7. И вышел первый жребий Иегоиариву, второй Иедаии,

8. третий Хариму, четвертый Сеориму,

9. пятый Малхию, шестой Миямину,

10. седьмой Гаккоцу, восьмой Авии, ...

18.двадцать третий Делаии, двадцать четвертый Маазии.

19 Вот порядок их при служении их, как [им] приходить в дом Господень, по уставу их чрез Аарона, отца их, как заповедал ему Господь Бог Израилев.

Мы видим что Авиева череда была восьмая с начала года. Всего черед было 24.

Еврейские лунные месяцы идут так:

Нисан, Ияр, Сиван, Таммуз, Ав, Элул, Тишри, Хешван, Кислев, Тевет, Шват, Адар.

Значит АВИЕВА ЧЕРЕДА была с СЕРЕДИНЫ ДО КОНЦА ТАМУЗА (середина июля). Захария всегда служил в Храме во второй половине Тамуза, каждый год.

Лука1:23-24 А когда окончились дни службы его, возвратился в дом свой. После сих дней зачала Елисавета, жена его, и таилась пять месяцев...

Захария вышел из Храма 1 Ава. Елизавета зачала ребенка. Прошло 5 месяцев (ав, элул, тишри, хешван, кислев) Начался месяц ТЕВЕТ (конец декабря, начало января) и архангел Гавриил явился Марии:

Лук.1:26-27 В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария.

Мария зачала в начале месяца ТЕВЕТ. (Нормальная беременность - 40 недель. (тевет, шват, адар, нисан, ияр, сиван, тамуз, ав, элул, тишри).

Рождение Мессии Иешуа было в конце месяца ТИШРИ (октябрь), что приходится на время сразу после Йом Кипура, т.е. на СУККОТ.

Поэтому у мессианских евреев считается, что праздник Суккот указывает на мессианское 1000 летнее царство.

Время Суккота никогда не попадает на декабрь.

К примеру:

в 2000 году Суккот был с 14 по 22 месяца тишрей (13 по 21 октября).

в 2007 году Суккот с 14 по 22 тишрей (с 27 сентября по 4 октября)

в 2008 году Суккот с 14 по 22 тишрей (с 14 октября по 21 октября)

Дело в том, что лунный календарь не совпадает по дням с григорианским или юлианским календарями, и поэтому такая разница в датах. У евреев по лунному календарю праздник всегда в одно и тоже время, а по современным григорианскому и юлианскому календарям - в разное!

Чтобы точно праздновать рождество, нужно знать еврейский календарь!

Как видите, никаких тайн в этом нет и все очень просто. Жаль, но христианские конфессии до сих пор не очень хотят обращаться к истинным первоисточникам, чтобы узнать настоящую правду. Каждый очень хочет навязать другим свою истину, вот и справляем рождение Иешуаа два раза в году, да и то во время, совершенно не связанное с этим событием. Конечно, оправдаться намного легче: «Какая разница, в какое время это справлять, главное - Иешуа родился». Но это уже другая тема. Не будем сегодня о грустном.

Давайте вернемся к этому великому празднику памяти, единства, и полноты Божьей любви.

Суккот - праздник десятины

Каждый третий год назывался годом десятин.

Втор14:28-29 По прошествии же трех лет отделяй все десятины произведений твоих в тот год и клади [сие] в жилищах твоих; и пусть придет левит, ибо ему нет части и удела с тобою, и пришелец, и сирота, и вдова, которые находятся в жилищах твоих, и пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать.

Стоит отметить, как Творец заповедал нам относиться к десятине третьего года.

Втор.26:12-15 Когда ты отделишь все десятины произведений [земли] твоей в третий год, год десятин, и отдашь левиту, пришельцу, сироте и вдове, чтоб они ели в жилищах твоих и насыщались, тогда скажи пред Господом Богом твоим: я отобрал от дома [моего] святыню и отдал ее левиту, пришельцу, сироте и вдове, по всем повелениям Твоим, которые Ты заповедал мне: я не преступил заповедей Твоих и не забыл; я не ел от нее в печали моей, и не отделял ее в нечистоте, и не давал из нее для мертвого; я повиновался гласу Господа Бога моего, исполнил все, что Ты заповедал мне; призри от святого жилища Твоего, с небес, и благослови народ Твой, Израиля, и землю, которую Ты дал нам - так как Ты клялся отцам нашим [дать нам] землю, в которой течет молоко и мед.

В израильском народе начало года десятин было настоящим праздником. В этот период принято было угощать всех теми плодами, которые даровал людям Творец. Вот как это происходило, согласно древним приданиям во время празднования в год десятин.

В самом начале этот обряд касался только Священного города Иерусалима. Это связано было с паломничеством в начале года десятин в Иерусалим. Паломники по пути всегда встречали целый город шалашей. Они останавливались в этом городе шалашей и строили сами новые шалаши, потом шли домой, а на их место приходили новые паломники. Вскоре то, что делали жители Иерусалима, приняло повсеместный характер. Паломничество не прекратилось, его можно было сделать в течение всего года, а праздник «выхода из города» праздновали по всему Израилю каждый у себя дома. Это новшество привело к поразительному результату: люди стали не просто узнавать тех, с кем они рядом жили, но и стали познавать единство между собой. Города стали наполняться силой единства.

После выхода еврейского народа из египетского рабства, Бог заповедал помнить об этом и учредил праздник в честь этого события. Этот праздник «Суккот, или праздник Кущей» по смыслу очень походил на праздник третьего года. Суккот праздновался каждый год и в одно и то же время с праздником третьего года. Со временем эти два праздника слились в один. Суккот символизирует одновременно радость избавления от рабства в жизнь, объединение всего народа, как в радости, так и в трудные времена, и долгое скитание народа по пустыне, познавая Творца. Все три аспекта этого праздника говорят о единстве народа.

Особая честь для семьи, живущей в кущах, считалась (и до сих пор считается) принять в шалаше гостей, особенно левитов и священников. Символы этого праздника - единство и память, если нет единства - смерть, а какое может быть единство без духовного фундамента? И если в народе стерта память и мудрость истории, то у этого народа нет и будущего.

Как мы видим, десятина имела значение единства. Кроме того, Суккот можно назвать не только праздником единства и памяти, но и праздником, имеющим символ десятины. А десятина принадлежит Богу.

Втор.14:22. Отделяй десятину от всего произведения семян твоих, которое приходит с поля [твоего] каждогодно…,

Десятина напрямую связана с первыми плодами. В связи с этим этот праздник имеет еще одно название – праздник первых плодов:

Чис.28:26. И в день первых плодов, когда приносите Господу новое приношение хлебное в седмицы ваши, да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте…

Прит.3:9-10. Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином.

В Израиле праздник первых плодов? – спросите вы, - Но позвольте, в Израиле в год собирают не один урожай, почему этот праздник празднуют в середине года?

В Израиле много загадок. В основном, это загадки только согласно понятиям этого мира.

Во-первых, этот праздник отмечается перед сезоном дождей. После этого праздника в Израиле есть совсем немного времени для сбора урожая перед началом дождей, которые будут идти примерно пол года.

Во-вторых: все загадки совершенно не загадочны, согласно заповедям Творца. Он так повелел и Он так назвал, следовательно, это не случайно. Действительно, это праздник первых плодов в новом году, ведь новый год евреи, согласно постановлению Бога, тоже празднуют в середине года. И новый год у евреев это не ночь гуляния, а время строгого поста и не танцы и веселье, а время покаяния и Судный день. Но почему это называется праздником, хотя, на первый взгляд, больше ощущается страх, чем веселье? Творец даровал евреям прощение, Он даровал им Свою милость… как тут не праздновать?

Заканчивается этот праздник песнями и танцами перед престолом Бога Всевышнего.

Хвала Богу - это апофеоз праздника.

В Храме последний день Суккота, «Гошана Раба», отмечался особо. Существовала традиция: в течение семи дней Суккот когены (священники) носили воду в золотом кувшине из купальни Шилоах (Силоам). Когены передавали кувшин с водой другому когену, который выливал ее в резервуар у жертвенника. Этот ритуал символизировал молитву о дожде, с которой начинался восьмой день, «Шмини Ацерет». Кроме физического дождя, этот ритуал указывал на излияние Руах Кодеш (Святого Духа) на еврейский народ.

Очень интересно пророчество Захарии, которое относится ко всем народам:

Зах.14:16-19. Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей. И будет: если какое из племен земных не пойдет в Иерусалим для поклонения Царю, Господу Саваофу, то не будет дождя у них. И если племя Египетское не поднимется в путь и не придет [сюда], то и у него не будет дождя и постигнет его поражение, каким поразит Господь народы, не приходящие праздновать праздника кущей. Вот что будет за грех Египта и за грех всех народов, которые не придут праздновать праздника кущей!

Это не простое пророчество, это пророчество последних времен и оно говорит о единстве между всеми народами. О том, какой путь они должны пройти, чтобы обрести милость Творца после прямого противостояния Ему.

Праздник Суккот – это высвобождение той силы Творца, которая способна разрушить Его гнев. Это высвобождение Его милости. И заметьте, в пророчестве не говорится о временах перед жертвой Мессии, там говорится о временах после этой заместительной жертвы, о наших временах. Какую силу Суккот высвобождает? Чтобы эта сила сработала и уничтожила гнев, это должна быть только сила самой сущности Творца. Это - любовь.

Суккот – это праздник не только памяти и единства, это праздник любви Творца.

В последний день Суккот, когда лилась вода, слышно было пение псалмов, звук труб (шофаров), в которые трубили когены, символизируя радость.

Именно в этот день Иешуа сказал:

Иоан.7:37-39. В последний же великий день праздника стоял Иешуа и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иешуа еще не был прославлен.

Ушпизин (приглашенные, гости)

Чрезвычайно интересна одна традиция, которая дошла до наших дней и имеет очень большое значение. Для того, чтобы понять эту традицию, надо обратиться к науке, под названием Каббала.

В книге Зогар написано:

«Сыны Израиля, покидающие свои дома ради сукки, удостаиваются присутствия Шхины, и все семь верных друзей Царя спускаются из Ган Эдена (рая), чтобы посетить их там, и пользуются их гостеприимством».

Эти семеро - Авраhам, Ицхак, Яаков, Йосеф, Моше, Агарон и Давид (некоторые называют сначала Моше и Агарона, а потом Йосефа).

Они гостят у всего Израиля, в каждой сукке, все семь дней праздника, с той только разницей, что каждый день кто-то из них входит первым, а остальные следуют за ним.

В первый день первым входит Авраам-авину (наш отец), а за ним Ицхак, Яаков, Моше, Агарон, Йосеф и Давид.

Во второй день первым входит Ицхак-авину, а за ним Авраам, Яаков, Моше, Агарон, Йосеф и Давид.

В третий день первым входит Яаков-авину, и с ним Авраам, Ицхак, Моше, Агарон, Йосеф и Давид.

В четвертый день первым входит Моше-рабейну (наш учитель), а за ним Авраам, Ицхак, Яаков, Агарон, Йосеф и Давид.

В пятый день первым входит Агарон га-коген (священник), а за ним Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Йосеф и Давид.

В шестой день первым входит Йосеф га-цадик (праведник, утешитель), а за ним Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Агарон и Давид.

В седьмой день, день Гошана Раба, первым входит Давид-га-мелех (царь), а за ним Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Агарон и Йосеф .».

(Зогар, Эмор)

Существует обычай, войдя в сукку, прежде всего пригласить к столу почетных гостей, а лишь затем занять свое место. При этом произносят «Приглашение ушпизин»:
«Я приглашаю на свою трапезу небесных гостей - Авраама, Ицхака, Яакова и т.д. и прошу... (далее произносят имя того, кто сегодня первым входит в сукку), чтобы рядом с тобой и со мной расселись небесные гости».

Затем называют по порядку имена остальных шести ушпизин, входящих в сукку вслед за главным гостем сегодняшнего дня.

У сефардских евреев принято вносить в сукку красивое кресло, застилать его нарядным покрывалом, сверху класть священные книги. Это кресло называется «кисе (кресло) ушипизин».

Приглашение этих гостей, прежде всего, связано с почитанием единения Божьего помазания всего народа, Это олицетворяет то, что и патриархи, и простые евреи всегда вместе. Мало того, это всегда должно напоминать о бедных евреях. Почему необходимо доставлять радость беднякам, приглашая их в свою сукку? Потому что доля небесных гостей принадлежит им, и они должны ее получить.

Тот, кто пригласил к себе небесных ушпизин, но не выделил им их долю (не пригласил бедняков к своему столу), останется ни с чем, ибо его гости тотчас встают и говорят (Талмуд Мишлей 23): «Не вкушай хлеба недоброжелателя», а, уходя, добавляют: «Разве вы не видите, что этот стол приготовлен не для нас! Это не стол, накрытый перед лицом Всевышнего!»

А вот что сказано в Талмуде:

«Сказал рабби Аба:
«Каждый день в течение всей своей жизни стоял Авраам на скрещениях дорог, ожидая путников, чтобы пригласить их к трапезе. Поэтому когда его и других праведников приглашают в сукку и не дают им их доли (т.е. за столом нет бедняков), Авраам тотчас же встает из-за стола и восклицает («Бытие» Бамидбар, 18): «Отойдите от шатров этих злодеев!» И все остальные праведники поднимаются вслед за ним.

Сказал рабби Элазар:
«Тора не требует от человека того, что превышает его возможности, как сказано («Второзаконие» Дварим, 16): «Каждый - по дару своему, по благословению Г-спода Б-га твоего, какое Он дал тебе».

Поэтому пусть не говорит человек: сперва я насыщу свой голод и утолю жажду, а то, что останется - отдам бедняку. Прежде всего следует отдать самое лучшее гостям!»

Счастлив человек, удостоившийся всего этого. Недаром сказано (Йешайя (Исайя) 60:21 перевод «Сончино»): «Народ твой, состоящий из праведников, навеки унаследует страну. Ветвь насаждения Моего, дело рук Моих - для прославления ».

---------------------

Суккот - праздник памяти, единства, любви и принадлежит этот праздник Богу.

Как Господь пришел в этот мир для всех, так и народу Своему заповедовал служить для всех. Гости в сукке - это те, кто приходит в дом с миром. Для каждого открыта дверь в «присутствие Творца». Каждому из нас Господь хочет дать только для него предназначенный дар.

Символ этих даров - семь праведников Авраhам, Ицхак, Яаков, Йосеф, Моше, Агарон и Давид. Каждый из них несет свое служение и с каждым мы имеем возможность пригласить в свой дом определенный дар (отец веры, отец слова, отец дела, утешитель, учитель, священник и царь).

Вспомните:

Мат. 17:1-3. По прошествии дней шести, взял Иешуа Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие.

Иешуа тоже нуждался в этом, к Нему тоже пришли Моисей и Илия - учителя, знающие силу слова, которое действует.

Ис.55:8-13 Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших. Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, - так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. Итак вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам. Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет мирт; и это будет во славу Господа, в знамение вечное, несокрушимое.

Среди нас нет богатых или бедных в глазах Творца, всех Он любит одинаково. Поэтому, если в твой дом пришел тот, кто беднее тебя и нуждается в твоей поддержке, то помоги ему, ведь Творец его любит не меньше тебя. Помогая бедному, ты сам станешь сильнее. Это закон гостеприимства. Именно так поступает Господь с нами. Спасая нас, вытаскивая из этого мира, Он приобретает в этом мире сильных воинов, которые, познав силу любви, способны разрушить твердыни этого мира. Помогая бедным, мы приносим в этот мир больше света и доброты, а это составляющие Бога.

Давайте задумаемся, мы способны сейчас выйти из нашего, в большинстве созданного нами самими собственного мира, построить шалаш (сукку) и достойно встретить гостей, так как заповедовал нам наш Бог?

Вспомните пророчество Захарии:
Зах.14:16-17. Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей. И будет: если какое из племен земных не пойдет в Иерусалим для поклонения Царю, Господу Саваофу, то не будет дождя у них.

Дождь – это символ жизни. Это пророчество обращено не столько к евреям, сколько ко всем народам, и относится оно к нашим дням.

А теперь прочитаем новый Завет:
Матф.25:31-46. Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.

Авраhам, Ицхак, Яаков, Йосеф, Моше, Агарон и Давид. Дары Творца, которые были заложены в этих патриархах символизировали основы полноты взаимоотношений Божьего народа с Самим Творцом - вера, Слово, дело, Утешитель, Учитель, Священник и Царь. Все это воплощено в Иешуа.

Если вы готовы принять эти дары в свою жизнь, то наполнитесь Божьим обетованием:
1Кор.3:16.

2Кор.13:5.

В воде заключена сила жизни. Суккот – это праздник славы Господней. Это праздник, который имеет сущность десятины и единства. Без единства мы ничего не сможем сделать, а десятина принадлежит Господу. Принимая законы Суккота, мы принимаем то, что Творец заложил в этот праздник. А, приняв это наполнение, мы принимаем самую огромную награду, которую Творец по Своей любви даровал нам.
Иоан.4:14. А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

Иоан.6:35 . Иешуа же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.

Откр.7:16. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной.

Награда Господа – рождение Иешуа-Спасителя в каждом принявшем дар Суккота. Рождение сущности Мессии, Его полноты любви.

Вы готовы встретиться с Ним?

Иоан.14:23. Иешуа сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.

1Кор.З:16. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?

2Кор.13:5. Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иешуа Мессия в вас? Разве только вы не то, чем должны быть.

Если готовы, тогда в Вашей жизни родится Мессия Иешуа.

Суккот - еврейский осенний праздник, празднуемый в еврейском месяце Тишрей. Отличительной особенностью праздника Суккот является заповедь жить в особом шалаше, называемом "сукка" . Отсюда и идет название праздника - Суккот, дословно - "шалаши"; в русской традиции также встречается название "Праздник кущей". Суккот продолжается семь дней, и все это время принято жить в таких шалашах, в память об облаках славы, защищавших народ от знойного солнца Синайской пустыни во времена Исхода: в сукке едят и пьют, устраивают веселые праздничные трапезы, встречают гостей, танцуют и даже спят тоже в сукке.

Праздник Суккот в еврейском календаре

Всего четыре дня отделяют Йом-Кипур от праздника Суккот, называющегося «временем веселья нашего». Содержание этого короткого перехода прекрасно выражает книга Тегилим: «Свет посеян для праведников, и для прямодушных - радость». После того, как выпрямились наши сердца в Йом-Кипур, приходит радость и спокойствие праздника Суккот.

И в самом деле, говоря о празднике Суккот, Тора трижды упоминает о веселье:

1. «И веселитесь пред Г-сподом семь дней» (Ваикра, 23);

2. «И веселись в твои праздники…» (Дварим, 16);

3. «И будешь только веселым» (Дварим, 16).

Поэтому в наших святых книгах всюду, где сказано просто «праздник», имеется в виду праздник Суккот.

Праздник этот в Торе называется также «праздник сбора урожая» - так как он приходится именно на это время. Начинается он 15 тишрей и продолжается семь дней, а восьмой день - самостоятельный праздник под названием Шмини-Ацерет, когда мы уже не сидим в «суке» - шалаше, сосредоточивающем в себе всю суть праздника Суккот. Шмини-Ацерет называется так потому, что в Торе сказано о нем: «В день восьмой [шмини] празднество [ацерет] будет у вас - никакой работы не совершайте» (Бемидбар, 29). Буквально же слово ацерет означает «задержка». Почему этот праздник называется именно так, поясняет мидраш: «Сказал Вс-вышний евреям по окончании семи дней Суккот: “Пожалуйста, останьтесь со Мной еще на день - трудно Мне расставаться с вами!..”»

В Стране Израиля Шмини-Ацерет соединяется с праздником Симхат-Тора, а за ее пределами, где каждый праздничный день удваивают, Шмини-Ацерет - восьмой день после начала Суккот, а Симхат-Тора - девятый. Праздничные дни между первым (а за границей - первым и вторым) днем Суккот и этими праздниками называются холь-гамоэд , то есть «праздничные будни».

Суккот очень богат заповедями. Мудрецы наши говорят, что выражение из книги Тегилим «насыщение радостью пред лицом Твоим» (гл. 16-я) относится именно к этому празднику. Одновременно есть тут и игра слов: слово сова («насыщение») написано так, что его можно прочитать как шева («семь»), и мудрецы видят в этом намек на семь заповедей Торы, связанные с праздником Суккот:1) «сукка»; 2-3-4-5) «арбаа миним» (четыре вида растений: этрог, лулав, гадас и арава); 6) праздничные жертвоприношения; 7) жертвоприношения, выражающие праздничное веселье.

Две последние заповеди исполнялись лишь в те времена, когда существовал Храм.

Суккот - один из трех праздников в году, на которые Тора приказывает всем сынам Израиля собираться в Иерусалим и праздновать их там.

К перечисленным выше семи заповедям надо прибавить еще две, выполнявшиеся в Храме, но память о которых жива и теперь, придавая особый характер празднику Суккот: возлияние воды на жертвенник (нисух гамаим ) и веселье по этому поводу (симхат бейт ашоэйва) . Хотя они и не упоминаются в числе 613 заповедей Торы, есть предание, что они относятся к тем законам, которые Моше-рабейну получил от Вс-вышнего на Синае устно.

Другой древний обычай, введенный еще пророками, - это битье о землю ивовыми ветками в день Ошана-Раба.

Почему мы должны сидеть в шалаше?

Из всего богатства этих заповедей и обычаев заповедь сидения в шалаше («суке») выделяется особо - так что даже весь праздник называется «Суккот» («шалаши»).

Что же это за заповедь и в чем ее смысл?

Сукка должна иметь минимум три стены и крышу, покрытую сорванными ветками или стеблями растений

На этот вопрос Тора отвечает в книге Ваикра, в гл. 23-й: «В шалашах живите семь дней: всякий коренной житель в Израиле должен жить в шалаше - дабы знали во всех поколениях ваших, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда выводил их из страны Египетской».

Что это были за шалаши, в которых жили евреи после ухода из Египта?

Мудрецы наши высказывают точку зрения, что речь идет о шалашах в буквальном смысле слова: о временных постройках, в которых обычно живут кочевники в пустыне. Но другая точка зрения говорит, что слово «шалаши» надо понимать в переносном смысле: имеются в виду так называемые «облака славы» - чудесные облака, которыми Вс-вышний окружал со всех сторон народ Израиля все те сорок лет, что они находились в пустыне. Есть мудрецы, которые примиряют две эти крайние точки зрения: они говорят, что сразу после ухода из Египта евреи действительно жили в шалашах, а потом Вс-вышний окружил их «облаками славы».

Как бы то ни было, заповедь о «суке» призвана напомнить нам об исходе из Египта и о той уверенности, которую проявили наши предки: уходя в пустыню, они полностью полагались на Вс-вышнего, обещавшего привести их в обетованную землю, отдать ее им и обеспечить им там счастливую, изобильную жизнь.

Однако если заповедь о «суке» призвана напомнить нам об исходе из Египта, не логичнее было бы исполнять ее в месяце нисан - когда, собственно, и состоялся исход из Египта?

Мудрецы наши отвечают: если бы мы делали так, то в факте нашего выхода из прочных домов и поселении в шалашах не было бы ничего необыкновенного. Ведь в месяце нисан, весной, когда теплеет, многие поступают подобным образом, и не было бы заметно, что мы делаем это ради увековечивания какого-то исторического события. Однако осенью, с наступлением холодов, люди обычно уходят из летних жилищ и возвращаются в свои теплые, крепкие дома - мы же в это время поступаем как раз наоборот: уходим из домов и на семь дней поселяемся в шалашах, и потому сразу видно, что в наших действиях заключен какой-то особый смысл.

Праздник Суккот отмечается в пору изобилия и подведения итогов материальным достижениям («плоды гумна твоего и точила»). Естественно, что в это время сердце земледельца наполняется гордостью за свои успехи. Но есть опасность, что это чувство приведет его к мысли, будто «сила моя, руки моей крепость доставила мне все это добро». Так вот, для того, чтобы подчеркнуть, что материальные блага преходящи и достижение их не может быть самоцелью, Тора говорит человеку, с удовлетворением разглядывающему все, что он нажил: именно сейчас уйди из дома твоего - из твоей теплой, надежной крепости, снабженной всеми удобствами, - и смени его на шаткое временное жилище, открытое всем ветрам и беззащитное перед превратностями погоды. Знай, что вся наша жизнь в этом мире - это жизнь в шалаше, покрытом листьями, которые сегодня зелены, а завтра увянут. Единственное твое ценное приобретение - это исполнение заповедей Вс-вышнего и твое духовное обогащение.

Каким должен быть шалаш?

Для того, чтобы ваш шалаш был «кашерным» - то есть соответствовал требованиям, которые предъявляет Тора, необходимо выполнение ряда условий.

«Сука» не должна располагаться ни под каким строением, она не может быть накрыта никаким навесом - но должна находиться под открытым небом. Сначала воздвигают ее стены. В крайнем случае достаточно, чтобы настоящих стен было две, а третья символизировалась бы лишь доской шириной не менее 10 см (тефах) . Длина и ширина «сукки» должны быть не менее 70 см (7 тфахим) , а высота ее от земли до «схаха» (крыши из веток) - не менее 80 см и не более 10 м.

«Схах» должен состоять из растений - но обязательно из сорванных, срезанных или срубленных. Нельзя использовать как «схах» ветки дерева или кустарника, растущего из земли. Принято также использовать в качестве «схаха» циновки - однако они должны быть сделаны специально для «схаха» и их нельзя использовать для иной цели.

Нужно позаботиться, чтобы «схах» был густым - чтобы внутри «сукки» тени было больше, чем солнца. То есть чтобы в полдень, когда солнечные лучи падают почти отвесно, тени внутри «сукки» было бы больше, чем солнечных зайчиков. Нельзя, однако, делать «схах» слишком плотным: необходимо, чтобы ночью сквозь щели в «схахе» проглядывали звезды. Стоит помнить правило: если в «суке» солнца больше, чем тени - она негодна, но если сквозь «схах» не видно звезд - «сукка» кашерна.

«Суку» принято, по мере возможности, украшать. Слова Торы «Это - Б-г мой, и я прославлю Его» мудрецы наши истолковывают так: прославляй Б-га, стараясь исполнять заповеди как можно красивее. То есть постарайся, чтобы твоя «сукка» была красивой, чтобы у тебя был прекрасный «талит», и т. п. Есть обычай украшать «сукку» теми семью видами плодов, которыми славится Страна Израиля, красивыми картинками, на которых написаны связанные с праздником Суккот цитаты из Танаха и перечислены «ушпизин» (речь о них пойдет ниже), занавесями и т. п.

Главная часть заповеди - это ночевать в «суке». Тора повелевает: «в шалашах живите семь дней», а наиболее яркий признак того, что человек живет здесь, - это если он здесь ночует.

Нельзя есть вне «сукки» в течение всех семи дней. В начале каждой трапезы мы произносим особое благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше!»

Женщины, в принципе, освобождены от обязанности жить в «суке», потому что эта заповедь относится к числу тех, исполнение которых зависит от наступления определенного времени. Также и тот мужчина, здоровью которого жизнь в «суке» вредит, освобождается от этой заповеди. Поэтому, например, больной, которому опасно спать на открытом воздухе, не должен спать в «суке». По той же причине мы можем уйти из «сукки», когда начинается дождь настолько сильный, что его струи портят еду, стоящую в «суке» на столе.

«Ушпизин» - гости праздника Суккот

Семь «ушпизин» (гостей) посещают в течение праздника «сукку» каждого еврея, соблюдающего заповеди Торы. Это - души Авраама, Ицхака, Яакова, Йосефа, Моше, Аарона и Давида, и каждый из «ушпизин» по очереди возглавляет их всех.

Каждый из этих гостей, каждый из этих отцов нашего народа в свое время познал вкус скитаний: Авраам - ушел из Харана в Кнаан, а оттуда - в Египет; Ицхак странствовал в стране филистимлян; Яаков - бежал в Харан, а в конце своей жизни ушел в Египет; Йосеф - был продан в Египет; Моше - бежал от фараона в Мидьян, а позже, вместе с Аароном, сорок лет странствовал по пустыне; Давид, преследуемый Шаулем, бежал в страну филистимлян, к Ахишу, царю Гата. Читая приглашение «ушпизин» войти в «сукку» - символ скитальческой жизни, мы выражаем надежду на то, что больше не будем странствовать, что больше не уйдем в изгнание.

Чтобы удостоиться посещения этих семи гостей и чтобы праздничное веселье было настоящим весельем, мы должны также приглашать к себе гостей из плоти и крови: мы должны подумать об одиноких, о бездомных, о нуждающихся, у которых нет возможности выполнить заповедь о «суке», и пригласить их под сень своей «сукки», как сказано в Торе: «И будешь веселиться в твои праздники - и ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и гер, и сирота, и вдова, что находятся в воротах твоих».

Четыре вида растений - «Арбаа миним»

Другая важнейшая заповедь, связанная с праздником Суккот, - заповедь «арбаа миним» («четыре вида растений»). Она призывает нас улучшить наши отношения с окружающими. Четыре вида растений - этрог, лулав, адас, арава, - над которыми мы произносим особое благословение в дни этого праздника, символизируют единство народа и нашу взаимную ответственность друг за друга.

В чем состоит заповедь «арбаа миним»?

Сказано в Торе: «И возьмите себе в первый день праздника плод великолепного дерева, побеги финиковых пальм, ветви дерева густолиственного и речных ив, и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней» (Ваикра, 23).

Итак, Тора повелевает взять четыре вида растений, являющихся представителями всего растительного мира. Связывая их воедино, мы тем самым посвящаем их Вс-вышнему. Обращая их к четырем сторонам света, поднимая вверх и опуская вниз, мы тем самым воцаряем Его над всем миром - над четырьмя сторонами света, небесами и землей. Вс-вышний находится в каждой точке сотворенного Им мира и властвует над ним: «Его царская власть - надо всем».

Почему из всего растительного мира избраны именно эти четыре вида?

Потому что каждый из них не похож на все остальные: «плод великолепного дерева», то есть этрог , обладает прекрасным запахом и вкусом; «побег финиковой пальмы», лулав - берут от дерева, плоды которого сладки, но не пахнут; «ветвь дерева густолиственного», адас (мирт) - прекрасно пахнет, но несъедобна; «ветвь речной ивы», арава - несъедобна и не имеет запаха.

Мудрецы наши нашли, что каждое из этих растений символизирует собой определенный круг сынов нашего народа: есть такие, что обладают сразу двумя достоинствами - и ароматом Торы, и вкусом к исполнению заповедей, они уподоблены этрогу , есть такие, что немного учили Тору и обладают весьма скромными познаниями в ней, но зато отличаются прилежным исполнением заповедей - они подобны лулаву , другие, напротив, прекрасно учат Торе других, но сами не исполняют ее заповедей - их символизирует адас; и, наконец, есть евреи, уподобленные речной иве: и Тору они не учат, и заповедей не исполняют… Но что делает Вс-вышний? «Нельзя же их отринуть! Пусть будут они связаны в единую связку и дополнят друг друга, искупив свои грехи». Вот поэтому-то мы должны связать эти четыре вида различных во всем растений вместе, чтобы тем самым продемонстрировать мировоззрение иудаизма: стремление воспитать все эти четыре типа евреев на основе Торы и заповедей и подарить им ощущение единства и взаимности в отношениях личности с обществом. И так мы молимся в «Грозные дни»: «…и станут единой связкой, чтобы исполнять Твою волю от всего сердца». А в Талмуде, в трактате Сангедрин сказано: «Все евреи ответственны друг за друга».

«Арбаа миним» должны быть полной собственностью их хозяина. Это следует из сказанного в Торе: «И возьмите себе» - то есть приобретите в свою собственность. Если у кого-нибудь нет возможности купить все четыре вида - ему можно помочь исполнить эту заповедь, предоставляя «арбаа миним» «в подарок при условии возвращения».

По букве закона Торы эта заповедь исполняется всюду, где живут евреи, только в первый день праздника - в Торе сказано: «…в первый день праздника». Лишь в Храме ее исполняли все семь дней, как сказано:

«пред Г-сподом, Б-гом вашим [т. е. в Храме], - семь дней». Но с тех пор, как разрушен Храм, по постановлению мудрецов заповедь «арбаа миним» мы исполняем все семь дней Суккот - для того, чтобы не забылись времена Храма.

Исполнение этой заповеди обусловлено определенными познаниями, касающимися этих четырех видов растений. Этрог , например, недаром называют «плодом великолепного дерева». Сама форма его красива: он напоминает башенку - верхняя часть его, заканчивающаяся шпилем (который называется питам) , сужается кверху, а нижняя часть его (где находится окец , «черенок») - расширяется книзу. В некоторых общинах допускается использование этрога с дерева, прошедшего прививку (этрог муркав) , в других общинах это категорически запрещено. Во всяком случае, и те и другие должны следить за тем, чтобы по ошибке не взять вместо этрога лимон. Различие между этими родственными плодами выявляется во внешнем их виде: лимон - более гладкий, а поверхность этрога полна выступов и впадин.

Лулав отличается своей прямизной и плотностью: все листья его должны плотно примыкать один к другому. Следует следить, чтобы ствол лулава не разветвлялся. Лулав удостоился того, чтобы вся связка «арбаа миним» называлась по его имени - «лулав». Причина этого заключается в том, что из всех «четырех видов» он наиболее заметный и остальные растения мы привязываем именно к нему.

Чтобы исполнить заповедь, мы берем три веточки адаса . Его великолепие заключается в том, что он «тройной» (мешулаш): на каждом «этаже» из ствола выходят три листика, доходящие до следующего «этажа». Тем самым оправдывается название адаса в Торе: «дерево густолиственное». Адас мы привязываем к лулаву справа - если держать его, повернув к себе той его стороной, на которой виден центральный ствол.

Для исполнения заповеди арава достаточно двух веточек ивы: в Торе это название дается во множественном числе, а минимум множественного числа - 2. Сама веточка должна быть красноватой, листья - длинными и узкими, а вершина - целой и невредимой. Надо следить за тем, чтобы арава не увяла - поэтому принято в течение праздника (в холь-амоэд ) заменять эти веточки на свежие. Желательней всего, чтобы эти веточки были срезаны с дерева, в самом деле растущего около воды (хотя это не является обязательным условием). Следует также остерегаться того, чтобы вместо ивы не взять веточки, похожие на нее внешним видом, - например эвкалипта.

Веточки мирта, привязанные к лулаву справа, должны быть немного выше веточек ивы, привязанных слева. Сам лулав должен возвышаться над миртами по крайней мере на 10 см (1 тефах ).

Утром, еще до молитвы, мы берем лулав в правую руку, а этрог - в левую, и соединяем их вместе - причем этрог перевернут «вверх ногами» - так, чтобы его питам оказался внизу. Мы произносим благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам брать в руки лулав!»

В первый день праздника мы добавляем: «Благословен… давший нам жизнь, и поддержавший нас, и давший нам дожить до этого времени!» Мы переворачиваем этрог - чтобы его черенок смотрел вниз, а питам был вверху - и делаем движения всей связкой в вышеуказанных шести направлениях.

Есть два обычая, касающихся порядка движений:

1) на восток, на юг, на запад и на север, а потом вверх и вниз;

2) на юг, на север, на восток, вверх, вниз и на запад.

Кроме воцарения Вс-вышнего над всем миром, мудрецы наши открывают в этом намек на наши молитвы: пусть будет этот земледельческий год, начинающийся осенью, благословен дождем и росою, пусть будет меньше сильных ветров, причиняющих вред урожаю.

Если первый день Суккот выпадает на субботу, мы не берем в руки «арбаа миним» (как в субботу, совпадающую с Рош-ашана, не трубят в «шофар»). Тогда на второй день - то есть в первый день холь-амоэд - мы в первый раз исполняем эту заповедь и произносим два благословения, а в остальные дни - только одно: «…повелевший нам брать в руки лулав» .

Как уже упоминалось, следует исполнять эту заповедь еще до утренней молитвы, в крайнем случае - перед чтением «Алеля» во время «Шахарит». До того, как мы исполнили заповедь «арбаа миним», нельзя есть. Однако в особых обстоятельствах можно исполнить эту заповедь в течение всего дня.

Желательно приобрести все необходимые растения заблаговременно, советуясь с авторитетным раввином о их пригодности. Не следует поддаваться уговорам продавцов, которые в своем рвении использовать желание покупателей исполнить заповедь как можно лучше запрашивают иногда непомерно высокие цены.

Порядок молитв в праздник Суккот

«Маарив» в ночь на первый день праздника Суккот - обычная праздничная молитва. После чтения «Шма», перед «Амидой», вся община вместе с хазаном произносит: «И сказал Моше о праздниках Г-спода сынам Израиля».

Произносят праздничную «Амиду», центральное благословение которой начинается «Ты избрал нас…», а заканчивается: «Благословен Ты, Г-сподь, освящающий Израиль и времена праздников!»

После «Алейну» и «Кадиша» все поздравляют друг друга с праздником. Принято говорить: Моадим лесимха! («Праздники для веселья»), а отвечать: Хагим узманим лесасон\ («Праздники и времена для радости!»), и все расходятся по домам, чтобы исполнить заповеди о «суке».

Хозяйка дома зажигает свечи (от огня, зажженного еще днем) и произносит два благословения: «…зажигать праздничные свечи» и «Шегехеяну».

Желательно, чтобы свечи были зажжены в «суке», а подсвечники остались там до конца первого праздничного дня. Если же это невозможно, хозяйка зажигает свечи в доме - потому что сама-то она освобождена от заповеди сидеть в «суке».

Когда входят в «сукку» для совершения трапезы, произносят короткую молитву: «Вот я готов исполнить заповедь о “суке”, которую заповедал нам Творец, да будет благословенно имя Его… Удостой меня сидеть, скрывшись под сенью Твоей… пошли нам благо в этом году и удостой нас жить долгие дни на этой земле, святой земле, служа Тебе и боясь Тебя…»

Затем приглашают «ушпизин». В первый раз - Авраама, первого из них, после чего глава семьи совершает «Кидуш».

«Кидуш», совершаемый вечером, при наступлении праздника, включает в себя четыре благословения: «Творящий плод виноградной лозы», «Освящающий Израиль и времена праздников», «…освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше» и «Шегехеяну».

В «Биркат амазон» после трапезы мы вставляем «Яале веяво» (что потом продолжаем делать и в холь-амоэд) , а также, перед самым концом: «Милосердный - Он восстановит для нас падающий шалаш Давида».

На следующее утро в «Амиде» утренней молитвы среднее благословение заканчивается словами: «Освящающий Израиль и времена праздников». Если же первый день Суккот совпадает с субботой, то - «Освящающий субботу , Израиль и времена праздников».

В каждый из семи дней праздника мы читаем «Алель» полностью, без пропусков, после «Амиды» «Шахарит».

Кроме субботы, в каждый из этих дней в то время, когда мы читаем «Алель», мы держим в руках «арбаа миним» и совершаем положенные движения в шести местах:

1. когда произносим «Благодарите Г-спода - ибо Он добр, ибо вечна милость Его!»;

2. при словах «Пусть скажет это Израиль - ибо вечна милость Его!»;

3. 4. при словах «О, Г-сподь, спаси нас!» (дважды);

5, 6. при словах «Благодарите Г-спода - ибо Он добр, ибо вечна милость Его» (дважды).

«Алель» произносят обязательно стоя, перед началом чтения и после благословляют: «…читать Алель» и «Царь, прославляемый в хвалебных молитвах».

Чтобы придать чтению «Алеля» большую праздничность, принято отдельные отрывки его распевать хором на мелодии, передающиеся по традиции в каждой еврейской общине.

Ошана

Особая молитва, которую читают только в Суккот, - это «Ошана». В одних общинах ее читают после «Алеля», в других - в самом конце утренней молитвы, после «Мусафа».

Открывают «арон кодеш» и вынимают свиток Торы. Тот, кому оказана честь вынуть свиток Торы, встает на «биме» в центре синагоги, держа свиток в руках.

Хазан начинает распевать четыре обращения ко Вс-вышнему, начинающиеся словами оша на , которые стали названием этой молитвы. Все молящиеся повторяют их за ним:

Оша на - «Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Б-г наш, спаси нас!»

«Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Творец наш, спаси нас!»

«…Спаси нас ради Тебя Самого, Освободитель наш…»

«…Спаси нас ради Тебя Самого, Желающий нам добра…»

Хазан спускается с «бимы», держа в руках «арбаа миним», и открывает шествие. К нему присоединяется вся община, держа каждый свои «арбаа миним». Молящиеся образуют круг и обходят вокруг «бимы», распевая молитвы - каждый день иные (как напечатано в «махзоре»). В этих молитвах мы излагаем Вс-вышнему просьбы, близкие нашему сердцу, касающиеся как нашего личного благополучия, так и благополучия всего народа. Когда полный обход вокруг «бимы» совершен, свиток Торы возвращают обратно в «арон кодеш».

Чтение Торы

В первый день праздника для церемонии чтения Торы вынимают два свитка. Из первого зачитывают отрывок из книги Ваикра, с 22-й по 26-ю главу, приглашая для чтения пять человек (а если этот день - суббота, то семь человек). В этом отрывке упоминаются все праздники Израиля - в их числе и Суккот со всеми его заповедями. Затем кладут второй свиток рядом с первым и произносят «Хаци-кадиш», поднимают первый свиток и показывают его всему народу, а затем зачитывают из второго свитка отрывок о жертвоприношениях, совершавшихся в Храме в этот день (Бемидбар, 29). Это - отрывок «мафтир». «Афтара» взята из книги пророка Зхарьи, гл. 14-я, повествующей о празднике Суккот «в конце дней», а затем мафтир произносит положенные благословения, последнее из которых имеет знакомое нам окончание: «Освящающий Израиль и времена праздников».

В дни холь-Амоэд вынимают только один свиток Торы и вызывают к нему четырех человек (как в рош-ходеш) . Для всех четырех зачитывают один и тот же отрывок, в котором перечисляются совершавшиеся в этот день в Храме жертвоприношения (каждый из них начинается обозначением дня: «во второй день…», «в третий день…» и т. д.).

«Мусаф» Суккот - это обычный праздничный «Мусаф», в котором упоминаются «праздник Суккот», «время веселья нашего» и жертвоприношения, относящиеся к данному дню. Как и «Шахарит», «Мусаф» состоит из семи благословений, среднее из которых заканчивается словами: «Освящающий Израиль и времена праздников».

После утренней молитвы в первый день праздника Суккот мы совершаем в своей «суке» «Кидуш», который очень короток: «И сообщил Моше о праздниках Г-спода сынам Израиля. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, творящий плод виноградной лозы [или “по слову Которого возникло все”]. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам сидеть в шалаше!»

«Минха» в этот день похожа на «Минху» субботы, а если этот день - суббота, то в «Минху» также читают Тору.

«Маарив» на исходе первого дня праздника - как «Маарив» на исходе субботы: в «Шмонэ-эсрэ» также прибавляется «авдала». Надо лишь не забыть прочитать вставку «Яале веяво»!

«Авдала», совершаемая в «суке», - короче, чем после исхода субботы: в ней нет благословений над благовониями и огнем. Однако если первый день Суккот совпал с субботой, то совершают обычную полную «Авдалу».

Холь-аМоэд

«Авдала» на исходе первого дня. праздника вводит нас в праздничные будни - холь-амоэд . В Стране Израиля холь-амоэд продолжается шесть дней, а за границей - только пять.

В трактате Мишны Авот говорит раби Эльазар Амодаи , что пренебрегающий буднями праздника (холь-амоэд ) теряет свой удел в будущем мире - ему не помогают даже исполненные им заповеди и добрые дела. Раби Эльазар Амодаи имеет в виду того, кто ведет себя в эти дни так же, как в обычные будни. Правда, в эти дни не запрещено работать - однако разрешены лишь те виды работы, которые необходимы для нужд праздника, или работы, несовершение которых может повлечь за собой крупные убытки. Кроме того, холь-амоэд следует чтить, одеваясь по-праздничному, устраивая праздничные трапезы и заботясь о том, чтобы все члены семьи чувствовали настоящее праздничное веселье.

Когда в Иерусалиме стоял Храм, дни холь-амоэд были днями, когда весь Израиль совершал паломничество в Храм, проводя праздник в Иерусалиме. В наши дни принято, в память об этом, совершать паломничество в Иерусалим и приходить молиться к Стене плача.

«Акель» - массовое чтение свитка Торы

Во времена Храма в праздник Суккот исполняли еще одну заповедь Торы: раз в семь лет, после окончания года шмита (то есть в первый год семилетья) весь народ собирался в Иерусалиме на праздник Суккот - не только мужчины, но и женщины, и даже малые дети (в отличие от обычных паломничеств в Храм, совершавшихся только мужчинами). И царь Израиля всенародно зачитывал пятую из книг Торы, книгу Дварим, которую называют также Мишнэ-Тора. Это общенародное собрание называлось «Ак"ель».

В наши дни холь-амоэд отличается тем, что в эти дни не возлагают «тфилин» (как в субботу и в праздники), в «Амиду» и «Биркат амазон» вставляют «Яале веяво», а в «Шахарит» прочитывают полный «Алель», молитвы «Ошана» и молятся праздничный «Мусаф».

Возлияние воды и «Симхат Бейт аШоэва»

Мишна в трактате Рош-ашана отмечает, что во время праздника Суккот Вс-вышний решает, сколько воды Он пошлет на землю в наступившем году: будет ли много дождей или, не дай Б-г, будет засуха. Во времена Храма существовал обычай совершать в эти дни возлияние воды на храмовый жертвенник - в знак просьбы послать благословенный, обильный дождями год. Воду торжественно черпали из источника Шилоах около Иерусалима, приносили в Храм и возливали на жертвенник. «Сказал Вс-вышний: Лейте предо Мною воду в праздник - чтобы Я благословил ваши поля дождем».

Вся церемония возлияния воды на жертвенник во всех подробностях описывается в Талмуде, в трактате Сука. Возлияние воды сопровождалось таким весельем, что возникла поговорка: «Кто не видел веселья возлияния воды на жертвенник [симхат бейт ашоэйва] , тот никогда в жизни не видел веселья».

Это веселье в наши дни приняло форму, напоминающую о храмовом веселье: ночами холь-амоэд устраиваются праздники, на которых прочитывают все 15 глав Тегилим, называющиеся «Песни ступеней» (главы 120-134). Стих за стихом их распевают хором на особые традиционные мотивы, а между главами провозглашают: «И будете вы в ликовании черпать воду из источников спасения!» Песни, пляски, звуки оркестров, веселые трапезы - так отмечают симхат бейт ашоэйва в наши дни.

Ошана-Раба

Ошана-Раба - это последний день холь-амоэд Суккот. В этот день заканчивается время исполнения заповедей о «суке» и «арбаа миним», а во времена Храма в этот день заканчивалось возлияние воды на жертвенник.

Еврейская традиция придает этому дню особый смысл. Он считается последним из «Грозных дней» - днем, когда на небесах окончательно утверждается приговор каждому из нас (поэтому принято в этот день выражать такое пожелание своим родным и друзьям: «Доброго решения!» или, на идише, а гут квитл! ).

Какое отношение Ошана-Раба имеет к «Грозным дням»? Наши мудрецы сообщают предание о том, что этот день - подарок, который Вс-вышний преподнес нашему праотцу Аврааму, сказав: «Я - единственный, и ты - единственный. Я дарю тебе особый день, в который будут искупаться грехи всех твоих потомков. Если они добьются их искупления в Рош-ашана - что может быть лучше! Если же нет - есть еще Йом-Ки-пур. Если же и в Йом-Кипур они не искупят свои грехи - Я дарю вам еще день, Ошана-Раба!»

Возникает новый вопрос: какая связь существует между этим днем и Авраамом? Но дело в том, что Авраам принадлежал к 21-му поколению от Адама: десять поколений - от Адама до Ноаха, и еще 10 - от Ноаха до Авраама. Только Авраам, в 21-м поколении от Адама, узнал своего Творца, стал бороться с идолопоклонством и распространять по миру веру в единого Б-га. В честь Авраама 21-й день месяца тишрей, Ошана-Раба, дарован его потомкам как последняя возможность в новом году искупить свои прежние грехи и открыть новую страницу в жизни.

В этот день к праздничному веселью примешивается настроение «Грозных дней». В ночь на Ошана-Раба принято собираться в синагогах и читать особые молитвы, которые называются «Тикун лейль Ошана-Раба». Читают всю книгу Дварим и всю книгу Тегилим.

Утром хазан надевает белое одеяние, «китл» - как в Рош-ашана и в Йом-Кипур. «Псукей дезимра» читают «длинные» - как в субботы и праздники (опускают только гимн «Душа всего живого»).

Когда открывают «арон кодеш», вся община перечисляет «13 образов Б-жественного милосердия» и прочитывает молитву «Властелин мира» - как в «Грозные дни». Эхо «Грозных дней» звучит также, когда хазан берет в руки свиток Торы: он провозглашает: «Един Б-г наш, велик Властелин наш, свято и грозно имя Его!»

И «Мусаф» в этот день имеет особенность, отличающую его от остальных дней холь-амоэд: в «Кдуше» говорят: «Короной увенчают Тебя, Г-сподь…» - как в субботы и праздники.

Однако главное отличие, выделяющее этот день из всех дней года, это хибут аарава , битье о землю пучками ивовых прутьев. В этот день «биму» обходят не один раз, как в предыдущие дни холь-амоэд , а семь раз, распевая молитвы «Ошана». В Храме в этот день тоже обходили жертвенник семь раз - в этом принимал участие весь приходивший в Храм народ, держа в руках «арбаа миним».

Сначала повторяют все молитвы «Ошана», которые уже произносили в предыдущие дни холь-амоэд , потом к ним прибавляют еще особые молитвы дня Ошана-Раба.

Хибут аарава

Когда заканчиваются все семь «акафот», обходов вокруг «бимы», мы берем в руки пучок из пяти ивовых веточек (арава ) и произносим последнюю из молитв «Ошана»: «Ответь верным, изливающим пред Тобой свое сердце…»

Обычай хибут аарава введен последними из пророков - Хагаем, Зхарьей и Малахи. Поскольку об этом обычае не упоминается в Пятикнижии, мы не произносим никакого благословения.

Кабалисты, знатоки сокровенных тайн Торы, объяснили нам смысл этого обряда - использование последних минут особого благоволения Вс-вышнего для того, чтобы удостоиться благоприятного решения небесного Суда.

Но почему для этого используют именно ветки ивы?

Наши мудрецы объясняют, что, во-первых, арава символизирует тот слой нашего народа, который не отличается ни знанием Торы, ни исполнением заповедей (как говорилось выше), а во-вторых, форма ее листьев напоминает форму губ. Это означает, что мы обращаемся ко Вс-вышнему с молитвой учесть, что даже те из нас, кто не имеют заслуг ни в Торе, ни в исполнении заповедей, все-таки обладают одним неоспоримым качеством: у них есть губы, чтобы молиться Вс-вышнему. Они готовы принять на себя любые удары (хибут} - только бы Ты смилостивился над ними и дал им счастливую жизнь. Они готовы вести себя так, как сделал невежественный темный пастух, однажды очутившийся в синагоге в Йом-Кипур: он увидел, что все плачут, а сам молиться он не умел - даже букв не знал. Что же он сделал, чтобы выразить все, что было у него на сердце, перед своим Создателем? Он пронзительно засвистел - и этот свист более успешно пробудил милосердие Вс-вышнего, чем все молитвы.

Согласно порядку «ушпизин» в этот день наш гость - царь Давид. Никто не подчеркивал ценности молитвы в человеческой жизни больше, чем Давид: «И я молюсь Тебе в час Твоего благоволения, Г-сподь…» Поэтому-то в ночь на Ошана-Раба мы прочитываем всю книгу Тегилим, написанную царем Давидом.

Хибут аарава совершают следующим образом. Держат в руке связку веточек ивы до тех пор, пока не прочитывают все молитвы «Ошана», какие положено, а когда хазан заканчивает «Полный кадиш», мы изо всех сил пять раз ударяем ими по полу, а затем бросаем их в такое место, где никто на них не наступит. Сразу после этого мы обращаемся ко Вс-вышнему: «Да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г наш и Б-г наших отцов, избравший добрых пророков и добрые обычаи, чтобы наши молитвы и наши “акафот” были приняты в милосердии и с благоволением. Вспомни для нас заслуги семи Твоих праведников [т. е. “ушпизин”] и удали железную преграду, отделяющую нас от Тебя. Прислушайся к нашим мольбам и вынеси о нас доброе решение - Ты, Который поддерживаешь землю в пространстве, - и утверди нашу запись в книгу жизни…»

Раби Эльазар Амодаи - танай третьего поколения, уроженец селения Модиин, родины Маккавеев. Большинство сообщений от его имени, которые приводит Талмуд, относятся к Агаде - в свое время он считался непревзойденным знатоком Агады и не знавшим себе равных проповедником.