Prije krštenja Rusije, istočni Slaveni štovali su brojna poganska božanstva. Njihova religija i mitologija ostavile su traga u svakodnevnom životu. Slaveni su prakticirali veliki broj obreda i rituala, na ovaj ili onaj način povezanih s panteonom božanstava ili duhovima svojih predaka.

Povijest slavenskih poganskih rituala

Drevne poganske tradicije pretkršćanska Rusija imao vjerske korijene. U istočni Slaveni imala svoj panteon. Uključivao je mnoga božanstva koja bi se općenito mogla opisati kao moćni duhovi prirode. a običaji Slavena odgovarali su kultovima tih stvorenja.

Drugo važno mjerilo ljudskih navika bio je kalendar. Poganske tradicije pretkršćanske Rusije najčešće su povezivale s određenim datumom. To može biti praznik ili dan obožavanja nekog božanstva. Sličan kalendar sastavljan je kroz mnoge generacije. Postupno je počeo odgovarati ekonomskim ciklusima prema kojima su živjeli seljaci Rusa.

Kada je veliki knez Vladimir Svjatoslavovič krstio svoju zemlju 988. godine, stanovništvo je počelo postupno zaboravljati svoje bivše poganske obrede. Naravno, taj proces kristijanizacije nije posvuda tekao glatko. Često su ljudi branili svoju bivšu vjeru s oružjem u rukama. Međutim, do sada XII stoljeće poganstvo je postalo sudbina marginaliziranih ljudi i izopćenika. S druge strane, neki nekadašnji praznici i obredi uspjeli su koegzistirati s kršćanstvom i poprimiti novi oblik.

Imenovanje

Što su bili poganski obredi i rituali i kako su mogli pomoći? Slaveni su im dali duboko praktično značenje. Rituali su pratili svakog stanovnika Rusa tijekom cijelog života, bez obzira kojoj plemenskoj zajednici pripadao.

Svako novorođenče je odmah nakon rođenja prolazilo kroz ritual davanja imena. Za pagane je bio vitalan izbor imena djeteta. Ovisi o imenu daljnju sudbinu osoba, tako da su roditelji mogli odlučiti o nekoj opciji dosta dugo. Ovaj ritual je imao i drugo značenje. Ime je uspostavilo vezu osobe s njegovom obitelji. Često je bilo moguće utvrditi odakle dolazi Slaven.

Poganske tradicije pretkršćanske Rusije uvijek su imale vjersku pozadinu. Stoga se usvajanje imena za novorođenče nije moglo odvijati bez sudjelovanja čarobnjaka. Ovi su čarobnjaci, prema slavenskim vjerovanjima, mogli komunicirati s duhovima. Oni su bili ti koji su konsolidirali izbor roditelja, kao da su ga "usklađivali" s božanstvima poganskog panteona. Između ostaloga, davanje imena je konačno uvelo novorođenče u staroslavensku vjeru.

Diskrštenje

Imenovanje je bio prvi obvezni obred kroz koji je prolazio svaki član slavenske obitelji. Ali ovaj ritual nije bio posljednji, a ne jedini. Koje su druge poganske tradicije pretkršćanske Rusije postojale? Ukratko govoreći, budući da su svi bili temeljeni na vjerskim uvjerenjima, to znači da je postojao još jedan ritual koji je omogućavao čovjeku da se vrati u krilo svoje rodne vjere. Povjesničari su ovaj ritual nazvali dekrštenje.

Doista, Slaveni su imali priliku napustiti kršćanstvo i vratiti se vjeri svojih predaka. Da bi se očistio od tuđe vjere, bilo je potrebno otići u hram. Tako se zvao dio poganskog hrama namijenjen obredu. Ta su mjesta bila skrivena u najdubljim šumama Rusa ili malim šumarcima u stepskoj zoni. Vjerovalo se da je ovdje, daleko od civilizacije i velikih naselja, veza između magova i božanstava bila posebno jaka.

Osoba koja se htjela odreći nove grčke strane vjere morala je sa sobom povesti tri svjedoka. To su zahtijevale poganske tradicije pretkršćanske Rusije. Šesti razred u školi, prema standardnom nastavnom planu i programu, površno proučava zbilje tog vremena. Slaven je kleknuo, a čarobnjak je pročitao čaroliju - apel duhovima i božanstvima sa zahtjevom da očiste izgubljenog suplemena od prljavštine. Na kraju rituala bilo je potrebno zaplivati ​​u obližnjoj rijeci (ili otići u kupalište) kako bi se ritual završio po svim pravilima. To su bile tradicije i rituali tog vremena. Poganska vjera, duhovi, sveta mjesta - sve je to bilo veliki značaj za svakog Slavena. Stoga je krštenje bilo uobičajena pojava u X-XI stoljeću. Tada su ljudi izrazili protest protiv državne politike službenog Kijeva usmjerene na zamjenu poganstva pravoslavnim kršćanstvom.

Vjenčanje

Kod starih Slavena u Rusiji vjenčanje se smatralo događajem koji konačno potvrđuje ulazak Mladić ili djevojke u odrasli život. Štoviše, život bez djece bio je znak inferiornosti, jer u tom slučaju muškarac ili žena nisu nastavljali svoju obiteljsku lozu. Starješine su se prema takvim rođacima odnosile s otvorenom osudom.

Poganske tradicije pretkršćanske Rusije razlikovale su se jedna od druge u nekim detaljima ovisno o regiji i plemenskom savezu. Ipak, pjesme su posvuda bile važan svadbeni atribut. Izvedene su točno ispod prozora kuće u kojoj su mladenci trebali početi živjeti. Na svečani stol Uvijek je bilo kiflica, medenjaka, jaja, piva i vina. Glavna poslastica bila je svadbeni kruh, koji je, između ostalog, bio simbol obilja i bogatstva buduća obitelj. Stoga su ga pekli na posebnoj vagi. dugo vjenčanje počeo sa provodadžisanjem. Na kraju je mladoženja morao platiti nevjestinom ocu otkupninu.

Naselje

Svaka mlada obitelj preselila se u svoju kolibu. Izbor stanovanja kod starih Slavena bio je važan ritual. Mitologija tog vremena uključivala je mnoga zla bića koja su znala oštetiti kolibu. Stoga je mjesto za kuću odabrano s posebnom pažnjom. Za to je korišteno magično proricanje. Cijeli obred može se nazvati obredom useljenja bez kojeg se početak nije mogao zamisliti puni život tek rođena obitelj.

Kršćanska kultura i poganske tradicije Rusije tijekom vremena postale su blisko isprepletene. Stoga možemo sa sigurnošću reći da su neki nekadašnji obredi postojali u zaleđu i provinciji sve do 19. stoljeća. Bilo je nekoliko načina da se utvrdi je li mjesto prikladno za izgradnju kolibe. Na njemu se preko noći mogao ostaviti lonac s paukom. Ako je člankonožac ispleo mrežu, mjesto je bilo prikladno. Sigurnost je također testirana korištenjem krava. To je učinjeno na sljedeći način. Životinja je puštena u prostrani prostor. Mjesto gdje je krava legla smatralo se sretnim za novu kolibu.

Koledanje

Slaveni su imali zasebna grupa takozvani obilazni rituali. Najpoznatije od njih bilo je koledanje. Ovaj ritual se izvodio svake godine zajedno s početkom novog godišnjeg ciklusa. Neki poganski praznici praznici u Rusiji) preživjeli su pokrštavanje zemlje. Ovako je bilo koledovanje. Zadržao je mnoge značajke prethodnog poganskog rituala, iako se počeo poklapati s pravoslavnim Badnjakom.

Ali i najstariji Slaveni imali su običaj okupljanja na ovaj dan u malim skupinama koji su počeli hodati po svom rodnom naselju u potrazi za darovima. U pravilu su na takvim skupovima sudjelovali samo mladi. Osim svega, bio je to i zabavan festival. Kolednici su se odjenuli u nošnje bufona i obilazili susjedne kuće, najavljujući njihovim vlasnicima nadolazeći praznik ponovnog rođenja Sunca. Ova je metafora označavala kraj starog godišnjeg ciklusa. Obično su se oblačili u divlje životinje ili smiješne kostime.

Kalinov most

Ključna stvar u poganskoj kulturi bio je ritual pokopa. Završavao je zemaljski život osoba, a njegova rodbina se tako oprostila od pokojnika. Ovisno o regiji mijenjala se bit pogreba kod Slavena. Najčešće se pokapalo u lijes, u koji su se osim tijela stavljale i osobne stvari pokojnika kako bi mu mogle služiti u budućnosti. zagrobni život. Međutim, među plemenskim zajednicama Krivichi i Vyatichi, naprotiv, ritualno spaljivanje pokojnika na lomači bilo je uobičajeno.

Kultura pretkršćanske Rusije temeljila se na brojnim mitološkim temama. Na primjer, sprovod je održan prema vjerovanju o Kalinovom mostu (ili Zvjezdanom mostu). U slavenskoj mitologiji tako se zvao put iz svijeta živih u svijet mrtvih, kojim je prolazila ljudska duša nakon smrti. Most je postao nepremostiv za ubojice, zločince, prevarante i silovatelje.

Dženaza se odvijala dug put, što je simboliziralo putovanje duše umrlog u zagrobni život. Zatim je tijelo postavljeno na ogradu. Ovo je bio naziv pogrebne lomače. Bila je ispunjena granama i slamom. Pokojnik je bio odjeven u bijelu odjeću. Osim njega, spaljeni su i razni darovi, među kojima i pogrebno posuđe. Tijelo je moralo ležati s nogama okrenutim prema zapadu. Vatru je palio svećenik ili starješina roda.

Trizna

Kada nabrajamo koje su poganske tradicije postojale u pretkršćanskoj Rusiji, ne možemo ne spomenuti pogrebnu gozbu. Tako se zvao drugi dio dženaze. Sastojao se od pogrebne gozbe, popraćene plesom, igrama i natjecanjima. Žrtve su se također prakticirale duhovima predaka. Pomogli su pronaći utjehu za preživjele.

Zadušnica je bila posebno svečana u slučaju sprovoda vojnika koji su branili svoju domovinu od neprijatelja i tuđinaca. Mnogi pretkršćanski Slavenske tradicije, rituali i običaji temeljili su se na kultu moći. Stoga su ratnici u ovom poganskom društvu uživali posebno poštovanje kako od običnih stanovnika, tako i od mudraca koji su znali kako komunicirati s duhovima svojih predaka. Na zadušnici su slavljeni podvizi i hrabrost junaka i vitezova.

Proricanje

Staroslavenska gatanja bila su brojna i raznolika. Kršćanska kultura i poganske tradicije, miješajući se jedna s drugom u 10.-11. stoljeću, ostavile su danas mnoge rituale i običaje ove vrste. Ali u isto vrijeme, mnoga proricanja sudbine stanovnika Rusa izgubljena su i zaboravljena. Neki od njih su spašeni u narodno pamćenje zahvaljujući brižljivom radu folklorista tijekom proteklih nekoliko desetljeća.

Proricanje sudbine temeljilo se na štovanju Slavena prema mnogim licima prirodnog svijeta - drveću, kamenju, vodi, vatri, kiši, suncu, vjetru itd. Ostalo slične rituale, potrebne da bi se saznala budućnost, provodile su se kao apel duhovima preminulih predaka. Postupno se razvila jedinstvena, temeljena na prirodnim ciklusima, kojom se provjeravalo kada je najbolje ići gatati.

Magijski obredi bili su potrebni kako bi se doznalo kakvo će biti zdravlje rodbine, žetva, podmladak stoke, dobrobit itd. Najčešća su bila proricanja o udaji i nadolazećoj nevjesti ili mladoženji. Da bi proveli takav ritual, Slaveni su se popeli na najudaljenija i nenaseljena mjesta - napuštene kuće, šumske šumarke, groblja itd. To je učinjeno jer su tamo živjeli duhovi, od kojih su naučili budućnost.

Noć na Ivana Kupalu

Zbog fragmentarnosti i nepotpunosti povijesnih izvora toga doba, poganske tradicije pretkršćanske Rusije, ukratko, malo su proučavane. Štoviše, danas su postali izvrstan teren za špekulacije i nekvalitetna “istraživanja” raznih pisaca. Ali postoje iznimke od ovog pravila. Jedan od njih je proslava noći Ivana Kupale.

Ova narodna proslava imala je svoj strogo određen datum - 24. lipnja. Ovaj dan (točnije noć) odgovara ljetnom solsticiju - kratkom razdoblju kada dnevna svjetlost dostiže godišnji rekord svog trajanja. Važno je razumjeti što je Ivan Kupala značio Slavenima kako bismo razumjeli kakve su poganske tradicije bile u pretkršćanskoj Rusiji. Opis ovog praznika nalazi se u nekoliko kronika (na primjer, u Gustynskaya).

Blagdan je započeo pripremom pogrebnih jela, koja su postala žrtve u spomen na preminule pretke. Drugi važan atribut noći bilo je masovno kupanje u rijeci ili jezeru, u kojem je sudjelovala lokalna mladež. Vjerovalo se da na Ivanjdan voda dobiva čarobnu i iscjeliteljske moći. Sveti izvori često su se koristili za kupanje. To je bilo zbog činjenice da su, prema vjerovanjima starih Slavena, neka područja običnih rijeka vrvjela sirenama i drugim zlim duhovima, spremnim u svakom trenutku povući osobu na dno.

Glavni ritual Kupalska noć bilo je paljenje obredne vatre. Sva seoska omladina navečer je skupljala šikaru kako bi bilo dovoljno goriva do jutra. Plesali su oko vatre i preskakali je. Prema vjerovanjima, takva vatra nije bila jednostavna, već čišćenje od zlih duhova. Sve su žene morale biti oko vatre. Oni koji nisu došli na praznik i nisu sudjelovali u obredu smatrani su vješticama.

Bilo je nemoguće zamisliti Kupalsku noć bez ritualnih ispada. S početkom praznika u zajednici su ukinute uobičajene zabrane. Mladi slavljenici mogli su nekažnjeno krasti stvari iz tuđih dvorišta, uzimati ih rodno selo ili ga baciti na krovove. Na ulicama su podignute šaljive barikade koje su smetale ostalim stanovnicima. Mladi su prevrtali kola, začepili dimnjake i sl. Prema tadašnjim predajama, takvo obredno ponašanje simboliziralo je blagdansko veselje zlih duhova. Zabrane su ukinute samo na jednu noć. Završetkom praznika zajednica se vratila svom uobičajenom odmjerenom životu.

Modernoj osobi običaji starih Slavena mogu se činiti samo kao neka vrsta jezive fantazije. Ali ovo se stvarno dogodilo. Ovi drevni običaji čine da se osjećate vrlo nelagodno. A za neke bi se danas lako mogla dobiti kaznena kazna.

Prikupili smo sedam najčudnijih rituala naših predaka. Posebno je teško bilo ženama i djeci.

Kćerstvo

"Svekar." V. Makovski

Ovaj neutralna riječ nazvao spolni odnos između svekra i snahe. Nije da je odobreno, ali se smatralo vrlo lakim grijehom. Često su očevi ženili svoje sinove u dobi od 12-13 godina za djevojke od 16-17 godina. U međuvremenu su dečki sustizali svoje mlade žene u razvoju, tata je umjesto njih obavljao bračne dužnosti. Uopće win-win opcija moglo se poslati sina na šest mjeseci rada ili, još bolje, u vojsku na dvadeset godina. Tada snaha, ostajući u obitelji svog supruga, nije imala praktički nikakve šanse odbiti svog svekra. Ako bi se opirala, radila je najteži i najprljaviji posao i trpjela stalna zanovijetanja staršaka (kako se zvala glava obitelji). Danas bi organi za provođenje zakona razgovarali sa starješinama, ali tada se nije bilo kamo žaliti.

Grijeh smetlišta

“Cvat paprati.” O. Gurenkov

Danas se to može vidjeti samo u posebnim filmovima, uglavnom snimljenim u Njemačkoj. I prije se to radilo u ruskim selima na Ivana Kupalu. Ovaj praznik spaja poganske i kršćanske tradicije. Tako su parovi nakon plesa oko vatre otišli potražiti cvjetove paprati u šumi. Samo da razumijete, paprat ne cvjeta, razmnožava se sporama. Mladima je to samo izgovor da odu u šumu i prepuste se tjelesnim užicima. Štoviše, takve veze nisu ni na što obvezivale ni dječake ni djevojčice.

Gasky

B. Olshansky “Vila princeze Zime”

Ovaj običaj, koji se može nazvati i grijehom, opisuje talijanski putnik Roccolini. U velikoj kući okupila se sva omladina iz sela. Pjevali su i plesali uz svjetlost baklje. A kad se baklja ugasila, prepustili su se slijepom ljubovanju s onom koja se zatekla u blizini. Zatim je zapaljena baklja, a zabava i ples ponovno su nastavljeni. I tako do zore. Te noći kad je Roccolini ušao u Gasky, baklja se ugasila i upalila pet puta. Je li sam putnik sudjelovao u ruskom narodni obred, povijest šuti.

Prepečenje

Ovaj ritual nema veze sa seksom, možete se opustiti. Prijevremeni ili slabo dijete Običaj je bio “prepeći” u pećnici. Ne u ćevap, naravno, nego u kruh. Vjerovalo se da ako dijete nije "pripremljeno" u maternici, onda ga je potrebno ispeći sami. Da dobije snagu i ojača. Dijete se umatalo u posebno raženo tijesto pripremljeno na vodi. Za disanje su ostale samo nosnice. Vezali su ga za lopatu za kruh i rekavši tajne riječi, poslani su neko vrijeme u pećnicu. Naravno, pećnica nije bila vruća, već topla. Nitko nije namjeravao poslužiti dijete za stol. Ovim obredom pokušavali su spaliti bolesti. Je li to pomoglo, povijest šuti.

Plašenje trudnica

L. Plakhov. “Odmor u polju sjena”

Naši su preci s posebnim strepnjom tretirali porod. Vjerovalo se da u tom trenutku dijete prelazi iz svijeta mrtvih u svijet živih. Ženi je već sam proces težak, a babice su se potrudile učiniti ga potpuno nepodnošljivim. Posebno obučena baka smjestila se između nogu porodilje i nagovarala zdjelične kosti razmaknuti se. Ako ovo nije pomoglo, onda trudnica počeli su je plašiti, zveckati loncima, a znali su i pucati blizu nje. Također su voljeli izazivati ​​povraćanje kod trudnica. Vjerovalo se da kad povrati, beba dolazi spremnije. Da bi to učinili, gurali su joj vlastitu pletenicu u usta ili joj gurali prste u usta.

Soljenje

Ovaj divlji ritual korišten je ne samo u nekim regijama Rusije, već iu Francuskoj, Armeniji i drugim zemljama. Vjerovalo se da novorođenče mora dobiti snagu od soli. Ovo je očito bila alternativa prepečenju. Dijete je namazano sitna sol, uključujući uši i oči. Vjerojatno da se nakon toga dobro čuje i vidi. Potom su ih umotali u krpe i držali nekoliko sati, ne obazirući se na neljudske krike. Oni bogatiji doslovno su zakopali dijete u sol. Opisani su slučajevi kada se nakon takvog zdravstveno liječenje Sva bebina koža bila je oguljena. Ali to je u redu, ali onda će biti zdrav.

Mrtvački obred

V. Korolkov. “Bračni obred”

Ova strašna ceremonija nije ništa više od vjenčanja. Tu odjeću mladenke, koju danas smatramo svečanom, naši su preci nazivali pogrebnom. Bijeli ogrtač, veo, kojim se pokrivalo lice mrtvog čovjeka da slučajno ne otvori oči i pogleda nekog živog. Cijeli obred vjenčanja doživljavan je kao novorođenje djevojčice. A da bi se rodio, prvo moraš umrijeti. Mladoj se ženi na glavu stavljala bijela lutka (pokrivalo kao kod časnih sestara). Obično su se u njoj sahranjivali. Odatle odlazi oplakivati ​​mladu, što se i danas prakticira u nekim selima u zaleđu. Ali sada plaču što djevojka odlazi od kuće, a prije su plakali zbog njene "smrti". Ritual otkupnine također je nastao s razlogom. Time mladoženja pokušava pronaći nevjestu u svijetu mrtvih i donijeti je na svijet. Djeveruše su se u ovom slučaju doživljavale kao čuvarice zagrobnog života. Stoga, ako ste iznenada pozvani da se cjenkate s mladoženjom na popljuvanim stepenicama na ulazu, sjetite se odakle dolazi ova tradicija i nemojte pristati))

Ruski narod ima mnogo tradicija i rituala, čije je postojanje uvijek vrlo zanimljivo saznati. Tijekom vremena ostali su gotovo nepromijenjeni. Upoznajmo se s narodnim tradicijama detaljnije.

Život i tradicija

Za Ruse su narodne tradicije i dalje važne. Nastavljaju se i kućni rituali. Život, obitelj, rodni dom- to je nešto na što su naši preci uvijek bili vrlo pažljivi.

postojati zanimljive rituale, povezan s rođenjem djece, vjenčanjima i smrću osobe. Buduće majke su često praznovjerne, dok nose dijete, boje se poduzeti određene radnje, na primjer, šišanje, stvaranje pleteni proizvodi ili malo šivati.

Žene se sjećaju postojanja tradicije i nakon poroda. Neko vrijeme štite dijete od znatiželjnih očiju i pokazuju ga samo bliskim ljudima. Očuvala se tradicija krštenja djece. Mnogi ljudi ne zaboravljaju tradiciju vjenčanja, koja uključuje otmicu nevjeste i zahtjeve za otkupninom.

Ruski tradicionalni praznici

Moderni Rusi slave mnoge praznike, među njima ima i onih koji se u drugim zemljama slave potpuno drugačije ili uopće ne postoje. Proslava se uglavnom provodi na isti način kao što su to činili naši preci.

Još prije prijelaza na kršćanstvo, ruski narod je štovao boga plodnosti Kupalu. Prošlo je neko vrijeme i svake godine tijekom ljetni solsticij ljudi su počeli slaviti praznik Ivana Kupale. Sada gotovo svaka osoba zna kakvu zabavu predviđa. Mnogi ljudi vole sudjelovati u raznim ritualima.

Pojava praznika Maslenice povezana je s poganstvom. Na ovaj dan se godišnje komemoriralo mrtve uz palačinke. Ljudi su palili lik od slame i tako ispraćali zimu i dočekivali proljeće. Proslava je uvijek popraćena pjesmama, natjecanjima i drugim vrstama zabave.

Na Božić se ljudi raduju rođenju Isusa Krista. Slavi se iu drugim zemljama, ali na drugačiji način. Sljedeći praznik poslije Božića – badnjak. Ovih dana ljudi su odlazili u elegantna odjeća, koji su ih navodno trebali zaštititi od zlih duhova koji su postali ovo razdoblje stvarna prijetnja.

Zabava je također bila usmjerena na zastrašivanje mračne sile. Božićno vrijeme vrijeme je za proricanje sudbine, koje je uglavnom bilo zanimljivo samo djevojkama. Momci su imali drugu zabavu: sijali su.

Obredi i običaji

Postoje drevni ruski rituali koji se poštuju nakon smrti osobe i tijekom pokopa pokojnika. Primjena teških kovanica velika veličina, Slaveni su uvijek zatvarali oči mrtav muškarac. To je učinjeno kako umrli ne bi poveo druge ljude sa sobom u grob.

Naši su preci vjerovali da mrtvi ljudi mogu biti bliski živima, a ako o njima govore u negativnom svjetlu, mrtvi bi se mogli okrutno osvetiti. Stoga se čak i sada pokušava ne reći ništa loše o pokojniku, bez obzira kakva je osoba bila za života.

Prilikom useljenja u novi dom naši su preci uvijek prvo u njega pustili mačku da vide kako se ponaša. Na temelju reakcije životinje procijenili su kakav će biti život u novom domu.

Vjeruje se da se preko praga ne može pozdraviti i nešto pronijeti kroz njega, budući da dom čuva kolačić, a izvan njega postoje sasvim druge sile koje mogu negativno utjecati na odnos s osobom koja stoji na ulazu.

Kako bi zaštitili svoj dom, mnogi ljudi još uvijek vješaju potkovu. Kada osoba umre, uobičajeno je prekriti ogledala. Na dan Trojstva kuća se kiti lišćem i granama. Postoje mnoge druge tradicije i narodni obredi koje do sada nismo zaboravili.

Posebnosti ruskog karaktera koje utječu na formiranje nacionalne kulture a tradicije su jednostavnost, velikodušnost, širina duše, naporan rad, hrabrost. Te su osobine utjecale na kulturu i život ruskog naroda, blagdanske i kulinarske tradicije, značajke usmenog narodna umjetnost.

Kultura i život

Kultura i način života ruskog naroda povezuju prošlost sa sadašnjošću. Izvorni smisao i značenje nekih predaja su zaboravljeni, ali je značajan dio njih sačuvan i ispoštovan. U selima i gradovima, tj. mali naseljena područja, tradicija i običaji se poštuju više nego u gradovima. Moderni gradski stanovnici žive odvojeno jedni od drugih, najčešće Rusi nacionalne tradicije prisjećaju se na velikim gradskim praznicima.

Većina tradicija usmjerena je na sretan, uspješan život, zdravlje i prosperitet obitelji. Ruske su obitelji tradicionalno velike, s nekoliko generacija koje žive pod istim krovom. Poštivanje obreda i rituala strogo su se pridržavali stariji članovi obitelji. Glavnim Rusima narodne tradicije koji su preživjeli do danas uključuju:

• Svadbeni rituali (provod, zaruke, djevojačka večer, svadbena svečanost, svadbeni voz, vjenčanje, susret mladenaca);
• Krštenje djece (izbor kumovi, sakrament krštenja);
• Pogrebi i komemoracije (pogrebni obredi, pogrebni obredi, spomen-obredi).

Primjenjuje se još jedna kućanska tradicija koja je preživjela do danas nacionalni obrasci za kućanske predmete. Oslikano posuđe, vez na odjeći i posteljina, rezbareni ukras drvena kuća. Ornamenti su nanošeni sa strepnjom i posebnom pažnjom, jer bili zaštita i amajlija. Najčešći uzorci bili su alatyr, bereginya, svjetsko stablo, kolovrat, orepey, thunderbird, makosh, berezha, voda, vjenčanje i drugi.

Ruski narodni praznici

U suvremenom svijetu koji se brzo mijenja, unatoč visoko razvijenoj kulturi i brzom razvoju naprednih znanstvene tehnologije, drevni praznici pažljivo su čuvani. Vraćaju se stoljećima unatrag, ponekad su uspomena na poganske obrede i rituale. Mnogi od Nacionalni praznici nastao dolaskom kršćanstva u Rusiji. Poštivanje ovih tradicija, slavlje crkveni datumi, duhovna je potpora, moralna srž, osnova morala ruskog naroda.

Glavni ruski narodni praznici:

• Božić (7. siječnja - rođenje Isusa Krista);
• Badnjak (6. - 19. siječnja - slavljenje Krista, buduća žetva, čestitanje Nove godine);
• Krštenje (19. siječnja - krštenje Isusa Krista od Ivana Krstitelja u rijeci Jordanu; blagoslov vode);
• Maslenica ( prošli tjedan prije korizme; u narodnom kalendaru označava granicu između zime i proljeća);
• Prosta nedjelja (nedjelja prije korizme; kršćani traže jedni druge za oproštenje. To omogućuje početak posta s čista duša, usmjerenost na duhovni život);
• Cvjetnica (nedjelja prije Uskrsa; obilježava ulazak Gospodinov u Jeruzalem, Isusov ulazak na put muke na križu);
• Uskrs (prva nedjelja nakon punog mjeseca, koja se javlja ne ranije od dana proljetni ekvinocij 21. ožujka; blagdan u čast uskrsnuća Isusa Krista);
• Crveno brdo (prva nedjelja poslije Uskrsa; blagdan početka proljeća);
• Trojstva (50. dan po Uskrsu; silazak Duha Svetoga na apostole);
• Ivana Kupala (7. srpnja - ljetni solsticij);
• Dan Petra i Fevronije (8. srpnja - dan obitelji, ljubavi i vjernosti);
• Ilija (2. kolovoza - čast Ilije proroka);
• Medni spas (14. kolovoza - početak korištenja meda, mali blagoslov vode);
• Jabučni spas (19. kolovoza - slavi se Preobraženje Gospodnje; početak jedenja jabuka);
• Kruhov Spas (29. kolovoza - prijenos Nerukotvornog lika Isusa Krista iz Edese u Carigrad; kraj žetve);
• Dan Gospa (14. listopada - Gospa Sveta Majko Božja; susret jeseni i zime, početak djevojačkih druženja).

Kulinarske tradicije ruskog naroda

Ruska kulinarska tradicija temelji se na teritorijalnom položaju zemlje, klimatskim značajkama i asortimanu proizvoda dostupnih za uzgoj i žetvu. Drugi susjedni narodi Rusije ostavili su traga u ruskoj kuhinji. Jelovnik ruske gozbe toliko je raznolik da vegetarijanci i mesojedi, ljudi koji poste i oni koji dijetalna prehrana obavljanje teških fizičkih poslova.

Krastavci i kupus, repa i rutabaga te rotkvica bili su tradicionalni za rusku kuhinju. Od žitarica koje su se uzgajale bile su pšenica, raž, ječam, zob i proso. U njima se kuhala kaša i na mlijeku i na vodi. Ali kaše se nisu kuhale od žitarica, već od brašna.

Med je bio svakodnevna namirnica. Njegov okus i dobrobiti ruski ljudi već dugo cijene. Pčelarstvo je bilo vrlo razvijeno, što je omogućilo korištenje meda za pripremu jela i pića.

Sve žene koje su živjele u kući bavile su se kuhanjem. Najstariji od njih vodio je proces. Jednostavne ruske obitelji nisu imale kuhare, mogli su ih priuštiti samo predstavnici kneževske obitelji.

Prisutnost ruske peći u kolibama diktirala je metode pripreme hrane. Najčešće je to bilo prženje, kuhanje, pirjanje i pečenje. U ruskoj pećnici pripremalo se nekoliko jela odjednom. Hrana je lagano mirisala na dim, ali bila je to neopisiva osobina tradicionalna jela. Toplina koju je dugo zadržavala pećnica omogućila je postizanje posebno nježnog okusa prvih i mesnih jela. Za kuhanje su se koristile velike tave, glinene posude i posude od lijevanog željeza. Otvorene i zatvorene pite, pite i kulebjaki, kurnici i kruh - sve se moglo ispeći u ruskoj peći.

Tradicionalna jela ruske kuhinje:

• Okroshka;
• Knedle;
• aspik;
• Telnoe;
• Palačinke;
• Ukiseljeno, soljeno, ukiseljeno povrće i gljive.

Folklor

Ruske ljude oduvijek je odlikovala ljubav i pažljiv stav jeziku i riječi. Zato je ruska kultura tako bogata djelima usmene narodne umjetnosti različitih žanrova, koja se prenose s koljena na koljeno.

Čim se dijete rodilo, usmena narodna umjetnost pojavila se u njegovom životu. Čuvale su dijete i njegovale ga. Odatle dolazi naziv jednog od žanrova usmene narodne umjetnosti "Pestuški". “Patki je voda na leđima, a djetetu mršavo” – i danas se te riječi izgovaraju prilikom kupanja. Kako je dijete raslo, počele su igre rukama i nogama. Pojavile su se dječje pjesmice: “Svraka-vrana je kašu kuhala”, “Stiže jarac rogati”. Nadalje, kako se dijete upoznavalo sa svijetom oko sebe, upoznavalo se sa zagonetkama. Za vrijeme pučkih praznika i veselja pjevale su se zazivke i obredne pjesme. Tinejdžera je trebalo učiti mudrosti. Poslovice i izreke bile su prvi pomoćnici u ovom pitanju. Kratko su i točno govorili o poželjnom i neprihvatljivom ponašanju. Odrasli su, uljepšavajući rad, pjevali radne pjesme. Tijekom slavlja i večernjih druženja čule su se lirske pjesme i pjesmice. Rusi Narodne priče bile su zanimljive i poučne za ljude svih dobnih skupina.

Danas se pojavljuje malo djela usmene narodne umjetnosti. Ali ono što se stoljećima stvaralo i prenosilo u svakoj obitelji s odraslih na djecu brižno se čuva i koristi.

Nacionalna kultura je nacionalno pamćenje naroda, ono što razlikuje određeni narod od drugih, štiti osobu od depersonalizacije, omogućuje mu da osjeti povezanost vremena i generacija, dobije duhovnu podršku i podršku u životu.

I s kalendarom i s ljudskim životom povezani su narodni običaji, kao i crkveni sakramenti, obredi i blagdani. U Rusiji se kalendar zvao mjesečni kalendar. Mjesečnik je pokrivao cijelu godinu seljačkog života, "opisivao" dan po dan, mjesec za mjesecom, gdje je svaki dan imao svoje praznike ili radne dane, običaje i praznovjerja, tradiciju i obrede, prirodne znakove i pojave.

Narodni kalendar bio je poljoprivredni kalendar, što se odražavalo u nazivima mjeseci, narodni znakovi, rituali i običaji. Čak je i određivanje vremena i trajanja godišnjih doba povezano sa stvarnim klimatskim uvjetima. Otuda neslaganje između naziva mjeseci u različitim područjima. Na primjer, i listopad i studeni mogu se nazvati opadanjem lišća. Narodni kalendar je svojevrsna enciklopedija seljačkog života sa svojim praznicima i svakodnevnim životom. Uključuje poznavanje prirode, poljoprivredna iskustva, rituale i norme društvenog života.

Narodni kalendar je spoj poganskih i kršćanskih načela, pučkog pravoslavlja. Uspostavom kršćanstva poganski su blagdani zabranjeni, dobili su novo tumačenje ili su pomaknuti iz svog vremena. Uz one pripisane određenim datumima u kalendaru, pojavili su se i pokretni praznici uskrsnog ciklusa.

Uključeni obredi posvećeni velikim blagdanima veliki broj različita djela narodna umjetnost: pjesme, rečenice, kola, igre, plesovi, dramski prizori, maske, narodne nošnje, vrsta rekvizita.

Kalendar i obredni praznici Rusi

Ruski ljudi su znali raditi, znali su i opustiti se. Slijedeći načelo: "Ima vremena za posao, sat za zabavu", seljaci su se odmarali uglavnom u Praznici. Što je praznik? Ruska riječ“praznik” dolazi od staroslavenskog “prazd”, što znači “odmor, besposlica”. Koji su praznici bili štovani u Rusiji? Dugo vremena u selima su živjeli po tri kalendara. Prvi je prirodni, poljoprivredni, povezan s izmjenom godišnjih doba. Drugo – pogansko, pretkršćansko doba, baš kao i poljoprivredna, bilo je u korelaciji s prirodnim pojavama. Treći, najnoviji kalendar je kršćanski, pravoslavni, u kojem ima samo dvanaest velikih praznika, ne računajući Uskrs.

U davna vremena Božić se smatrao glavnim zimskim praznikom. Blagdan Božić došao je u Rusiju zajedno s kršćanstvom u 10. stoljeću. i stopio se sa staroslavenskim zimskim praznikom - božićnim blagdanom ili koledom.

Maslenica

Što ste radili na Maslenicu? Značajan dio običaja za Maslenicu, na ovaj ili onaj način, bio je vezan uz temu obiteljski i bračni odnosi: Na Maslenicu su se častili mladenci koji su se vjenčali tijekom protekle godine. Mladima je u selu priređena vrsta zabave za gledanje: postavljali su ih na stupove kapije i tjerali da se ljube pred svima, "zakopavali" su ih u snijeg ili su ih zalijevali snijegom na Maslenicu. Bili su podvrgnuti i drugim kušnjama: kad su se mladi vozili na saonicama kroz selo, zaustavljali su ih i gađali starim cipelama ili slamom, a ponekad im je priređivana “ljubačka zabava” ili “ljubanska zabava” - kada sumještani su mogli doći u kuću mladih i poljubiti mladu ženu. Mladenci su se vozili po selu, ali ako su primili

Loša poslastica, mogli su mladence provozati ne u saonicama, nego na drljači.

Tjedan Maslenice protekao je iu međusobnom posjetu dviju nedavno vjenčanih obitelji.

Uskrsni kršćanin

Uskrs slavi uskrsnuće Isusa Krista. Ovo je najviše važan praznik V Kršćanski kalendar. Uskrsna nedjelja ne pada svake godine na isti datum, već se uvijek događa između 22. ožujka i 25. travnja. Pada prve nedjelje nakon prvog punog mjeseca nakon 21. ožujka, proljetnog ekvinocija. datum Uskršnja nedjelja odobrio je crkveni sabor u Niki 325. godine. Naziv "Uskrs" izravan je prijenos imena židovski praznik, slavi se svake godine tjedan dana počevši od 14. dana

Sretan proljetni mjesec Nissan. Sam naziv "Pasha" je grčka modifikacija hebrejske riječi "pesah", koja se tumačila kao "prolazak"; posuđen je iz drevnijeg pastoralnog običaja slavljenja prijelaza sa zimskih na ljetne pašnjake.

Kristovo rođenje

Božić nije samo Sveti praznik Pravoslavlje. Božić je praznik koji se vratio, preporodio. Tradicije ovog praznika, pune istinske ljudskosti i dobrote, visoke moralni ideali, ovih se dana ponovno otkrivaju i poimaju.

Agraphens Kupaći kostim i Ivan Kupala

Ljetni solsticij jedna je od značajnih prekretnica u godini. Od davnina su svi narodi Zemlje slavili vrhunac ljeta krajem lipnja. Kod nas je takav praznik Ivan Kupala. Međutim, ovaj praznik nije bio svojstven samo ruskom narodu. U Litvi je poznat kao Lado, u Poljskoj - kao Sobotki, u Ukrajini - Kupalo ili Kupaylo. Naši davni preci imali su božanstvo Kupala koje je personificiralo ljetnu plodnost. Njemu u čast navečer su se pjevale pjesme i preskakala vatra. Ova ritualna radnja pretvorila se u godišnja proslava ljetni solsticij, miješanje poganskih i kršćanska tradicija. Božanstvo Kupala počelo se nazivati ​​Ivanom nakon krštenja Rusa, kada ga je zamijenio nitko drugi nego Ivan Krstitelj (točnije njegova pučka slika), čiji se Božić slavio 24. lipnja.

Vjenčanje u Rusiji

U životu svih naroda vjenčanje je jedan od najvažnijih i najživopisnijih događaja. Svaki čovjek treba imati svoju obitelj i djecu. A da se ne dogodi da netko dugo ostane “u djevojkama” ili “u mladoženjama”, u pomoć su priskočili provodadžije. Provoditeljice su bile živahne, pričljive žene koje su poznavale svadbene običaje. Kada bi provodadžija došao da ženi mladu, ona je, nakon molitve, sjela ili stala na mjesto koje, kako se vjerovalo, može donijeti sreću u provodadžisanju. Započela je razgovor alegorijskim frazama uobičajenim u ovom slučaju, po kojima su mladenkini roditelji odmah pogodili kakvi su im gosti došli. Na primjer, provodadžija je rekao: "Vi imate proizvod (mlada), a mi imamo trgovca (mladoženja)" ili "Vi imate bistru ženu (nevjesta), a mi imamo pastira (mladoženja)." Ako su obje strane bile zadovoljni uvjetima braka, tada su se dogovorili o vjenčanju.

Ruska kupelj

Koji Rus ne voli kupke? O kupalištu je u svojim djelima pisao i kroničar Nestor. U početku su se rituali čišćenja provodili u kupalištu: pranje mladenke i mladoženja prije vjenčanja, porodilje i novorođenčeta, istjerivanje “ zli duhovi„od duševnih bolesnika. Korištenje ljekovito bilje i parom za kupanje, iscjelitelji su liječili one koji su patili od bolesti. Mladost raspoređena u kupkama Božićna gatanja, a poželjeli su farmeri buduća žetva i vrijeme. Da su ovdje bili i stari i mladi, pučani i knezovi, svjedoči poslovica „U kupatilu su svi jednaki“.

Pokazalo se da je kupalište jedna od najupornijih ruskih tradicija. Nemoguće je zamisliti da postoji Rus koji nikada nije probao gusto kupka para, brezova ili hrastova metla. Kupalište liječi mnoge bolesti, u kupatilu se možete osloboditi nakupljenog umora i stresa, očistiti ne samo tijelo, već i dušu. Tehnologija kupanja nije se mnogo mijenjala u antičko doba. Zagrijavši redom tijelo na svakoj polici, zdušno se šibaju dobro naparenom metlom, zatim se operu sapunom i ručnikom, isperu kosu kruhom i biljni dekocije. Ruska tradicija nalaže, nakon parne kupelji, skočiti u hladnu vodu ribnjaka, ili u snježni nanos, ili u ledenu rupu.